stringtranslate.com

Reducción de ganado navajo

Reducción de ganado navajo: muestra el número de 'unidades de ovejas'

La Reducción de Ganadería Navajo fue impuesta por el gobierno de los Estados Unidos a la Nación Navajo en la década de 1930, durante la Gran Depresión . El gobierno justificó la reducción de los rebaños afirmando que las zonas de pastoreo se estaban erosionando y deteriorando debido al exceso de animales. [1]

Fondo

Una mujer navajo moderna muestra el pelo de su oveja a un niño.

Los exploradores y colonos españoles habían traído ovejas y caballos a América del Norte y el suroeste para obtener carne, lana y transporte. Esto formaba parte de la Bolsa Colombina , mediante la cual se comerciaban productos, plantas y animales entre los hemisferios. En el siglo XVIII, los navajos se habían adaptado a estos nuevos animales, haciendo uso de ellos y desarrollando sus propios rebaños de ovejas navajo-churro y rebaños de caballos. En el siglo XIX, el gobierno mató a muchos de los animales de la manada después de derrotar a los navajos, a quienes obligaron a realizar la Larga Caminata y pasar años como prisioneros.

El gobierno de los Estados Unidos y los navajos firmaron un tratado en 1868 que devolvió al pueblo navajo a sus tierras tradicionales. Entre las disposiciones del tratado estaba darle a cada familia navajo dos ovejas, un macho y una hembra, para comenzar a criar sus propios rebaños nuevamente.

Los navajos eran buenos pastores y aumentaron drásticamente su número de ganado durante los siguientes 60 años. El gobierno autorizó aumentos en el tamaño de su reserva y detuvo las incursiones y saqueos de los navajos por parte de forasteros. Los navajos comercializaban su lana como materia prima y también la tejían en alfombras y mantas navajos . Los ingresos que obtuvieron les dieron incentivos para aumentar el número de ovejas; de 15.000 en la década de 1870, el número aumentó a 500.000 en la década de 1920.

En un informe de 1930, William Zeh, un ingeniero forestal de la Reserva Navajo, observó que había una grave erosión en diferentes partes de la reserva. Sugirió una reducción menor del ganado, con énfasis en el número de cabras. Creía que el estilo de vida navajo estaba amenazado. [2] También hubo una sequía en el Medio Oeste. En 1933, el cultivo inadecuado había dejado a las Grandes Llanuras susceptibles a la erosión y las tormentas de polvo, convirtiéndolas en un Dust Bowl . Miles de personas abandonaron el Medio Oeste después de que sus tierras literalmente volaran.

John Collier.

En 1933, el presidente Franklin D. Roosevelt nombró a John Collier comisionado de lo que ahora se llama la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). Había estudiado cuestiones de los nativos americanos y esperaba mejorar sus vidas. Coincidiendo con Zeh y otros analistas posteriores, concluyó que los navajos poseían demasiado ganado para la capacidad de carga de su reserva. La capacidad para tener ovejas era de unas 500.000, pero la gente poseía 2 millones en 1931; las ovejas proporcionaban la mitad de los ingresos en efectivo del individuo navajo. [3] Historiadores como Lawrence A. Kuznar han señalado que el análisis de Washington fue bastante deficiente y se suprimió el desacuerdo con sus conclusiones. [4]

La reducción del ganado iba en contra de muchas tradiciones navajo y destruyó una principal fuente de ingresos. Por ejemplo, los navajos consideraban que su ganado era sagrado e integral para sus vidas. Se los entregó el Pueblo Santo .

Plan de reducción federal

Imágenes de un informe sobre el pastoreo excesivo.
Un corral navajo en la década de 1930.

Al principio, el gobierno federal recomendó que se redujera drásticamente el número de ganado en la reserva. El presidente del Consejo Tribal Navajo , Thomas Dodge , intentó presentar al pueblo los argumentos del gobierno. Debido a la gran importancia cultural y económica del ganado, no pudo convencer a la mayoría de la gente. [5]

Collier aprobó un programa que resultó en la compra y retiro de más de la mitad del ganado. [4] Los analistas no entendieron los profundos vínculos culturales que los navajos tenían con sus rebaños. Muchas mujeres sufrieron económicamente y muchas veces perdieron su única fuente de ingresos. [6] Los navajos se unieron en oposición al programa pero, después de que Collier arrestó a sus opositores, no pudieron detenerlo. [7]

Los navajos no estaban de acuerdo con este plan. Después de comprar animales, el gobierno envió muchos animales al mercado o los sacrificó en la reserva. Este fue un programa "voluntario" desde 1933, pero en 1935 se volvió obligatorio.

Los navajos se refirieron a estos acontecimientos como la Segunda Larga Caminata, porque fueron muy destructivos para su economía, sociedad y forma de vida. El historiador Brian Dippie señala que la Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de "casi un reinado de terror" en la reserva navajo. Dippie añade: "Se convirtió en objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [8] El resultado a largo plazo de la reducción del ganado fue la fuerte oposición navajo a otros elementos del New Deal indio de Collier . Animó a las tribus a restablecer sus gobiernos, puso fin a la adjudicación de tierras comunales y alentó el resurgimiento de las culturas nativas americanas. [9]

Resultados

A finales de la década de 1930, el gobierno estableció una cuota para diferentes tipos de ganado en áreas específicas de la reserva. A los campos de pastoreo de las familias navajos se les asignaron cuotas en cada área. En la década de 1950, el Gobierno Tribal Navajo asumió la administración del sistema de cuotas. En 1967 había 600.000 unidades ovinas. El sistema de cuotas ganaderas todavía se utiliza en la actualidad.

Referencias

  1. ^ Peter Iverson, Cenar: una historia de los navajos, 2002, University of New Mexico Press, Capítulo 5, "Nuestra gente lloró": 1923-1941.
  2. ^ Compilado (1974). Roessel, Ruth (ed.). Reducción de la ganadería navajo: una desgracia nacional . Tsaile, Arizona: Prensa del Navajo Community College. ISBN 0-912586-18-4.
  3. ^ Peter Iverson (2002). "Para nuestro pueblo navajo": cartas, discursos y peticiones de Diné, 1900-1960. Prensa de la Universidad de Nuevo México. pag. 250.
  4. ^ ab Lawrence A. Kuznar (2008). Reivindicando una antropología científica. Prensa AltaMira. pag. 141.
  5. ^ Peter Iverson, Cenar: una historia de los navajos, 2002, University of New Mexico Press, págs.
  6. ^ Marsha Weisiger, "Injusticia de género: reducción del ganado navajo en la era del New Deal", Western Historical Quarterly (2007): 437-455. en JSTOR
  7. ^ Richard White, capítulo 13: "Los navajos se vuelven dependientes" (1988). Las raíces de la dependencia: subsistencia, medio ambiente y cambio social entre los choctaw, pawnees y navajos. Prensa de la Universidad de Nebraska. págs. 300 y siguientes.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  8. ^ Brian W. Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and US Indian Policy (1991) págs. 333-36, cita pág. 335
  9. ^ Donald A. Grinde Jr, "Oposición navajo al New Deal indio", Educación integrada, (1981) 19#3-6, págs: 79-87.

Otras lecturas