La Iglesia de Malankara , también conocida como Puthenkur , [13] es el cuerpo unificado de cristianos de Santo Tomás que utilizan el rito siríaco occidental y que afirman tener orígenes en las misiones del apóstol Tomás . Esta comunidad, bajo el liderazgo de Thoma I , se opuso a los jesuitas de Padroado , así como a los carmelitas de Propaganda, luego del juramento de la cruz de Coonan de 1653, que se tomó para resistir las influencias católicas occidentales .
La Iglesia de Malankara acabó bajo la influencia de la Iglesia Ortodoxa Siria , pero luego se dividió sucesivamente, lo que llevó a la creación de iglesias de diversas denominaciones y tradiciones. Las divisiones y ramificaciones de Malankara dieron lugar a la actual Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara , la Iglesia Siria Mar Thoma de Malankara , la Iglesia Siria Independiente de Malabar , la Iglesia Católica Sirio-Malankara , los Anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [ cita requerida ]
Históricamente, Malabar comerciaba frecuentemente con las naciones de Oriente Medio , y los comerciantes de Egipto , Persia y el Levante visitaban con frecuencia Malabar en busca de especias . Estos grupos incluían árabes, judíos y también cristianos, y los cristianos que visitaban aquí mantenían contacto con la Iglesia de Malankara. Como tal, la Iglesia en la India estaba en comunión eclesiástica con la Iglesia de Oriente , también llamada la iglesia persa. La Iglesia de Malankara estaba dirigida por un metropolitano consagrado de la Iglesia persa y la administración ordinaria de la Iglesia estaba en manos de un archidiácono dinástico local, al que se hacía referencia como el Jefe de la comunidad cristiana de Malankara. ( El archidiácono es el rango más alto para un clérigo en la Iglesia de Oriente después del rango de obispo). [14] [15]
Los gobernantes de Kerala , en agradecimiento por su ayuda, dieron a los Malankara Nazranis tres escrituras en placas de cobre. Les otorgaron a los Nasranis diversos derechos y privilegios que fueron escritos en placas de cobre. Estos se conocen como Cheppeds, Royal Grants, Sasanam, etc. [16]
Estas placas detallan los privilegios otorgados a la comunidad por los gobernantes de entonces. Estos influyeron en el desarrollo de la estructura social en Kerala y los privilegios, reglas para las comunidades. Estos se consideran como uno de los documentos legales más importantes en la historia de Kerala . [18] [19] Tres de estos todavía están en el Seminario Teológico Ortodoxo (Antiguo Seminario) en Kottayam y dos están en la Sede de la Iglesia Mar Thoma en Tiruvalla. [20]
El cargo de archidiácono –el más alto para el clero que no es obispo– tuvo gran importancia en la iglesia de la India en los siglos que precedieron a la formación de una Iglesia Malankara independiente. Aunque técnicamente estaba subordinado al metropolitano, el archidiácono ejercía un gran poder eclesiástico y secular, hasta el punto de que se lo consideraba el líder secular de la comunidad y servía como cabeza efectiva de la Iglesia india en épocas en que la provincia carecía de un obispo. A diferencia del metropolitano, que evidentemente siempre era un siríaco oriental enviado por el patriarca, el archidiácono era un cristiano nativo de Santo Tomás. En el período documentado, el cargo era evidentemente hereditario, perteneciente a la familia Pakalomattam , que afirmaba tener una conexión privilegiada con el apóstol Tomás. [21] [22]
Los detalles sobre el archidiácono antes de la llegada de los portugueses son elusivos, pero el patriarca Timoteo I (780-823) llamó al arcediano de la India "cabeza de los fieles en la India", lo que implicaba un estatus elevado al menos en esa época. [23] En el período registrado de su historia, el cargo de arcediano era sustancialmente diferente en la India que en el resto de la Iglesia de Oriente u otras iglesias cristianas. En la Iglesia de Oriente en general, cada obispo era atendido por un arcediano, pero en la India, solo había un arcediano, incluso cuando la provincia tenía varios obispos al servicio. [24]
Tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia de Oriente en la mayor parte de Asia en el siglo XIV, la India quedó efectivamente aislada del corazón de la Iglesia en Mesopotamia y se cortó el contacto formal. A finales del siglo XV, la India no había tenido ningún metropolitano durante varias generaciones, y la autoridad tradicionalmente asociada con él había sido conferida al archidiácono. [25] En 1491, el archidiácono envió enviados al Patriarca de la Iglesia de Oriente, así como al Papa copto de Alejandría y al Patriarca sirio ortodoxo de Antioquía , solicitando un nuevo obispo para la India. El Patriarca de la Iglesia de Oriente Shemʿon IV Basidi respondió consagrando a dos obispos, Thoma y Yuhanon, y enviándolos a la India. [25] Estos obispos ayudaron a reconstruir la infraestructura eclesiástica y restablecer los lazos fraternales con el patriarcado, pero los años de separación habían afectado en gran medida a la estructura de la iglesia india. Aunque recibía el máximo respeto, el metropolitano era tratado como la autoridad espiritual en su propia diócesis; el archidiácono estaba firmemente establecido como el poder real en la comunidad de Malankara. [26]
En la época en que los portugueses llegaron a la India en 1498, los cristianos de Santo Tomás se encontraban en una situación difícil. Aunque eran prósperos gracias a su gran participación en el comercio de especias y estaban protegidos por una formidable milicia, el tumultuoso clima político de la época había colocado a la pequeña comunidad bajo presión de las fuerzas de los poderosos rajás de Calicut , Cochin y los diversos reinos más pequeños de la zona. Cuando los portugueses, bajo el mando de Vasco da Gama , llegaron a la costa sur de la India, los líderes de la comunidad de Santo Tomás los recibieron y les ofrecieron una alianza formal a sus correligionarios cristianos. [27] Los portugueses, que tenían un gran interés en implantarse en el comercio de especias y en expandir el dominio de su forma belicosa de cristianismo, aprovecharon esta oportunidad. [28]
Los portugueses trajeron a la India una forma particularmente militante de cristianismo, producto de varios siglos de lucha durante la Reconquista , que esperaban difundir por todo el mundo. [29] Facilitando este objetivo estaba el Padroado Real , una serie de tratados y decretos en los que el Papa confería al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros que conquistaban. [30] Al llegar a la India, los portugueses se instalaron rápidamente en Goa y establecieron una jerarquía eclesiástica; pronto se dispusieron a poner a los cristianos nativos bajo su dominio. Con este objetivo, el establecimiento colonial sintió que era necesario conducir a los cristianos de Santo Tomás completamente a la Iglesia latina , tanto para ponerlos en conformidad con las costumbres de la iglesia latina como para someterlos a la autoridad del arzobispo de Goa . [ cita requerida ]
Tras la muerte del metropolitano Mar Jacob en 1552, los portugueses se volvieron más agresivos en sus esfuerzos por subyugar a los cristianos de Santo Tomás. [31] Las protestas de los nativos se vieron frustradas por los acontecimientos que tuvieron lugar en el corazón mesopotámico de la Iglesia de Oriente, que los dejaron sin un liderazgo consistente. En 1552, el año de la muerte de Jacob, un cisma en la Iglesia de Oriente dio lugar a que hubiera dos patriarcados rivales, uno de los cuales entró en comunión con la Iglesia católica y el otro permaneció independiente. En diferentes momentos, ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses siempre fueron capaces de superar en maniobras a los recién llegados o, de lo contrario, convertirlos directamente al catolicismo latino. [32] En 1575, el Padroado declaró que ninguno de los patriarcas podía nombrar prelados para la comunidad sin el consentimiento portugués, con lo que los cristianos de Santo Tomás quedaron excluidos de su jerarquía. [33]
En 1599, el último metropolitano, Abraham, había muerto, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había conseguido la sumisión del joven archidiácono George, el máximo representante restante de la jerarquía de la iglesia nativa. [34] Ese año, Menezes convocó el Sínodo de Diamper , que instituyó una serie de reformas estructurales y litúrgicas en la iglesia india. En el sínodo, las parroquias fueron puestas directamente bajo la autoridad del arzobispo, se anatematizaron ciertas costumbres "supersticiosas" y la variante tradicional del rito siríaco oriental fue purgada de elementos inaceptables para los estándares latinos. [35] Aunque los cristianos de Santo Tomás ahora eran formalmente parte de la Iglesia católica, la conducta de los portugueses durante las siguientes décadas alimentó el resentimiento en partes de la comunidad, lo que finalmente llevó a una resistencia abierta. [36]
Durante las décadas siguientes, las tensiones entre los prelados latinos y lo que quedaba de la jerarquía nativa aumentaron. Esto llegó a un punto crítico en 1641 con el ascenso de dos nuevos protagonistas en ambos lados de la contienda: Francis García, el nuevo arzobispo de Kodungalloor, y el archidiácono Thomas , sobrino y sucesor del archidiácono George. [37] En 1652, la situación se complicó aún más con la llegada a la India de una misteriosa figura llamada Ahatallah . [37] [38]
Ahatallah llegó a Mylapore en 1652, afirmando ser el legítimo Patriarca de Antioquía que había sido enviado por el Papa católico para servir como "Patriarca de toda la India y de China". [39] La verdadera biografía de Ahatallah es oscura, pero se han establecido algunos detalles. Parece haber sido un obispo ortodoxo sirio de Damasco que se convirtió al catolicismo y fue a Roma en 1632. Luego regresó a Siria para poner en comunión con Roma al patriarca ortodoxo sirio Ignacio Hidayat Allah . No había logrado esto cuando Hidayat Allah murió en 1639, momento después del cual Ahatallah comenzó a afirmar que era el legítimo sucesor de Hidayat Allah. En 1646, estaba en Egipto en la corte del Papa copto Marcos VI , quien lo envió a la India en 1652, evidentemente en respuesta a una solicitud de ayuda del archidiácono Thomas. Los portugueses, considerándolo un impostor, lo arrestaron, pero le permitieron reunirse con miembros del clero cristiano de Santo Tomás, a quienes impresionó mucho. Los portugueses lo embarcaron con destino a Cochin y Goa, y el archidiácono Tomás condujo su milicia a Cochin exigiendo reunirse con el patriarca. Los portugueses se negaron, afirmando que era un invasor peligroso y que el barco ya había zarpado hacia Goa. [39]
Nunca más se supo de Ahatallah en la India, y pronto se extendieron rumores de que el arzobispo García se había deshecho de él antes de que llegara a Goa. [40] Los relatos contemporáneos afirman que se ahogó en el puerto de Cochin, o incluso que los portugueses lo quemaron en la hoguera. [40] [41] En realidad, parece que Ahatallah llegó de hecho a Goa, de donde fue enviado a Europa, pero evidentemente murió en París antes de llegar a Roma, donde se iba a escuchar su caso. [40] En cualquier caso, la respuesta despectiva de García a las súplicas de los cristianos de Santo Tomás solo amargó aún más a la comunidad. [40]
Esta fue la gota que colmó el vaso para los cristianos de Santo Tomás y, en 1653, Thomas y los representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que nunca más obedecerían a García ni a los portugueses y que solo aceptarían al arcediano como su pastor. [40] La Iglesia de Malankara y todas sus iglesias sucesoras respetan esta declaración, conocida como el Juramento de la Cruz de Coonan . [40]
El gobierno opresivo del padroado portugués provocó una reacción violenta por parte de la comunidad cristiana indígena. La primera protesta solemne tuvo lugar en 1653, conocida como Coonan Kurishu Satyam ( Juramento de la Cruz de Coonan ). Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma, los cristianos de Santo Tomás hicieron un juramento público en Mattancherry , Cochin, de que no obedecerían a los obispos católicos portugueses ni a los misioneros jesuitas . Desafortunadamente, no había ningún metropolitano presente en la iglesia de Malankara en ese momento. Por lo tanto, en el mismo año, en Alangad, el archidiácono Thoma fue ordenado, mediante la imposición de manos de doce sacerdotes, como el primer metropolitano indígena conocido de Kerala, bajo el nombre de Thoma I. Los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero esto no tuvo éxito. Más tarde, el papa Alejandro VII envió al obispo sirio Joseph Sebastiani a la cabeza de una delegación carmelita que logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluidos Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar . La facción católica cuestionó constantemente la legitimidad de la consagración del arcediano como metropolitano por parte de los sacerdotes. La facción estaba liderada por Palliveettil Chandy, primo de Thoma I , quien fue consagrado obispo en 1663 por misioneros carmelitas de la Iglesia católica . Fue apoyado por otros destacados líderes cristianos de Santo Tomás, incluidos Kadavil Chandy Kathanar y Vengūr Givargis Kathanar. Esto hizo que fuera esencial rectificar la ilegitimidad de la consagración del arcediano como metropolitano. La consagración episcopal de Thoma I como obispo fue regularizada en 1665 por Gregorios Abdal Jaleel, obispo de Jerusalén de la Iglesia ortodoxa siríaca. Esto condujo a la primera división permanente en la comunidad cristiana de Santo Tomás. Posteriormente, la facción afiliada a la Iglesia Católica bajo Parambil Mar Chandy fue designada Pazhayakoottukar , o "Vieja Lealtad", mientras que la rama afiliada a Mar Thoma fue llamada Puthenkoottukar , o "Nueva Lealtad". [5] [6] [7] [8] Estas denominaciones han sido algo controvertidas ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás.
El obispo Tomás I, con 32 iglesias (de un total de 116) y sus congregaciones, fue el organismo del que se originaron las iglesias sirias de Malankara Puthenkūr. En 1665, Gregorios Abdul Jaleel, un obispo enviado por el patriarca sirio ortodoxo de Antioquía, llegó a la India y los cristianos de Santo Tomás, bajo el liderazgo del archidiácono, lo recibieron. [42] [43] Gregorios Abdal Jaleel regularizó la consagración del archidiácono como metropolitano de la Iglesia ortodoxa siríaca según los estándares apostólicos de Kaiveppu (la forma legítima tradicional de imponer las manos por parte de un obispo válido). El siglo XVIII vio la introducción gradual de la liturgia y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar, un proceso que continuó durante el siglo XIX.
La llegada de Mar Gregorios en 1665, marcó la introducción de la Ortodoxia Oriental en la India a través de la Iglesia de Malankara y el obispado válido de la Iglesia Ortodoxa Siria en la India.
Después de saludaros con el beso santo, que sepáis, oh hermanos, amados míos, lo que os estamos contando a cada uno de vosotros: que el apostolado de Gregorios, es decir, el venerable Abdal-Jaleel, hacia vosotros vino de la divina Providencia, porque no fuisteis capaces de nombrar y consagrar para vosotros venerables obispos. Después, os encontrasteis en necesidad y ya nos habéis enviado tres veces. Y nosotros cedimos [a vuestra petición] por el amor de Cristo, y os hemos enviado a nuestros Padres, nuestro Padre Mor Baselios, es decir, el Patriarca Yaldo, junto con los que le acompañan, no para que se quede con vosotros, sino para satisfacer vuestra necesidad y consagrar para vosotros venerables [obispos] y metropolitanos. Y después de haber cumplido vuestras peticiones, enviadnoslas de vuelta. No queremos que venga a nosotros después de un largo período, sino después de tres años.
MS Samanvaya Syr 18
Carta de Dionisio Punnathara (un prelado del siglo XIX de la Iglesia Siria de Malankara ) dirigida al jefe de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana , según la traducción del original siríaco:
En el Nombre de la Existencia Eterna y Necesaria, el Todopoderoso.
Mar Dionisio, Metropolitano de los Jacobitas-Sirios en Malabar, sujeto a la autoridad de nuestro Padre, Mar Ignacio, Patriarca, que preside en la Sede Apostólica de Antioquía de Siria, amada del Mesías. Amor de Cristo, y del Pueblo de todas las Iglesias, a Lord Gambier, el ilustre, honorable y renombrado Presidente...
Nosotros, que somos llamados Sirio-Jacobitas, y residimos en la tierra de Malabar, incluso desde los tiempos de Mar Thomas, el santo Apóstol, hasta que el muro de Cochin fue tomado en el reinado del Rey Purgis, mantuvimos la Verdadera Fe según la manera de los Jacobitas Sirios, de verdadera gloria, sin división ni confusión. Pero, por el poder de los Francos, a nuestros Padres y Líderes Sirios Jacobitas se les prohibió venir de Antioquía: y, como no teníamos Líder ni Cabeza, éramos como Ovejas sin Pastor; o, como huérfanos y viudas, oprimidos en espíritu, sin apoyo ni ayuda.
En el año de nuestro Señor de 1653, nuestro Padre Espiritual, Mar Ignacio, el Patriarca, vino de Antioquía a Malabar...
Nuevamente, en el año de nuestro Señor de 1753, vinieron a nosotros algunos santos Padres Sirios Jacobitas de Antioquía, quienes nos convirtieron a nuestra verdadera fe antigua y nos nombraron un Sumo Sacerdote. [44]
En 1912, el patriarca ortodoxo sirio Abdul Masih instituyó un catolicado en Malankara , iniciando así un siglo de procedimientos legales entre las facciones de la iglesia que apoyaban al catolicado y las que se oponían a él en nombre de las reclamaciones de que Abdul Masih había sido excomulgado. Más tarde, la Iglesia Ortodoxa Siria estableció el Catolicado Canónico / Maphrianate del Este en la India, rebautizado como Catholicos de la India de la Iglesia Ortodoxa Siria Jacobita .
En 1665, Gregorios Abdul Jaleel , enviado por el patriarca Ignatius Abdulmasih I, introdujo el rito siríaco occidental en la India. [45] En 1809, los sirios jacobitas incorporaron plenamente la liturgia del rito siríaco antioqueno después de que la asamblea de representantes parroquiales se reuniera en Kandanad, Kerala y resolviera implementar plenamente el cambio al rito siríaco occidental a través de la declaración Kandanad Padiyola , que ya había sido parcialmente implementada por la misma asamblea en 1789 en Puthiyacavu. [46] [47] [48]
La iglesia de los cristianos de Santo Tomás constituyó una sola iglesia hasta el siglo XVI. Formó la comunidad de la Provincia Eclesiástica Siria Oriental de la India . [49] Más tarde estallaron algunas divisiones en su iglesia debido a la colonización de la India por los misioneros católicos latinos padroados portugueses. Después del Sínodo de Diamper , su Iglesia se fusionó por la fuerza con la Iglesia católica latina y su provincia ecesiástica de la India fue degradada para convertirse en una sede sufragánea de la recién erigida Arquidiócesis de Goa , administrada por el Padroado Latino . Por lo tanto, la Arquidiócesis de Cranganore , la sede episcopal más antigua de la India, fue privada de su jurisdicción para toda la India y se convirtió en una inferior a la Arquidiócesis de Goa, que fue un producto del colonialismo portugués en el siglo XVI. Aunque el estatus metropolitano pronto fue restaurado, la subyugación colonial continuó. En 1653, como un movimiento por la independencia, los cristianos de Santo Tomás hicieron el Juramento de la Cruz de Coonan contra la opresiva jerarquía católica latina. El Papa respondió al problema enviando misioneros carmelitas de propaganda , asignándoles la responsabilidad de la reunificación. Esto finalmente culminó en el cisma gradual entre los cristianos, con una facción reuniéndose con la Iglesia católica y la otra facción permaneciendo firme contra los misioneros latinos. La primera facción llegó a ser conocida como Paḻayakūr y la segunda, liderada por Thoma I , llegó a ser conocida como Puthenkūr . Thoma I fue regularizado como obispo canónico en 1665 por el arzobispo Gregorios Abdul Jaleel de la Iglesia Ortodoxa Siria y, por lo tanto, los Puthenkūr , gradualmente adoptaron la cristología miafisita y se afiliaron a la Comunión Ortodoxa Oriental . [13] En este proceso, la liturgia persa tradicional de la antigua Iglesia de Oriente en la India fue reemplazada entre ellos y esta transformación se completó en el siglo XIX. Los Paḻayakūr constituyen la Iglesia sirio-malabar contemporánea y la Iglesia sirio caldeo . [50] La primera es una Iglesia católica oriental y forma la parte principal del Pazhayakūr mientras que la segunda está en comunión con la Iglesia asiria de Oriente desde finales del siglo XIX. La Iglesia sirio caldeo representa así la continuación de la tradicional Iglesia de Oriente preportuguesa en la India. [45]
Más tarde, se produjeron varias divisiones entre los sirios jacobitas debido a la influencia de los misioneros extranjeros y los conflictos internos. En 1772, Baselios Shakrallah , un maphrian sirio ortodoxo , consagró a Kattumangatt Abraham Mar Koorilos como Metropolitano contra Dionisio I. Abraham Mar Koorilos I lideró la facción que finalmente se convirtió en la Iglesia Siria Independiente de Malabar . [51] [52]
A partir de 1816, los misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana ayudaron a la Iglesia de Malankara, a través de su Misión de Ayuda. [3] Pero el 16 de enero de 1836, el Metropolitano Dionisio IV de Cheppad , convocó un Sínodo en Mavelikara , en protesta contra la interferencia de los anglicanos en los asuntos de la Iglesia de Malankara. Allí se declaró que la Iglesia de Malankara estaría sujeta a las tradiciones sirias y al Patriarca Ortodoxo Sirio de Antioquía . [53] La declaración resultó en la separación de los misioneros de la CMS de la comunión con la Iglesia de Malankara. [3] [4] Sin embargo, una minoría de la Iglesia de Malankara, que estaba a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, se unió a ellos y se unió a la Iglesia Anglicana . [3] [4] Estos anglicanos de Santo Tomás pasaron a formar parte de la Iglesia del Sur de la India , después de la independencia de la India en 1947. Por eso también se les llama cristianos sirios de la CSI. [54] [55]
En el siglo XIX, un movimiento de reforma inspirado por los misioneros británicos condujo a la formación de la Iglesia Siria independiente Mar Thoma bajo el liderazgo del entonces Metropolitano de Malankara, Mathews Mar Athanasius . Mientras tanto, la mayoría de los miembros de la iglesia resistieron el movimiento y fortalecieron su afiliación a la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía en el Sínodo de Mulanthuruthy en 1876. [56] [57] Fueron dirigidos por Pulikkootil Joseph Mar Dionysios , quien fue consagrado por el patriarca Ignacio Pedro III . En 1875, el patriarca Ignacio Pedro IV excomulgó a Mathews Athanasius , Thomas Athanasius y sus seguidores de la Iglesia de Malankara. [58] [59] [60] [61] [62] La administración colonial británica se abstuvo de extender su crucial respaldo a ninguna facción, desvinculándose así de los asuntos de la iglesia local. De esta manera, las partes rivales tuvieron que resolver sus disputas, enteramente mediante litigios judiciales. [63] [64]
El 4 de marzo de 1879, Dionisio V y sus partidarios presentaron una demanda (Caso OS No. 439 de 1054) exigiendo la posesión del seminario y el control de los bienes de la Iglesia. En ese momento, el metropolitano era Tomás Atanasio.
Durante el curso de este litigio (1879-1889), respondiendo a una pregunta, el metropolitano Thomas Athanasius dijo:
El trono episcopal del Patriarca es el trono de San Pedro, mientras que el trono de la Iglesia de Malankara es el de Santo Tomás. La Iglesia de Malankara es tan antigua como la Iglesia de Antioquía, tienen el mismo estatus y ambas son independientes.
El maharajá de Travancore convocó una reunión antes de que se diera el veredicto final. Atanasio testificó que,
La Iglesia de Malankara nunca estuvo bajo ningún dominio extranjero y no estaba dispuesto a alejarse de las enseñanzas ni a entregar la autoridad y las posesiones de la Iglesia a un Patriarca extranjero.
El veredicto final, que se emitió el 12 de julio de 1889 en el Tribunal Real de Travancore, confirmó la posición conservadora sobre el Patriarcado sirio ortodoxo de Antioquía , como la única autoridad eclesiástica competente autorizada históricamente para ordenar y nombrar obispos para el Metropolitano de Malankara . [65] El fallo declaró a Dionisio V como el legítimo Metropolitano de Malankara debido a la aceptación de la gran mayoría de los cristianos de Malankara y al nombramiento por parte del Patriarcado sirio ortodoxo de Antioquía [66] [67] de donde recibió la consagración directa. [68] La sentencia también desestimó todas las reclamaciones de los reformistas y su líder Thomas Athanasius al Metropolitano o sus activos. [68] [69] [70] Se separaron y establecieron la Iglesia Siria Reformada Mar Thoma . [69] [70] En la década de 1950, surgió dentro de la Iglesia Siria Mar Thoma una facción que exigía una mayor conformidad con las doctrinas protestantes. En 1961, se separaron y formaron la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [71] [72]
Sin embargo, esta iglesia sufrió una nueva división en 1912 debido a disputas internas y la cuestión de la autonomía. [67] [73] La facción que apoyaba al Patriarca de Antioquía era conocida como Bava Kakshi (facción del Patriarca) y los que apoyaban al Metropolitano de Malankara llegaron a ser llamados Methran Kakshi (facción del obispo). La primera llegó a ser conocida como la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , que se incorporó a una archidiócesis de la Iglesia Ortodoxa Siria más tarde y la segunda, inicialmente conocida como la Iglesia Ortodoxa Siria Yakkobaya de Malankara, adoptó el título de Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara . [74] El 3 de julio de 2017, la Corte Suprema de la India dictó una sentencia a favor de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara sobre la cuestión de quién es el legítimo Metropolitano de Malankara y quién tiene la autoridad para gestionar los asuntos de la Iglesia de Malankara y sus propiedades. Declaró equívocamente que la Constitución de 1934 de la Iglesia de Malankara era un documento válido para administrar la iglesia y puso fin a la disputa legal entre las dos facciones. [66] [75]
Los descendientes modernos de la Iglesia de Malankara son:
los que rechazaban el rito latino eran conocidos como el Partido Nuevo, que más tarde se convirtió en la Iglesia jacobita
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El patriarca excomulgó a Mathew Mar Athanasius y al grupo pro-anglicano de la Iglesia jacobita de Malankara.
1876 El Patriarca Pedro intenta persuadir a los británicos para que declaren a Mar Dionisio V como legítimo Metropolitano, ya que había excomulgado a Mathews Mar Atanasio. Los británicos se niegan, retiran el reconocimiento de Mar Atanasio y piden a los cristianos indios que acudan a los tribunales civiles para decidir quién es el legítimo Metropolitano.
La Iglesia ortodoxa siria también se convirtió en el blanco de la actividad misionera anglicana, como resultado de lo cual la Iglesia Mar Thoma se separó de la ortodoxa en 1874, adoptando la confesión de fe anglicana y una liturgia siria reformada conforme a los principios protestantes.
metropolitano Juhanon Mar Thoma la llamó "una Iglesia protestante en pos de Oriente"... Como Iglesia oriental reformada, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, hay mucho en común en la fe y la doctrina entre la CTM y las Iglesias reformadas de Occidente. Tal como la Iglesia lo ve ahora, así como la Iglesia Anglicana es una Iglesia reformada occidental, la CTM es una Iglesia reformada oriental. Al mismo tiempo que continúa la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas orientales. Por lo tanto, se la considera una "Iglesia puente".
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