La Iglesia Católica llegó al Reino del Congo poco después de que los primeros exploradores portugueses llegaran a sus costas en 1483. Los portugueses dejaron a varios de los suyos y secuestraron a un grupo de Kongo, incluido al menos un noble, Kala ka Mfusu, llevándolos a Portugal, donde Permanecieron un año, aprendieron portugués y se convirtieron al cristianismo . El grupo fue devuelto a Kongo en 1485 y Kala ka Mfusu dirigió una misión real desde el manikongo de Kongo , Nzinga a Nkuwu, a Portugal. Tras su llegada a finales de 1486, la embajada permaneció casi cuatro años en Lisboa con los monjes de San Juan Bautista. Allí estudiaron cristianismo y portugués con Vicente dos Anjos (quien también aprendió a hablar kikongo ), y comenzaron el inicio de una versión congoleña del cristianismo.
La misión regresó a Kongo a principios de 1491, aunque Kala ka Mfusu murió en el viaje de regreso. El gobernante provincial de Soyo, en la costa atlántica, los recibió y fue el primero en ser bautizado. Se trasladaron a la capital real en abril y mayo y Manikongo Nzinga a Nkuwu fue bautizado el 3 de mayo de 1491, tomando el nombre de João en honor del rey portugués ( João II ). Muchos de sus funcionarios y nobles fueron posteriormente bautizados. Aunque inicialmente se mostró reacia a permitir el bautismo de mujeres, su esposa, Nzinga a Nlaza, protestó y finalmente se lo ganó; Posteriormente fue bautizada como Reina Leonor del Congo y se convirtió en defensora de la iglesia, pagando los gastos con sus propios ingresos.
Más misioneros llegaron a la corte de Nzinga a Nkuwu a partir de 1508 y un buen número también acompañó a su hijo Afonso Mvemba a Nzinga a su puesto provincial de Nsundi . Alfonso, a su vez, se convirtió en un gran defensor de la fe, aunque, según el relato posterior de los acontecimientos, su padre se enfrió en la fe y muchos de los congoleños que habían sido bautizados se alejaron.
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Alfonso, cuyas cartas son en gran medida la única fuente de los siguientes acontecimientos de su reinado, se presentó al mundo como un católico ferviente, ansioso de difundir la fe, y también como habiendo sufrido persecución por ello durante los últimos años del reinado de su padre. Cuando João murió, probablemente a finales de 1506 o 1507, el medio hermano de Alfonso, Mpanzu a Kitima, uno de los cristianos no creyentes y un poderoso rival, desafió al príncipe por el trono. Pero Alfonso pudo vencer a su hermano en la batalla, gracias a que ya se había posicionado en la capital São Salvador y, según cuenta Alfonso, a la aparición sobrenatural de Santiago el Grande en el cielo, asustando a sus enemigos. En correspondencia posterior con Portugal, Alfonso decidió crear un escudo de armas en el que cinco manos armadas, cada una con una espada, era el elemento principal, junto con un ídolo roto en un lugar destacado. [1] Este escudo de armas, descrito por primera vez en 1512, se convirtió en uno de los íconos centrales del Kongo, mientras que la fiesta de Santiago el Mayor se convirtió en la festividad más importante del Kongo, honrando simultáneamente al santo que era popular en los ejércitos ibéricos como santo cruzado, y al rey Alfonso. y su milagro.
Una vez convertido en rey, Alfonso se propuso establecer una iglesia. En cartas a Portugal, describió algunos de los pasos a seguir: declaró ilegal el culto a los ídolos, destruyó una "casa de ídolos" situada en la capital (contra la amenaza de una revuelta), también dispuso un diezmo para apoyarlo financieramente. La tradición desde finales del siglo XVII consideraba a Alfonso como el fundador de la iglesia, y también atribuye la historia de que enterró viva a su propia madre "por el bien del Rey Salvador" cuando ella se negó a quitarse un pequeño ídolo que llevaba alrededor. cuello. El trabajo de Alfonso para establecer la iglesia le valió grandes elogios fuera de África , y el historiador portugués João de Barros lo llamó "Apóstol del Congo" en 1552.
Alfonso también trabajó para crear una interpretación específicamente local del cristianismo, aunque los detalles no se conocen bien. Trabajó con varios sacerdotes portugueses, en particular Rui d'Aguiar, que llegó en 1516, y también con congoleños que fueron educados en Europa , principalmente su hijo Henrique Kinu a Mvemba, que fue elevado a la categoría de obispo en 1518, y que trabajó en Kongo desde 1521 hasta su muerte en 1531.
La Iglesia que creó Alfonso no fue simplemente una copia o extensión de la iglesia portuguesa , sino que desde el principio incluyó elementos de la teología del Kongo. Por ejemplo, los Kongos probablemente creían que la mayoría de los habitantes del Otro Mundo eran almas de ancestros fallecidos y no dioses que nunca habían vivido en la tierra ni habían tenido una existencia material. Así, el catecismo describía a la Santísima Trinidad como "tres personas" ( antu a tatu ). Los sacerdotes eran llamados por el mismo nombre que el clero anterior ( nganga ), y el término ukisi , un sustantivo abstracto de la misma raíz que da la palabra nkisi (normalmente utilizada para describir un amuleto, o en la jerga del siglo XVI, un "ídolo"). ) se usó para traducir santo .
De hecho, términos religiosos clave como Dios, santo y espíritu se tradujeron en términos kikongo tomados directamente de la cosmología kongo ( Nzambi Mpungu para Dios, nkisi para santo y moyo para espíritu o alma). [2] Esto, a su vez, facilitó la conversión, ya que la autoidentificación requiere sólo una simple declaración de fe.
De esta manera, la Biblia se llamaba nkanda ukisi , que también podría traducirse como "encanto en forma de libro", y una iglesia se llamaba nzo a ukisi o "encanto en forma de edificio". De esta manera, los santos católicos fueron identificados con entidades espirituales locales y se construyeron iglesias en lugares sagrados. Esta teología, desarrollada por Alfonso y un equipo de sus colegas, trabajando con sacerdotes portugueses, definió la forma en que los congoleses abordaron la nueva religión y la naturalizaron en muchos sentidos.
Aunque a menudo se le atribuye a Alfonso la creación y el establecimiento de la iglesia, probablemente sea su nieto y sucesor Diogo I Nkumbi a Mpudi quien realmente colocó la iglesia en una base sólida. Bajo Diogo, primero surgió una organización laica de maestros para apoyar y complementar el siempre exiguo número de sacerdotes ordenados. Diogo también contó con los servicios de algunos de los primeros misioneros de la Orden de los Jesuitas , que trabajaron en Kongo desde 1548 hasta 1555. Diogo trabajó sin problemas con los jesuitas cuando llegaron por primera vez, pero como los jesuitas exigieron más respeto y trabajaron en ocasiones contra la política política de Diogo. intereses, se desilusionó. Su correspondencia mutuamente antagónica con Portugal durante este período ha contribuido en ocasiones a que Diogo disfrute de una reputación de cristiano débil o desinteresado, aunque los acontecimientos de su reinado sugieren que esa reputación probablemente era inmerecida. Diogo no solo hizo arreglos para que la iglesia llegara a las áreas rurales del país, sino que también apoyó activamente el trabajo misionero en el norte (en el reino de Loango y en el sur en Matamba , y también apoyó el trabajo jesuita en Ndongo. [2 ]
Al mismo tiempo, a medida que la iglesia se fortaleció, el rey de Portugal decidió tomar un mayor control sobre ella. Formalizó su intento de ejercer control sobre la iglesia de Kongo haciendo que el Papa colocara a Kongo bajo el control del recién creado obispo de Santo Tomé en 1534. Transcurrieron muchos años entre la subordinación formal de Kongo a Santo Tomé y el primer intento real del obispo. para ejercer un control real. Cuando lo hizo en 1540, Diogo se negó a permitir que el obispo destituyera a su confesor personal, Manuel Afonso. Sin embargo, gracias a la misión de Antonio Vieira, un noble del Congo en Lisboa, y de Duarte Lopes, un portugués que representaba al Congo, visitó Roma, el Papa concedió al Congo su propio obispo en 1596, siendo la iglesia de Sao Salvador su catedral. Sin embargo, Portugal reclamó el derecho de patrocinio sobre la nueva diócesis y trató de utilizar su control sobre el obispo para hacer valer sus propios intereses en el Congo, que estaban vinculados a la nueva colonia portuguesa de Angola, fundada en 1575. Después de muchas disputas entre los reyes y obispos, en 1624 el obispo se trasladó, permanentemente, a Luanda y dejó de ordenar nuevos clérigos del Kongo. [2]
Diogo y los reyes que le sucedieron establecieron un fuerte laicado, en cuyas manos recaía normalmente la tarea de la educación, mientras que un pequeño número de clérigos ordenados sólo realizaban los sacramentos. Este patrón, tan visible en la historia posterior del Congo, probablemente ya estaba presente a finales del siglo XVI. Los ministros laicos eran típicamente designados como maestros ( mestres , literalmente ' maestros ' en portugués ), procedían de la nobleza del Congo, recibían salarios del estado y se dedicaban a la alfabetización, la educación religiosa y, a menudo, también a tareas de secretaría. Los documentos personales de Emanuele Ne Vunda revelan el funcionamiento de las posiciones de los laicos. Cuando se le puso a cargo de la iglesia de la Trinidad en Soyo, se le pagó una parte de los honorarios que se pagaban por sus servicios, incluidos los honorarios cobrados en los entierros. Cuando fue nombrado mestre de la provincia de Mpemba, le pagaron un salario de 6 lefuku de conchas de nzimbu al mes y también desempeñó funciones como secretario. [3] (Un lefuku equivalía a 10.000 proyectiles nzimbu . [4] )
En 1604 el rey Álvaro II envió a Ne Vunda como embajador al Vaticano. [5] [6] Después de viajar por Brasil y España llegó a Roma el 3 de enero de 1608, pero murió dos días después de una enfermedad. [6] [7]
Tenemos muy poca información sobre el número o la vida de estos mestres, aunque eran muy importantes en el día a día de la iglesia. Sus actividades explican cómo los congoleños comunes y corrientes lograron conservar su versión del cristianismo incluso en ausencia de un clero ordenado. Ciertamente trabajaron estrechamente con el clero secular del país, y a menudo son mencionados por los misioneros de las órdenes regulares (principalmente jesuitas y capuchinos ) que visitaron y trabajaron en el Congo en los siglos XVII y XVIII.
El clero regular (monjes y órdenes docentes) tuvo un papel importante que desempeñar en el desarrollo de la versión del cristianismo del Congo. Los misioneros jesuitas tuvieron una breve presencia en el Kongo del siglo XVI (1548-1555), pero los problemas políticos entre ellos y el rey Diogo I pusieron fin a la misión.
Una misión carmelita descalza funcionó en el Congo de 1584 a 1588 y los dominicos también tuvieron una breve misión en 1610-1612. Sin embargo, fueron la renovada misión jesuita y la misión capuchina las que marcaron la presencia real de las órdenes regulares en el Congo.
Los jesuitas regresaron al Congo en 1619 y en 1625 abrieron el colegio de São Salvador , que fue responsable de la educación de la mayor parte de la élite del Congo a mediados del siglo XVII. João de Paiva, rector del colegio hasta 1642, jugó un papel decisivo en la educación de los congoleños y también escribió una crónica extensa, aunque ahora perdida, del país. Parte del material de De Paiva informó la Sinopsis Annalium de António Franco (1725). Los jesuitas también organizaron hermandades laicas que desempeñaron un papel importante en la política.
A los jesuitas les siguieron en 1645 los capuchinos. Los capuchinos llegaron al Congo en gran parte porque los reyes del Congo, comenzando por Álvaro II de Kongo , estaban descontentos con el fracaso de los obispos a la hora de ordenar suficiente clero y la oposición de la corona portuguesa a la ordenación de los congoleses. Kongo exigió que su iglesia fuera separada de la de Portugal y que los intereses angoleños de la colonia rival y cada vez más enemiga que a menudo controlaba la oficina episcopal. Como compromiso, el papado decidió enviar al Congo a capuchinos italianos de zonas que no eran objetables para Portugal. Aunque oficialmente eran misioneros, los capuchinos se parecían tanto a párrocos como a misioneros para los no convertidos. De hecho, este papel de párroco los puso frecuentemente en desacuerdo con el clero secular, a quien los capuchinos acusaban de ser laxos en sus deberes y demasiado tolerantes con la religión tradicional congoleña.
Los capuchinos generalmente tenían tres o cuatro misioneros en todo el Congo, ocasionalmente tenían hasta diez, nunca los suficientes para asumir verdaderamente la instrucción del pueblo o educar a más que una élite de actores políticos y su propio personal. Los capuchinos generalmente construyeron hospicios cerca de centros políticos, como São Salvador, Mbamba y Soyo, o en territorios relativamente alejados de los centros políticos, como el hospicio de Nsuku, en el norte del país. Allí ellos y su personal de esclavos liberados ( nleke ) que los llevaban en sus rondas anuales por el campo. Mientras viajaban, se detenían en aldeas ubicadas en el centro durante unos días mientras llegaba gente de los asentamientos vecinos, y luego realizaban los sacramentos, especialmente el bautismo, a miles de personas. No era raro que un misionero de larga data registrara decenas de miles de bautismos en sus informes y muchos menos matrimonios y comuniones.
El papel especial de los capuchinos en Europa , América y África era purificar la práctica religiosa de las comunidades rurales, y en el Congo estaban especialmente interesados en destruir lo que consideraban "supersticioso" en la religión congoleña, que incluía la fabricación de amuletos ( minkisi ). y cultos curativos como el kimpasi . Como tales, estaban imbuidos del espíritu de la Contrarreforma y eran hostiles a muchas prácticas locales, tanto en Europa como en África. Aunque algunos consideraban al Congo una nación devotamente cristiana y eran más tolerantes con las costumbres locales, muchos escribieron duras denuncias de las prácticas locales. Hasta tal punto que Axelsen describió sus relaciones con el Congo como algo parecido a una guerra hasta mediados del siglo XVIII, cuando el número cada vez menor de clérigos extranjeros permitió a los actores religiosos locales reafirmarse. [2] Debido a esta literatura, muchos estudiosos han argumentado que Kongo realmente no aceptó el cristianismo, o simplemente enmascaró sus verdaderas creencias detrás de la conversión. Sin embargo, los informes de los misioneros sugieren fuertemente una comprensión sincrética del cristianismo por parte de los pobres rurales del Congo, así como de los nobles, en la que algunos elementos de la religión anterior y muchos más de su cosmología informaron la práctica cristiana.
Los misioneros capuchinos dejaron relatos muy extensos sobre el Kongo, algunos de los cuales son las mejores fuentes de que disponemos hoy. Giovanni Francesco da Roma (1648), Antonio de Teruel (1664), Girolamo da Montesarchio (1668), Girolamo Merolla da Sorrento (1688), Luca da Caltanisetta (1701), Marcellino d'Atri (1702), Antonio Zucchelli da Gradisca ( 1712), Bernardo da Gallo (1710), Lorenzo da Lucca (1718), Cherubino da Savona (1775) y Raimondo da Dicomano (1798), entre otros, dejaron extensos relatos llenos de detalles de la vida cotidiana, acontecimientos políticos y observaciones religiosas. . Finalmente, Giovanni Antonio Cavazzi da Montecuccolo , cuyo extenso libro de 1687 fue frecuentemente citado, citado y traducido se convirtió en una de las fuentes fundamentales para la historia centroafricana , y sus ilustraciones, tanto en el manuscrito inédito de Araldi (en Módena ) como en grabados en su Los libros son fuentes importantes para la vida diaria.
Después de las dos primeras décadas del siglo XVIII, llegaron menos capuchinos al Congo, y las políticas portuguesas, que restringieron la capacidad de los capuchinos para ingresar a Angola y al Congo, también obstaculizaron la misión del siglo XVIII. Durante la mayor parte de mediados del siglo XVIII solo hubo un misionero en el país y, a finales de siglo, hubo muchos años sin capuchinos. Los capuchinos finalmente abandonaron África Central por completo en 1835, y para entonces no habían tenido un misionero en el Congo desde 1814.
La larga guerra civil del Congo, ocasionada por su derrota en la batalla de Mbwila (1665) y la crisis política que siguió, llevaron a una crisis en la sociedad y la iglesia. La ruptura del orden, ya que ningún rey pudo establecer autoridad sobre todo el país tras la muerte de Antonio I en la batalla, y el abandono de la capital tras su saqueo en 1678, dieron lugar a la partición no oficial del país. en campos hostiles dirigidos por reyes rivales y atrincherados en las montañas de Mbula y Kibangu o en la provincia costera de Luvota. [8] Sus guerras incesantes provocaron desplazamientos de población, escasez de alimentos y un aumento del comercio de esclavos. Además, la actitud de los capuchinos hacia la élite del Congo y hacia las prácticas establecidas desde hacía mucho tiempo en el país irritaba a muchas personas.
En este ambiente de crisis, un nuevo espíritu de fervor religioso surgió en la predicación de Beatriz Kimpa Vita , quien afirmó estar poseída por San Antonio de Padua en 1704. Beatriz predicó que todos los reyes debían reunirse en la antigua y luego abandonada capital. de São Salvador para restaurar el reino. También introdujo nuevos elementos en la religión que, según ella, había recibido de Dios mismo durante sus estancias semanales en el cielo. Entre ellas estaba que Jesús había nacido en Kongo y era congoleño al igual que su madre y San Antonio. Ella enseñó que los sacramentos de la iglesia eran innecesarios para la salvación, que la intención del creyente era todo lo que se necesitaba. Si bien algunos pensaron que esto podría haber sido influencia protestante, es probable que se derivara de conceptos locales de religión arraigados durante mucho tiempo.
Beatriz predicó en los campamentos de varios de los reyes y envió a sus seguidores a los demás, estableciéndose finalmente en São Salvador y fijando su residencia en la catedral en ruinas. Poco después de esto quedó embarazada y fue detenida por las fuerzas de Pedro IV , uno de los pretendientes. La juzgó por brujería y la quemó en la hoguera el 2 de julio de 1706.
Si bien Pedro pudo restaurar el reino y volver a ocupar Sāo Salvador, sin mucha resistencia efectiva por parte de los antonianos, algunas de las ideas de Beatriz, incluida la idea de que Jesús era del Congo, permanecieron. Los crucifijos de latón producidos en el Congo en los siglos XVIII y XIX representan con frecuencia a Jesús como un africano y vistiendo ropa decorada con diseños populares en el país. [9]
La cruz, emblema principal del ritual cristiano, era también un motivo fundamental en el centro de los sistemas de creencias del Kongo. El cosmograma Kongo , también llamado los Cuatro Momentos del Sol, es un círculo alrededor de una cruz. Representa las cuatro divisiones del día (amanecer, mediodía, anochecer y medianoche), que representan el viaje cíclico de la vida humana desde el nacimiento hasta la vida futura de los antepasados. Considerada un emblema de autoridad y poder espiritual, la cruz cristiana se integró en los cultos ancestrales y rituales funerarios del Kongo, y se creía que contenía propiedades protectoras mágicas. En la cultura Kongo, se creía que las cruces intervenían en asuntos que iban desde la enfermedad y la fertilidad hasta la lluvia. [10]
Los objetos de arte religioso cristiano Kongo del siglo XV siguen fielmente el modelo de los prototipos europeos. Por lo general, se fundían en un molde abierto utilizando metal obtenido de unidades monetarias de latón conocidas como manillas, importadas de Europa.
En los crucifijos típicos, los rasgos faciales de Cristo se reducen a abreviaturas estilizadas que son menos detalladas en su carácter descriptivo. Sus manos y pies están aplanados y los pies están unidos en una sola extremidad de cinco dedos, lo que, según las interpretaciones de los gestos del Kongo, proporciona un mayor poder espiritual. La envoltura y las nervaduras se representan simplificadas a abstracciones lineales geométricas. Cristo está representado con grandes ojos ovalados que sobresalen, un motivo común en el arte Kongo que representa la visión sobrenatural de un ser humano poseído por un antepasado o deidad. Debajo de Cristo y por encima de sus hombros se encuentran a menudo pequeñas figuras orantes muy estilizadas. Se desconocen su papel e identidades, pero pueden ser dolientes o antepasados. [11]