Mohammed bin Ali bin Ibrahim Al-Shaybani Al-Bakri Al-Ahsa'i ( árabe : محمد بن علي بن إبراهيم الشَّيباني البكري الأحسائي , comúnmente conocido como Ibn Abī Jumhūr al-Aḥsā'ī Árabe : بـابن أبي جمهور الأحسائي ; 1435-1505) fue un influyente erudito musulmán chiita que adhirió a la escuela Ja'fari de jurisprudencia islámica .
Nació en el pueblo de Taymiyyah en Arabia Oriental (específicamente lo que ahora es la Gobernación de Al-Ahsa ) durante el reinado del primer Emir Jabrid , y fue criado en la prosperidad por su padre Zain al-Din Ali y su abuelo Ibrahim, ambos eruditos chiítas. Ibn Abi Jumhur estudió primero con ellos antes de viajar a Najaf en lo que ahora es Irak para estudiar con Sharaf al-Din Hassan bin Abdulkarim Fattal, quien le dio permiso para transmitir hadices . En 1472, el joven postulante realizó el Hajj y conoció a Ali bin Hilal al-Jazaery en Jabal Amel , dándole a este último el mismo permiso. Al regresar por un tiempo a Arabia Oriental, Ibn Abi Jumhur partió hacia Irak una vez más antes de trasladarse a Mashhad en el Gran Jorasán , donde continuó escribiendo y enseñando. Ganó renombre por sus debates con Ahmad bin Yahya al-Taftazani, un jurista sunita de la escuela Shafiʽi . Ibn Abi Jumhur viajó extensamente durante el resto de su vida entre Persia e Irak (ambos gobernados entonces por el Imperio Timúrida así como su tierra natal, permaneciendo principalmente en Mashhad, Najaf y Al-Ahsa respectivamente. Al mismo tiempo enseñó extensamente y escribió tratados y críticas sobre fiqh (jurisprudencia), retórica , filosofía , ética , teología y hadiz . Es mejor conocido por su teoría del hadiz chiíta, esencialmente resumida como respaldar "sumar, siempre que sea posible, en lugar de restar" en la interpretación. No está claro cuándo o dónde murió. [1] [2] [3] [4]
Su nombre completo es Shams al-Din Abu Jaafar Muhammad bin Zain al-Din Abi al-Hasan Ali bin Husam al-Din Ibrahim bin Hassan bin Ibrahim bin Abi Jamhur al-Shaybani al-Bakri al-Hasa'i. Su padre, Zain al-Din Ali, y su abuelo, Husam al-Din, eran ambos eruditos y pertenecían a la prominente familia Abi Jumhur. Este clan era una rama en Al-Ahsa de los Banu Shayban , a su vez un descendiente de los Banu Bakr ; los Abi Jumhur son considerados antepasados de la familia Al-Aithan por el erudito Jawad al-Ramadan. En su época, Ibn Abi Jumhur también era conocido como Al-Hasawi. [5] [6]
Ibn Abi Jumhur nació en el pueblo de Taymiyyah, en lo que hoy es la Gobernación de Al-Ahsa , durante el reinado del primer Emir Jabrid, probablemente alrededor de 1434 a 1435. Creció durante la época dorada de la región bajo los auspicios de su padre jurista. [6]
Estudió en Al-Ahsa con su padre y varios eruditos, entre ellos Muhammad bin Musa al-Musawi al-Ahsa'i (su maestro de fiqh), Ali bin Muhammad bin Mani y otros. Luego continuó sus estudios en Najaf, donde estudió con maestros, entre los que se encontraba el más notable Hassan bin Abdulkarim al-Fattal al-Najafi. Entre los eruditos que le dieron permiso para transmitir hadices se encontraban Hazr al-Din al-Awali al-Bahrani, Muhammad ibn Ahmad al-Musawi al-Ahsa'i y Abdullah bin Fathallah al-Qummi. [7]
Tras casi veinte años en Nayaf, partió en peregrinación al Hiyaz en 1472, siguiendo la ruta de peregrinación de Shami. Durante ese tiempo, permaneció en la ciudad de Karak Nuh en Jabal Amel, entonces bajo el gobierno del sultán mameluco Qaitbay , donde permaneció durante un mes para estudiar con el jeque bahreiní Ali bin Hilal al-Jazaery. [6]
Después de terminar su Hajj, Ibn Abi Jumhur regresó a su natal Al-Ahsa y permaneció allí un tiempo hasta que viajó a Irak y Khorasan en 1473, escribiendo en el camino las cartas زاد المسافرين (“Grandes viajes”) y أصول الدين (“Fundamentos de la fe”). Cuando llegó a Mashhad, comenzó a formarse con Muhsin bin Muhammad Al-Radawi Al-Qummi, quien encargó a su alumno un tratado conocido como البراهين في شرح زاد المسافرين (“Pruebas para explicar el Zād al-Musāfir de Ibn al-Jazzar ”, una obra médica conocida por los latinos medievales como Viático). [6]
En 1473, durante el reinado del emperador timúrida Husayn Bayqara , se celebró un famoso debate entre suníes y chiítas en el que participaron Ibn Abi Jumhur como defensor de la postura chiíta y un erudito sunita de la capital, Herat . El debate, que se dividió en tres rondas, se celebró en Tus , cerca de Mashhad, donde Ibn Abi Jumhur fue calificado como el «orador árabe», dada la falta de chiítas persas que pudieran sostener esa postura en el debate en ese momento. [7] La primera y la última ronda se celebraron en la casa de Mohsen al-Razawi, mientras que la segunda se celebró en la Escuela Balasar, una parte del Santuario Sagrado del Imam Reza construido el 27 de abril de 1474 durante el reinado del Sultán Ahmed Mirza que se ha utilizado como Ayuntamiento desde 1989. El primer debate se centró en la legitimidad de Ali como califa , el segundo en “la cuestión de los hijos de adúlteros” y el tercero en “el engaño y la difamación con respecto a la sucesión”. [8]
A los debates asistieron varios eruditos chiítas y sunitas, los primeros dando por vencedor a Ibn Ani Jumhur. Algunas fuentes creen que el otro debatiente, llamado al-Fadhel al-Harawi, era de hecho el jurista shafií Ahmad bin Yahya al-Taftazani, el ulema principal de Herat durante 30 años que sería asesinado junto con varios otros clérigos sunitas por el emperador fundador safávida Ismail I en 1510. Presionado para que registrara sus argumentos, Ibn Abi Jumhur publicó un libro de ellos, reeditado más recientemente en 2015 con el título المجادلات في المذهب (“Debates sobre doctrina”). Existen varias traducciones al persa , incluidas las de Nawruz Ali ibn Bastami (en su فردوس التواريخ o “Paraíso de las fechas”), Jalaluddin Muhammad al-Kashani y Shah Muhammad Al-Hamdani (escrito en nastaliq ). Muhammad Ashraf bin Ali al-Sharif al-Husseini publicó una traducción en 1679 durante el reinado de Solimán de Persia , al igual que Ibn Zain Al-Din Al-Alam Al-Asfahani en su libro الزهرات الزوية في الروضة البهية (“ zawiya en la escuela basalar”) durante el Ramadán el 14 de julio. 1687. [6] [9]
Ibn Abi Jumhur continuó viviendo en Mashhad cerca del Santuario Imaa Reza mientras estudiaba, enseñaba y escribía durante varios años, luego regresó a Hillah , Irak, donde escribió una exégesis de la tradición de defensa chiita de Zainabia, titulada منية اللبيب في شرح. التهذيب (“Esfuerzo intelectual para explicar el refinamiento”), que terminó en mayo 1478. En 1481, regresó a Al-Ahsa, terminando su libro قبس الاقتداء في شرائط الإفتاء والاستفتاء (“Un modelo para implementar fatwas y Referendos”) allí y pronto se trasladará a Qatif para terminar مسلك الإفهام في علم الكلام (“Guía de retórica”). Posteriormente, se mudó a Bahréin (entonces llamado Awal), donde dictó su libro البوارق المحسنية لتجلي الدرة الجمهورية (“Perspectivas mejoradas sobre los principios del Fiqh”) durante cuatro majlis (seminarios) que finalizaron el 2 de marzo de 1483.
Después de un breve regreso a Al-Ahsa, viajó a Mashhad una vez más, donde completó كاشفة الحال عن أحوال الاستدلال (“Revelando el caso de las condiciones de inferencia”) el 2 de diciembre de 1483. Permaneció allí hasta principios de 1484, cuando escribió la carta أقل ما يجب على المكلفين من العلم بأصول الدين (“Los menos musulmanes deberían conocer los fundamentos de la religión”).
Entre las ciudades que visitó durante sus viajes de 1485 a 1490 se encontraba Diriyah en Najd . En 1487, tras un breve regreso a Taymiyyah, completó su libro, النور المنجي من الظلام في حاشية مسلك الأفهام في علم الكلام (“Notas esclarecedoras sobre la guía [de Al-Sayyid Hasan al-Husayni al-Lawasani] a la Teología”). Ese mismo año, realizó nuevamente el Hajj, regresó por tercera vez a través de Irak y llegó a Najaf a principios de 1488. Después de un breve regreso a Mashhad, donde escribió una crítica de كتاب بحر الأنساب (“Sobre el mar de la genealogía”), pero fue durante una estancia prolongada en Najaf que escribió varios libros, entre ellos المسالك الجماعية في شرح الألفية الشهيدية (“Folletos recopilados sobre la explicación del mensaje del milenio”) y مجلي مرآة المنجي (“El majestuoso espejo de los manglares”).
En 1489, partió hacia Mashhad una vez más, donde terminó los libros تبييض (“Absolución”) y un comentario sobre los monumentos locales. Luego viajó a Gorgan (entonces llamada Astarabad) para autorizar a su estudiante Muhammad bin Saleh al-Gharawi al-Hilli en el cercano pueblo de Qalqan, junto con otro llamado Jalaluddin Bahram. Ibn Abi Jumhur permaneció en Astarabad durante dos o tres años y parece haber dividido su tiempo entre allí y Mashhad hasta 1497. Ese año, viajó a Medina para completar su obra معين الفكر في شرح الباب الحادي عشر (“Algunas reflexiones sobre la explicación de la undécima sura ”). Posteriormente regresó a Irak y vivió en Hillah, donde autorizó a Ali bin Qasim bin Athaqa Al-Hilli el 28 de enero de 1501, la última fecha claramente mencionada en las fuentes como relacionada con Ibn Abi Jumhur. [6]
Las fuentes difieren en cuanto al momento de su muerte, pero según el erudito Hashim Muhammad al-Shakhs, probablemente murió alrededor de 1505 en su natal Al-Ahsa, posiblemente a la edad de 72 años. Algunas fuentes persas difieren y afirman que murió en Mashhad y fue enterrado en el Santuario del Imán Reza. [5]
Ibn Abi Jumhur fue considerado un destacado erudito musulmán chiita de su tiempo y era un gran experto en fiqh, filosofía, lógica, retórica e interpretación de hadices. Según Kamil Mustafa Shaybi, Ibn Abi Jumhur al-Ahsa'i fue la siguiente iteración del pensamiento de Maitham Al Bahrani y Haydar Amuli y un modelo para el de Shaykh Ahmad . [7] Fue escritor y poeta, además de juez, y quedan algunos versos en su libro, مجموعة المواعظ والنصائح والحكم (“Una colección de sermones, consejos y sentencias”). [6] Interpretó muchos hadices sunitas que se ajustaban a la tradición chiita. [10]
Ibn Abi Jumhur es quizás mejor recordado por promulgar una doctrina clave de la erudición chiita, la máxima de que “la síntesis, por más que sea posible, es más apropiada que la eliminación del canon”. [11] Esta teoría sostiene que siempre que múltiples narraciones sobre la palabra de los Doce Imames entren en conflicto pero se transmitan claramente y puedan conciliarse, deben combinarse en lugar de favorecer una tradición sobre otra para no dar un peso indebido a la fama, el trabajo de los amigos, la contravención o la preferencia personal. Si no se sigue este proceso y un erudito elige una interpretación favorita, pueden pasarse por alto verdades importantes o la indecisión puede impedirle actuar en consecuencia. Como lo expresó en su libro, عوالي اللَّئالي (“Awali al-Allali”):
Por cada dos acontecimientos que parezcan contradictorios, hay que buscar primero su significado y las cualidades de las connotaciones de sus términos.
Luego añade un punto del hadiz de la Maqbula de Umar ibn Hanzala (de un discípulo de Ja'far al-Sadiq):
Si no sois capaces de conciliar o si no os llama la atención ninguna de las dos, volved al hadiz y trabajad con los más célebres si os oponeis los más obscuros. Si las figuras son iguales en renombre, trabajad con ellas como narradores y seguid vuestro propio criterio. Si son iguales en eso, entonces ved qué doctrina común sostendría y ponedla en primer lugar.
Farhad Daftary escribió que Ibn Abi Jumhur intentó integrar el sufismo en el pensamiento chiíta, especialmente en su libro المُجلي (“El exilio”), que fusiona la teología duodécima chiíta, la filosofía de Avicena , el iluminacionismo de Yahya ibn Habash Suhrawardi y Ibn La escuela sufí de Arabi . [12] Ibn Abi Jumhur escribió libros sobre retórica, incluido زاد المسافرين (“Zad Al-Musafir”), pero المُجلي le llevó mucho tiempo. Lo comenzó como زاد المسافرين (“Comprender el camino”), una guía teológica que escribió en su juventud en Najaf, para la cual sus estudiantes lo presionaron para que escribiera una nota a pie de página en 1488 llamada النور المنجي من الظلام حاشية مسلك الأفهام (“La iluminación recubre el camino”). Camino de Comprensión"). A su regreso a Najaf en 1489, lo revisó y lo volvió a publicar en 1490 como مجلي مرآة المنجي , incluyendo “la sabiduría divina, los preciosos secretos de las ciencias seculares, la esencia de la anunciación y el fin de los niveles de perfección esperados”. .” Considerado un tratado teológico que fue el trabajo de su vida, المُجلي se considera una enciclopedia de los temas más conocidos de la época que se centra principalmente en la filosofía a imagen de Al-Bahrani con el estilo de Amuli. El libro consta de dos volúmenes, el primero expone sobre el Tawhid y el segundo sobre los estudios de los verbos, con el argumento de que la teología “de hecho está dividida en ellos”.
Ibn Abi Jumhur veneraba a al-Bahrani como “el mayor erudito y el de intelecto más profundo”, aunque confiaba en Allamah Al-Hilli para obtener ideas sobre etiología y epistemología . “Sin embargo, no confiaba en los juristas chiítas y sus representantes oficiales en el mismo grado, aunque una vez mencionó a Al-Shaykh Al-Mufid .
El objetivo de Ibn Abi Jumhur era integrar el pensamiento sufí y el chiíta, y citó los argumentos y las investigaciones de Amuli. Consideraba que “la sharia, el método y la verdad [son] nombres sinónimos que corresponden a la única verdad de la ley musulmana”. Para ello citó el البحر الخضم (“El gran océano”) de Amuli, con la esperanza de combinar las escuelas teológicas ash’ari y mu’tazila con la filosofía y el misticismo para crear un único marco de creencias monoteísta basado en los preceptos sufíes y ascéticos .
Para Ibn Abi Jumhur, el monoteísmo se trataba, ante todo, de la unidad que es:
La prueba de que este mundo tiene un solo creador… y la terminología de los teólogos para distinguir la Verdad Todopoderosa de entre toda la multitud de atributos y acciones que hay en ella, así como la insistencia sufí en la singularidad pura, prueban los principios y la organización incrustados en Su grandeza que todo lo abarca.
La intención teológica de Ibn Abi Jumhur era formar una nueva secta o al menos reformar el Islam chiita para convertirlo en una doctrina ecuménica que lo incluyera todo. La secta chiita por sí sola no era una plataforma lo suficientemente grande para sus opiniones, y señaló áreas en las que los chiitas carecían de curiosidad y de ulemas educados, por lo que quería actualizarla con el espíritu de la época sin alterar sus principios clave. [7]
Ibn Abi Jumhur fue un maestro muy influyente y autorizó a varios estudiantes a narrar hadices, entre ellos Jamal al-Din Hassan bin Ibrahim Ibn Abi Shabana al-Bahrani y Muhsin bin Muhammad al-Razawi al-Qummi, este último su alumno más cercano y compañero de sus últimos años en el Santuario del Imam Reza. Otros discípulos notables incluyen a Sharaf al-Din Mahmoud bin Alaa al-Din al-Talqani, quien estudió fiqh, hadices, evaluación biográfica y retórica durante muchos años. Entre otros graduados se encontraban Rabi` bin Juma al-Ghazi al-Huwaizi, Jalal al-Din Bahram al-Astarabadi, Ata Allah bin Mu`in al-Din al-Sarw al-Asturabadi, Ali bin Qasim (conocido como Ibn Azaqa al-Hilli), Hussein al-Tuni y Abdul Wahhab ibn Ali al-Husayni Alastabadi. [5] [6]
Ibn Abi Jumhur fue criticado por sus simpatías chiítas y acusado de exageración por eruditos como Yedikuleli Seyyid 'Abdullah Efendi en su رياض العلماء (“Eruditos de Riad”). Otros eruditos lo defendieron, entre ellos Nematollah Jazayeri , Mirza Husain Noori Tabarsi y Shahab ud-Din Mar'ashi Najafi. Algunas fuentes también dijeron que su magnanimidad textual en عوالي اللَّئالي “mezcla el trigo con la paja”. [6] Al-Mar'ashi escribió una carta el 19 de septiembre de 1982, que incluyó en el prólogo de su edición de عوالي اللَّئالي , en la que refutaba estas críticas. [13]
En Taimiyyah se atribuye una mezquita a la época de Ibn Abi Jumhur, que incluye un grabado en el mihrab que data de 1407, cuando su padre Ali y su abuelo Ibrahim habrían rezado allí. El texto del grabado se conserva y fue incrustado en la parte superior, y en él se lee la shahada (el credo de que “no hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta”). [6] [14]
En 2013, se fundó en Qom la Sociedad del Patrimonio Ibn Abi Jumhur como una organización sin fines de lucro dedicada a la preservación histórica. [15] [16]
Ibn Abi Jumhur dejó una gran cantidad de trabajos en muchos campos, la mayoría de los cuales se encuentran en bibliotecas iraníes y muchos de los cuales fueron impresos o al menos sobreviven en manuscritos. En 2013, Abdullah Ghafrani publicó una bibliografía. Entre las obras más importantes se encuentran:
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