La homosexualidad está documentada en China desde la antigüedad. Según un estudio de Bret Hinsch, durante algún tiempo después de la caída de la dinastía Han , la homosexualidad fue ampliamente aceptada en China [1] , pero esto ha sido discutido. [2] Se especula que varios de los primeros emperadores chinos tuvieron relaciones homosexuales acompañadas de relaciones heterosexuales. [3]
Existe una disputa entre los sinólogos sobre cuándo las opiniones negativas sobre las relaciones homosexuales se volvieron frecuentes entre la población china en general. Algunos académicos sostienen que era común en la época de la dinastía Ming , establecida en el siglo XIV, después de la homofobia arraigada en el imperio mongol y la dinastía Yuan, y otros sostienen que las actitudes anti-gay se arraigaron durante los esfuerzos de occidentalización de la última dinastía Qing y los primeros tiempos de la República de China en los siglos XIX y XX. [4] [5] [6] [7] [8] Durante la mayor parte del siglo XX, la homosexualidad en China había sido legal, a excepción de un período entre 1979 y 1997, en el que el sexo anal masculino se castigaba como "vandalismo". [9]
En una encuesta realizada en 2016 por la organización WorkForLGBT a 18.650 lesbianas, gays, bisexuales y personas transgénero (LGBT), el 3% de los hombres y el 6% de las mujeres encuestadas se describieron como "completamente homosexuales". Un tercio de los hombres encuestados, así como el 9% de las mujeres encuestadas, dijeron que no habían revelado su sexualidad. El 18% de los hombres encuestados respondió que se lo habían dicho a sus familias, mientras que alrededor del 80% se mostraba reacio debido a la presión familiar. [10]
La comunidad LGBT de China dio un paso adelante después del incidente de Weibo en abril de 2018 , cuando la protesta pública contra la plataforma por prohibir el contenido homosexual llevó a la plataforma a retirar la decisión. [11] Sin embargo, en 2021 Weibo y WeChat censuraron las cuentas de numerosas organizaciones estudiantiles LGBT sin previo aviso. [12]
Los términos tradicionales para la homosexualidad incluían " la pasión de la manga cortada " ( chino :斷袖之癖; pinyin : duànxiù zhī pǐ ) y " el melocotón partido " ( chino :分桃; pinyin : fēntáo ). Un ejemplo de este último término aparece en un poema del siglo VI de Liu Xiaozhuo:
—Ella se demora, sin atreverse a acercarse, / Temerosa de que él pueda compararla con restos de melocotón. [13]
Otros términos, menos literarios, han incluido "tendencia masculina" (男風; nánfēng ), "hermanos aliados" (香火兄弟; xiānghuǒ xiōngdì ) y "la pasión de Longyang" (龍陽癖; lóngyángpǐ ), haciendo referencia a una anécdota homoerótica sobre Lord Long Yang en el período de los Reinos Combatientes . La palabra formal moderna para "homosexualidad/homosexual(es)" es tongxinglian (同性戀; tóngxìngliàn ; 'relaciones/amor entre personas del mismo sexo') o tongxinglian zhe (同性戀者; tóngxìngliàn zhě , personas homosexuales). En lugar de esa palabra formal, " tongzhi " (同志; tóngzhì ), simplemente una palabra que rima con la cabeza , se usa más comúnmente en la comunidad gay. Tongzhi ( lit. 'camarada'; a veces junto con nü tongzhi ,女同志; nǚ tóngzhì ; "camarada femenina"), que fue adoptado por primera vez por investigadores de Hong Kong en Estudios de Género, se utiliza como argot en chino mandarín para referirse a los homosexuales. Este uso se observa en Taiwán. Sin embargo, en China continental, tongzhi se utiliza tanto en el contexto del sentido tradicional de "camarada" (por ejemplo, usado en discursos de funcionarios del Partido Comunista Chino ) y para referirse a los homosexuales. En cantonés , se usa gei1 (基), adoptado del inglés gay . "Gay" a veces se considera ofensivo cuando lo utilizan los heterosexuales o incluso los homosexuales en determinadas situaciones. Otro término del argot es boli (玻璃; bōli ; 'cristal' o 'vaso'), que no se usa tan comúnmente. Entre los estudiantes universitarios homosexuales, el acrónimo " datong " (大同; dàtóng ; ' gran unión '), que también se refiere a La palabra utopía se está volviendo popular en chino. Datong es la abreviatura de da xuesheng tong zhi (estudiantes universitarios [que son] homosexuales).
Las lesbianas suelen llamarse lazi (拉子; lāzi ) o lala (拉拉, pinyin : lālā ). Estos dos términos son abreviaturas de la transliteración del término inglés "lesbian". [14] Estos términos del argot también se usan comúnmente en China continental en la actualidad. [14]
La historia de Dong Xian , que detalla la relación entre personas del mismo sexo del emperador Ai de Han y uno de sus concubinos, ha sido citada por Hinsch como evidencia de la tolerancia histórica de la homosexualidad dentro del imperio chino. [15] Sin embargo, los críticos han citado el hecho de que la relación terminó en tragedia y violencia para argumentar que la historia era, por lo tanto, crítica en lugar de apoyar las relaciones homosexuales. [16]
La literatura de la dinastía Ming, como Bian Er Chai (弁而釵/弁而钗), retrata las relaciones homosexuales entre hombres como relaciones placenteras. [17] Los escritos de la dinastía Liu Song afirmaban que la homosexualidad era tan común como la heterosexualidad a fines del siglo III:
Todos los caballeros y funcionarios lo apreciaban. Todos los hombres del reino seguían esta moda hasta el punto de que los maridos y las esposas se distanciaban. Las mujeres solteras resentidas se ponían celosas. [1]
Algunos estudiosos sostienen que el confucianismo , al ser una filosofía principalmente social y política, se centró poco en la sexualidad, ya fuera homosexual o heterosexual. Los críticos han argumentado que, según las enseñanzas confucianas, no tener hijos era uno de los mayores pecados contra la piedad filial, [18] afirmando que, si bien se toleraba la bisexualidad procreacional, no se toleraba la homosexualidad exclusiva. Los emperadores seguían estando obligados a casarse con mujeres y criar herederos, y las actividades y relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se toleraban simplemente como prácticas secundarias. [19] La ideología confuciana sí enfatizaba las amistades masculinas, y Louis Crompton ha argumentado que "la cercanía del vínculo maestro-discípulo que fomentaba puede haber facilitado sutilmente la homosexualidad". [20]
Aunque la alquimia taoísta consideraba el sexo heterosexual, sin eyaculación, como una forma de mantener la "esencia vital" del varón, las relaciones homosexuales eran vistas como "neutrales", porque el acto no tiene ningún efecto perjudicial o beneficioso sobre la esencia vital de una persona. [20]
De manera similar al budismo, las escuelas taoístas buscaron a lo largo de la historia definir qué sería una mala conducta sexual. En términos generales, el precepto contra la "mala conducta sexual" en el taoísmo se relaciona con el sexo extramatrimonial. El término para una pareja casada (夫婦) generalmente sugiere en chino un hombre con una mujer, aunque las escrituras taoístas en sí no dicen nada explícitamente contra las relaciones entre personas del mismo sexo. [21] [22] Muchos tipos de preceptos mencionados en el Yunji Qiqian (雲笈七籤), el Mini Canon Taoísta, no dicen nada contra las relaciones entre personas del mismo sexo, manteniendo la neutralidad. [23]
La oposición a la homosexualidad en China aumentó en la dinastía medieval Tang , pero no se estableció completamente hasta finales de la dinastía Qing y la República China . [4] Existe una disputa entre los sinólogos sobre cuándo las opiniones negativas sobre las relaciones homosexuales se volvieron frecuentes entre la población china en general, y algunos académicos argumentan que era común en la época de la dinastía Ming , establecida en el siglo XIV, y otros argumentan que las actitudes anti-gay se arraigaron durante los esfuerzos de occidentalización de finales de la dinastía Qing y principios de la República de China en los siglos XIX y XX. [4]
En la antigua Fujian , la región había desarrollado una cultura sexual aislada de la del resto del imperio chino. Durante la dinastía Qing, la población local comenzó a adorar a una deidad taoísta conocida como Tu Er Shen , que servía como guardián del amor entre personas del mismo sexo. [15] La deidad era originalmente un humano llamado Hu Tianbao. [15] Hu fue ejecutado después de haber sido sorprendido espiando a un noble por el que se había sentido atraído. Originalmente estaba destinado a ir al infierno, pero los guardianes del reino espiritual se compadecieron de él, ya que su crimen fue cometido por amor. [15] Luego fue designado como el guardián del amor entre personas del mismo sexo.
El gobierno central de la dinastía Qing de Pekín etiquetó a los seguidores de Tu Er Shen como "cultistas" y exigió su persecución y eliminación. [24] Fue durante esta dinastía que se promulgó la primera ley de China contra la conducta sexual no comercial entre personas del mismo sexo. Sin embargo, el delito recién creado de homosexualidad conllevaba la pena más leve posible en el sistema legal de la dinastía Qing. [15] Hoy en día, el templo Wei-ming dedicado a Tu Er Shen, ubicado en Nueva Taipei , es el único templo religioso del mundo dedicado exclusivamente al amor entre personas del mismo sexo. [25]
La primera ley contra los actos homosexuales data de la dinastía Song y castigaba a los «jóvenes varones que se prostituían». La primera ley que prohibía específicamente las relaciones homosexuales se promulgó en la era Jiajing de la dinastía Ming . [26]
La dinastía Ming de China prohibió la sodomía homosexual (sexo anal) en el Código Ming desde el reinado del emperador Jiajing y continuó durante la dinastía Qing hasta 1907, cuando la influencia occidental llevó a que la ley fuera derogada. [27] [28] [29] [30] Los chinos se burlaron e insultaron a Puyi y a los japoneses llamándolos homosexuales y lo presentaron como prueba de su perversión y de su incivilización. [31] La única vez que se prohibió la sodomía homosexual en Japón fue por un corto tiempo durante 8 años entre 1872 y 1880 debido a la influencia occidental. [32] [33]
Lu Tonglin, autor de Misogyny, Cultural Nihilism & Oppositional Politics: Contemporary Chinese Experimental Fiction , dijo que "en la China tradicional no existía una dicotomía clara entre heterosexualidad y homosexualidad". [34]
La prostitución masculina estuvo prohibida durante la dinastía Yuan (descendiente del Imperio mongol) y la siguiente dinastía Ming, y la evidencia sugiere que hubo una ofensiva contra la homosexualidad durante este período como una continuación de la hostilidad del Imperio mongol hacia la homosexualidad. [35] [36]
En el chino clásico, el amor entre personas del mismo sexo a veces puede resultar difícil de diferenciar porque no se distinguía entre los pronombres él y ella . Y, como ocurre en muchos idiomas del este y el sudeste asiático, el chino no tiene género gramatical. Por ello, poemas como los de la dinastía Tang y otros poemas chinos pueden leerse como heterosexuales u homosexuales, neutrales en ese sentido, según el contexto. [37] [38]
Otra complicación al intentar separar los temas heterosexuales y homosexuales en la literatura china es que durante la mayor parte de la historia china, la escritura estuvo restringida a una élite cultivada , entre la cual las discusiones descaradas sobre sexo se consideraban vulgares. Hasta que adoptaron los valores europeos al final de su historia, los chinos ni siquiera tenían sustantivos para describir a una persona heterosexual u homosexual per se. En cambio, las personas que podrían ser etiquetadas directamente como tales en otras tradiciones serían descritas por alusiones veladas a las acciones que disfrutaban o, más a menudo, haciendo referencia a un ejemplo famoso del pasado. [39] La más común de estas referencias a la homosexualidad se refería a Dong Xian y Mizi Xia .
El Libro de Chen de la dinastía Chen , [40] registra la relación entre el emperador Wen de Chen y su amante masculino favorito, Han Zigao . [41] Chen le dijo a Han: "la gente dice que estoy destinado a ser emperador, si se hace realidad, te convertirás en mi reina". [41] Chen se convirtió en emperador en 559, pero no pudo cumplir su promesa a Han y, en cambio, lo convirtió en general. Han pasó todo su tiempo con Chen hasta que este último murió en 566. [42] Fuera de la tumba de Chen, descubierta en 2013, [43] se encontraron dos estatuas de pixiu , diferentes del diseño masculino y femenino habitual, ya que ambos son masculinos, y se cree que representan al emperador Chen y Han Zigao. [41] [44]
El "Ensayo poético sobre la alegría suprema" de la dinastía Tang es otro buen ejemplo de la naturaleza alusiva de la escritura china sobre la sexualidad. Este manuscrito buscaba presentar la "alegría suprema" ( el sexo ) en todas las formas conocidas por el autor; el capítulo sobre la homosexualidad aparece entre los capítulos sobre el sexo en los monasterios budistas y el sexo entre campesinos. Es el manuscrito más antiguo que se conserva que menciona la homosexualidad, pero lo hace a través de frases como "mangas cortadas en el palacio imperial", "rostros de jade entrelazado" y "eran como el Señor Long Yang ", frases que no serían reconocibles como referencias a la sexualidad de ningún tipo para alguien que no estuviera familiarizado con la tradición literaria. [45]
Aunque estas convenciones hacen que las menciones explícitas de la homosexualidad sean raras en la literatura china en comparación con las tradiciones griega o japonesa, las alusiones que existen reciben un aire exaltado por su frecuente comparación con las antiguas Edades de Oro y los favoritos imperiales. [46] Un erudito de la dinastía Han describe en El jardín de las historias al funcionario Zhuang Xin haciendo un pase nervioso a su señor, Xiang Cheng de Chu . El gobernante está desconcertado al principio, pero Zhuang justifica su sugerencia mediante una alusión a un canciller que recibió las confesiones de un pescador cantando una canción . En eso, "El señor Xiang Cheng también recibió la mano de Zhuang Xin y lo promovió". [47] Un aspecto notable de la literatura tradicional china es la prominencia de la amistad entre personas del mismo sexo. Bai Juyi es uno de los muchos escritores que escribieron poemas líricos de ensueño a amigos varones sobre experiencias compartidas. Él y su compañero erudito-burócrata Yuan Zhen hicieron planes para retirarse juntos como reclusos taoístas una vez que hubieran ahorrado fondos suficientes, pero la muerte de Yuan impidió que ese sueño se cumpliera. [48]
Otras obras describen relaciones menos platónicas . Una reescritura de la dinastía Ming de una leyenda muy temprana de la dinastía Zhou relata una apasionada relación masculina entre Pan Zhang y Wang Zhongxian que se equipara al matrimonio heterosexual y que continúa incluso después de la muerte. [49] El audaz autor del siglo XVII Li Yu combinó cuentos de amor apasionado entre hombres con violencia brutal y venganza cósmica. [50] El sueño del pabellón rojo , una de las cuatro grandes novelas clásicas de China de la dinastía Qing , tiene escenas que representan a hombres participando en actos tanto del mismo sexo como del sexo opuesto. [51]
Existe una tradición de literatura claramente erótica , que es menos conocida. Se supone que la mayoría de estas obras han sido purgadas en las periódicas quemas de libros que han sido una característica de la historia china. Sin embargo, han sobrevivido manuscritos aislados. El principal de ellos es la antología " Bian er chai " (弁而釵; Biàn ér chāi ; 'Gorra pero alfiler', o 'El alfiler de una dama bajo la gorra de un hombre'), una serie de cuatro cuentos de cinco capítulos cada uno, de pasión y seducción. El primer cuento, Crónica de un amor leal , trata sobre un académico de veinte años que persigue a un erudito de quince años y a un grupo de ayudas de cámara adolescentes. En otra obra, "Qing Xia Ji" (情俠記; Qíng xiá jì ; 'Registro del héroe apasionado'), el protagonista, Zhang, un valiente soldado con dos esposas guerreras, es seducido por su amiga más joven, Zhong, un arreglo notable ya que es estereotípicamente el hombre mayor quien toma la iniciativa con un muchacho. La obra apareció en una única edición en algún momento entre 1630 y 1640.
Más recientemente, Ding Ling , una autora de la década de 1920 en China, fue una destacada y controvertida autora feminista, y en general se acepta que tenía contenido lésbico (o al menos bisexual) en sus historias. Su pieza más famosa es " El diario de la señorita Sofía ", una obra seminal en el desarrollo de una voz para la sexualidad y el deseo sexual de las mujeres. Además, una autora contemporánea, Wong Bik-Wan , escribe desde la perspectiva lésbica en su historia "Ella es una mujer joven y yo también" (她是女士，我也是女士; Tā shì nǚshì, wǒ yě shì nǚshì ). La autora Pai Hsien-yung causó sensación al salir del armario en Taiwán y al escribir sobre la vida gay en Taipei en las décadas de 1960 y 1970. [52]
El amor entre personas del mismo sexo también se celebraba en el arte chino, y muchos ejemplos han sobrevivido a los diversos acontecimientos políticos traumáticos de la historia reciente de China. Aunque no se sabe que todavía existan grandes estatuas, se pueden encontrar muchos pergaminos hechos a mano y pinturas sobre seda en colecciones privadas. [ cita requerida ]
Las identidades y comunidades gays se han expandido en China desde los años 1980 como resultado del resurgimiento del diálogo y la participación en el ámbito público sobre las identidades queer. Desde los años 1990, el término preferido para las personas de diversa sexualidad, sexo y género es tongzhi (同志). Si bien la cultura lesbiana, gay, bisexual y transgénero (LGBT) sigue siendo en gran medida clandestina, hay una plétora de zonas de encuentro gay y bares, restaurantes y discotecas gays a menudo no publicitados repartidos por todo el país. La reciente y creciente proliferación de la identidad gay en China continental se señala de manera más significativa por su reconocimiento en los medios de comunicación tradicionales a pesar de la censura de los medios de comunicación en China. También hay muchos sitios web gay y organizaciones LGBT que ayudan a organizar campañas por los derechos de los homosexuales, esfuerzos de prevención del SIDA, festivales de cine y desfiles del orgullo. Sin embargo, el discurso público sobre el tema sigue siendo tenso, producto de ideologías en pugna en torno al cuerpo; la moralidad de su acción en el ámbito público y privado. [53]
Como en la mayoría de las sociedades modernas, el sentimiento público sobre la homosexualidad en China se sitúa en un espacio liminal. Si bien no se condena abiertamente, tampoco se acepta plenamente como parte de la norma social. En muchos casos, quienes se relacionan con la comunidad queer también se relacionan con otro grupo marginado, como los migrantes del campo a la ciudad y los trabajadores sexuales, y por lo tanto el estigma que se asocia a aspectos de la identidad queer es a menudo una manifestación de la desobediencia social percibida contra diferentes vectores interrelacionados de "derechos morales". Como señalan Elaine Jeffreys y Haiqing Yu en su libro Sex in China, las personas que interactúan dentro de la comunidad queer no necesariamente se identifican como homosexuales. Los "money boys", hombres que brindan servicios sexuales comerciales a otros hombres, pero que no se identifican como homosexuales, son un ejemplo de ese grupo social. Su condición de minoría está imbuida de aspectos de criminalidad y pobreza. Esto sugiere que la "perversidad" asociada a la homosexualidad en China continental no está informada puramente por un discurso biológico, sino que, dependiendo de las circunstancias, también puede estar informada por nociones aceptadas de legitimidad cultural y social. [53]
La influencia de la cultura gay y lesbiana occidental en la cultura china es compleja. Si bien las ideas y concepciones occidentales sobre la homosexualidad han comenzado a permear la identidad gay y lesbiana china, algunos activistas gay y lesbianas chinos han rechazado la política dominante de reafirmar la propia identidad y promover el cambio social debido a que altera los "lazos familiares y la armonía social". [54] La mayor parte de la exposición a la cultura gay y lesbiana occidental se produce a través de Internet o los medios de comunicación, pero esta exposición es limitada: los símbolos dominantes de la cultura gay y lesbiana (como la bandera arco iris) no son ampliamente reconocibles en China. [55]
El juez Anthony Kennedy citó a Confucio en su fallo mayoritario en Obergefell v. Hodges [56], lo que dio lugar a un debate sobre el fallo en Sina Weibo . [57] Los servicios de microblogging chinos también facilitan el debate sobre temas como revelar la orientación sexual a los padres [58] y artículos en el People's Daily sobre hombres homosexuales. [59]
En 2009, una pareja de hombres celebró una boda simbólica en público y el periódico China Daily publicó en sus páginas la fotografía de los dos hombres abrazándose apasionadamente. En todo el país se han celebrado otras bodas simbólicas de gays y lesbianas que han recibido una cobertura positiva de los medios chinos. [60]
En 2012, Luo Hongling, una profesora universitaria, se suicidó porque sabía que su marido era homosexual. Afirmó que su matrimonio era una mentira, ya que el hombre no podía admitir que era homosexual ante sus padres. Luo era considerada una " tongqi ", una expresión del argot local que designa a una mujer casada con un hombre homosexual, similar al término inglés " beard ". [61]
En 2016, la Administración Estatal de Prensa, Publicaciones, Radio, Cine y Televisión prohibió las imágenes de homosexuales en la televisión. [62]
El 13 de abril de 2018, Sina Weibo , una de las plataformas de microblogging más grandes y populares de China, anunció una nueva política para prohibir todos los contenidos relacionados con la pornografía, la violencia y la homosexualidad. [63] Según Weibo, esta ley fue solicitada por la " Ley de Seguridad de la Red (Cibernética) ". Sin embargo, no está claro a qué "Ley de Seguridad de la Red" se refería Weibo. En la edición más reciente de la "Ley de Seguridad de la Red (Cibernética) de la República Popular China" puesta en vigor el 1 de junio de 2017 por el gobierno, se prohíben los medios relacionados con la pornografía, pero no se menciona el tema de la homosexualidad. [64] No está claro si la decisión de Weibo refleja la propia discriminación de su empresa contra la comunidad LGBTQ , o si presagia la futura política del gobierno contra este grupo.
El anuncio de Weibo provocó la ira de la comunidad LGBTQ de China, así como de muchos otros ciudadanos chinos. Un usuario de Weibo llamado " Zhu Ding Zhen 竹顶针" hizo una publicación en la que decía: " Soy gay, ¿y tú? ¿ Qué opinas? ". Esta publicación fue leída más de 2400 millones de veces y compartida por unos 3 millones de usuarios, comentada por 1,5 millones de usuarios y le dio "me gusta" a 9,5 millones de usuarios en menos de 3 días. [65] El 16 de abril, Weibo publicó otro anuncio para revertir su decisión anterior, afirmando que Weibo dejaría de prohibir piezas de contenido relacionadas con la homosexualidad y expresó su agradecimiento por las "discusiones" y "sugerencias" de sus usuarios. [66] [67]
En 2021, el gobierno chino comenzó a tomar medidas enérgicas contra la presencia de lo que llamó "hombres afeminados" y "hombres afeminados" en la televisión, lo que hizo que muchos miembros de la comunidad LGBTQ del país se sintieran "profundamente incómodos". Las películas con personajes homosexuales como "Call Me By Your Name" y "Bohemian Rhapsody" también han sido restringidas en el país. [68]
Estas restricciones también se producen después de que la estrella de las redes sociales Zhou Peng se suicidara unos meses después, diciendo que había sido acosado y llamado "mariquita". "Se supone que los niños son traviesos, pelean y dicen palabrotas, y los niños que son demasiado callados y educados son afeminados", escribió en una carta de suicidio. "En la escuela me llamaban 'mariquita'. Puede que pareciera un poco una niña cuando era más joven, pero me vestía 'normalmente' y no intentaba imitar a las niñas". [69] [70]
La homosexualidad adulta, consentida y no comercial ha sido legal en China desde 1997, cuando se revisó el código penal nacional. [71] La homosexualidad fue eliminada de la lista de enfermedades mentales de la Sociedad China de Psiquiatría en 2001 [72] y la campaña de salud pública contra la pandemia del VIH/SIDA incluye educación para hombres que tienen sexo con hombres . Oficialmente, la aplicación abierta de la ley policial contra los homosexuales se limita a los homosexuales que participan en actos sexuales en público o en la prostitución, que también son ilegales para los heterosexuales. [ cita requerida ] Además, la desclasificación en 2001 nunca fue reconocida oficialmente por el Ministerio de Salud (ahora Comisión Nacional de Salud). [73]
Sin embargo, a pesar de estos cambios, no existe ninguna ley de derechos civiles que aborde la discriminación o el acoso por motivos de orientación sexual o identidad de género. Los hogares encabezados por parejas del mismo sexo no pueden adoptar niños y no tienen los mismos privilegios que las parejas casadas heterosexuales. [ cita requerida ]
El 5 de enero de 2016, un tribunal de Changsha, en la provincia meridional de Hunan, aceptó escuchar la demanda de Sun Wenlin, de 26 años, presentada en diciembre de 2015 contra la oficina de asuntos civiles del distrito de Furong por su negativa en junio de 2015 a concederle el derecho a registrarse para casarse con su pareja de 36 años, Hu Mingliang. [74] El 13 de abril de 2016, con cientos de partidarios del matrimonio homosexual fuera del tribunal, el tribunal de Changsha falló en contra de Sun, quien prometió apelar, citando la importancia de su caso para el progreso LGBT en China. [75] El 17 de mayo de 2016, Sun y Hu se casaron en una ceremonia privada en Changsha, expresando su intención de organizar otras 99 bodas LGBT en todo el país para normalizar el matrimonio homosexual en China. [76]
En 2014, un tribunal de Beijing emitió un fallo inesperado contra la práctica de la terapia de conversión gay. [77] Sin embargo, este fallo no se aplicó a nivel nacional y diferentes tribunales de distrito han emitido varios fallos contradictorios. En 2016, un tribunal de Henan otorgó daños civiles a una víctima de terapia de conversión gay que había sido traumatizada física y psicológicamente como resultado del procedimiento. [78] Sin embargo, el Tribunal no prohibió expresamente la práctica. En paralelo con la decisión anterior, la decisión del tribunal de Henan tampoco se aplicó a nivel nacional. A nivel nacional, no se ha tomado ninguna medida contra la terapia de conversión gay y la práctica continúa promoviéndose a nivel nacional. Los activistas LGBT han estado presionando al gobierno central para que la prohíba por completo a nivel nacional. [79]
Debido a la presión social , los hombres y mujeres homosexuales a veces entran en relaciones heterosexuales para mantener las apariencias. Cuando una mujer heterosexual se casa con un hombre homosexual, la mujer se conoce como tongqi ; cuando un hombre heterosexual se casa con una mujer lesbiana, se les conoce como tongfu. [80] Cuando una mujer lesbiana y un hombre homosexual se casan entre sí, el matrimonio resultante se conoce como xinghun, o matrimonio cooperativo. [81]
Se han realizado muchas más investigaciones sobre el tongqi que sobre el tongfu, aunque ninguna de ellas ha sido exhaustiva. Los investigadores del Instituto de Tecnología de Harbin llevaron a cabo un estudio sobre el tongqi y el tongfu en China. En su investigación, pudieron encontrar más de 200 tongqi para entrevistar, pero solo unos 10 tongfu. Plantearon la hipótesis de que esto se debía a que los hombres tienen menos probabilidades de presentar sus quejas en línea y de ser menos conscientes de que están casados con una persona queer que sus contrapartes femeninas, por lo que es menos probable que estén representados en grupos de autoayuda. [82] También plantearon la hipótesis de que los hombres tienen más probabilidades de ser presionados para casarse que las mujeres, debido a la presión social para producir un heredero. [82] Se estima que más del 80% de los hombres bisexuales y homosexuales en China se casan con mujeres heterosexuales, pero se desconoce el porcentaje de mujeres lesbianas y bisexuales que se casan con hombres heterosexuales. [83]
Xinghun, o matrimonio formal, es una tradición entre los homosexuales chinos que ha cobrado auge en los últimos años. Debido al auge de Internet, y en concreto de los sitios de citas online, los empresarios chinos han creado servicios para agilizar los matrimonios entre hombres y mujeres homosexuales. Algunos ejemplos de estos servicios son la aplicación Queers, creada para facilitar los matrimonios de lavanda [84] y Chinagayles.com, un servicio creado en 2005 con más de 380.000 cuentas registradas que afirma haber facilitado más de 20.000 matrimonios simulados. [85]
La práctica del Xinghun se ha vuelto más accesible con el auge de Internet, pero también ha sido objeto de un mayor escrutinio en los últimos años. La mayoría de las personas que se oponen a la práctica nacieron a finales de los años 1980 y principios de los años 1990, cuando Deng Xiaoping era el presidente de China. [81] La política económica de Xiaoping de "reforma y reapertura" abrió China a las importaciones extranjeras, pero también a ideas extranjeras, como la aceptación de la homosexualidad y la autonomía en las opciones matrimoniales. Las políticas de Xiaoping llevaron a una economía más basada en el mercado en China y a una población que estaba más dispuesta a expresar sus ideas. [81] Los jóvenes chinos plantean cuestiones sobre las complicaciones que podrían surgir de los matrimonios simulados, como la violencia masculina mediante violación o agresión hacia una esposa que no está dispuesta, o los problemas que surgen de criar a un niño que no conoce el alcance total de las identidades y la relación de sus padres. [81]
Salir del armario (出柜) es un componente crucial de la experiencia de la homosexualidad en China, ya que requiere navegar por factores culturales, sociales y políticos complejos. Salir del armario implica revelar la orientación sexual o la identidad de género de uno a los demás, y puede plantear desafíos y riesgos significativos para las personas LGBTQ+ en la sociedad china. El acto de salir del armario puede tener un profundo impacto en las vidas y el bienestar de los miembros de la comunidad LGBTQ+, particularmente en un país como China, donde las fuertes tradiciones y valores familiares están profundamente arraigados en el tejido de la sociedad. Estas fuertes tradiciones y valores familiares a menudo enfatizan la importancia de mantener una estructura familiar armoniosa y cumplir con los deberes filiales. Uno de estos deberes es casarse y tener hijos, asegurando la continuidad de la línea familiar. [86] [87] En este contexto, salir del armario como LGBTQ+ puede percibirse como una traición a estas expectativas, causando tensión y conflicto dentro de la unidad familiar. Esto puede llevar al aislamiento social, a relaciones tensas e incluso al desdén, ya que los miembros de la familia pueden sentirse avergonzados o deshonrados por la revelación de un familiar LGBTQ+. Además, los valores tradicionales chinos otorgan gran importancia a la preservación de la armonía social, que puede manifestarse en una preferencia por la conformidad y la adhesión a las normas sociales. Como resultado, las personas LGBTQ+ que salen del armario pueden enfrentarse al ostracismo, la discriminación y el acoso de sus comunidades, ya que su orientación sexual o identidad de género puede considerarse disruptiva para el orden social. Estos desafíos pueden hacer que el proceso de salir del armario sea increíblemente difícil y emocionalmente agotador para las personas LGBTQ+ en China. Históricamente, la homosexualidad era en gran medida un tabú en la sociedad china, y las personas que se identificaban como LGBTQ+ enfrentaban importantes consecuencias sociales y legales por su orientación sexual o identidad de género; los ejemplos van desde cuando recién se estableció la República Popular China, cuando ser un individuo LGBTQ+ estaba criminalizado bajo las leyes de "vandalismo", lo que conducía al arresto, encarcelamiento y sentencia a reeducación a través del trabajo, hasta que la homosexualidad fue incluida como un trastorno mental en la Clasificación china de trastornos mentales antes de que se eliminara de la lista en 2001. [88]
En los últimos años, se ha producido en China un cambio notable hacia una mayor conciencia y aceptación de las personas LGBTQ+, en particular entre las generaciones más jóvenes, que están más expuestas a las perspectivas globales sobre la diversidad sexual. Este progreso se evidencia en la creciente visibilidad de las comunidades LGBTQ+, una mayor representación en los medios de comunicación y el surgimiento de redes de apoyo y organizaciones de defensa. A pesar de estos avances positivos, salir del armario sigue siendo un proceso difícil y a menudo abrumador en China, ya que las personas LGBTQ+ deben afrontar una gran variedad de preocupaciones diversas y complejas. Pueden temer el rechazo o la discriminación de sus familias, que podrían tener dificultades para conciliar los valores tradicionales con la orientación sexual o la identidad de género de su ser querido. Además, las personas LGBTQ+ podrían enfrentarse al ostracismo de sus pares, colegas o empleadores, lo que complica aún más la decisión de salir del armario. Las protecciones legales para las personas LGBTQ+ en China siguen siendo limitadas. El matrimonio entre personas del mismo sexo no está reconocido y no existen leyes integrales contra la discriminación que protejan específicamente a las personas LGBTQ+. En consecuencia, muchas personas LGBTQ+ pueden optar por ocultar su identidad para evitar la discriminación o la persecución en varios aspectos de sus vidas.
A pesar de estos desafíos, salir del armario puede ser una experiencia poderosa y transformadora para las personas LGBTQ+ en China. Compartir sus experiencias e identidades no solo permite el crecimiento personal y la autoaceptación, sino que también ayuda a promover una mayor comprensión y aceptación de la diversidad sexual en la sociedad china. A medida que más personas salen del armario, la visibilidad de la comunidad LGBTQ+ aumenta, lo que fomenta las conversaciones y cuestiona los conceptos erróneos y los estereotipos. Además, el creciente apoyo a los derechos LGBTQ+ en China ha llevado a la formación de grupos de defensa, organizaciones no gubernamentales e iniciativas comunitarias que brindan recursos cruciales, espacios seguros y redes de apoyo para las personas LGBTQ+. Estos esfuerzos contribuyen a un entorno más inclusivo y de apoyo para las minorías sexuales, lo que, a su vez, puede mejorar su salud y bienestar. [89]
Un factor significativo que influye en el proceso de salir del armario en China es el concepto cultural profundamente arraigado de la piedad filial. La noción de piedad filial, que se origina en el confucianismo y las tradiciones chinas, promueve una colección de principios éticos, ideales y comportamientos que enfatizan la reverencia y la compasión hacia los padres. [90] La piedad filial también pone gran énfasis en continuar la línea familiar a través de la procreación. Un famoso dicho en chino, "不孝有三，无后为大", sugiere que entre las tres formas principales de ser irrespetuoso con los padres y antepasados, la más severa es no tener descendencia. [91] Este dicho reifica la obligación natural del individuo chino de contribuir con más hijos a la familia, un sello distintivo de la cultura filial que se centra fundamentalmente en el florecimiento colectivo y familiar. La piedad filial, profundamente arraigada en la cultura china, se considera una obligación moral. En la cultura china se cree que, al cumplir con este deber, uno puede honrar a su familia y a sus antepasados. No cumplir con la obligación moral se consideraría una falta de filialidad, lo que traería vergüenza a toda la familia. Como tal, esta expectativa cultural a menudo desalienta a las personas LGBTQ+ a salir del armario, por miedo a decepcionar a sus familias o no cumplir con sus aparentes deberes. Para continuar la línea familiar en una sociedad donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es la norma, legal y socialmente, surgen dos situaciones. La primera situación se refiere a aquellos que desean salir del armario antes de alcanzar la edad para contraer matrimonio, que es de 22 años para el hombre y 20 para la mujer. [92] Para ellos, la situación más difícil es que salir del armario llevará a sus padres a oponerse firmemente a la autoselección de sus hijos por temor a que contradiga la noción de piedad filial para continuar el linaje y los conceptos tradicionales de género. [91] Un ejemplo de ello es la historia de Ying Xin. Ying Xin nació en la pequeña ciudad de Xiangyang, en la provincia de Hubei. Ha sido directora ejecutiva del Centro LGBT de Beijing durante siete años y ha ayudado a transformar el Centro LGBT de Beijing en el mayor espacio seguro para la comunidad queer de China. Ying Xin compartió su historia sobre cómo salió del armario y su madre pensó al principio que estaba bromeando y se enojó y dijo: "No pensé que tendría una hija como esta clase de bicho raro". Luego, preguntó: "¿No te da vergüenza hacer ese tipo de cosas con las chicas?". [93]En cuanto al segundo problema que se les plantea a las personas que desean salir del armario, es decir, a aquellas que se dan cuenta de su orientación sexual o identidad de género después de haberse casado y formado una familia, la situación puede resultar especialmente complicada. Estas personas pueden haber estado profundamente influidas por los conceptos tradicionales de género y las expectativas sociales, lo que puede haberles impedido reconocer o admitir su verdadera identidad en etapas anteriores de la vida. Por lo general, se enfrentan al enorme desafío de poner en peligro sus vínculos matrimoniales o familiares debido al miedo asociado con salir del armario.
A pesar de que los profesionales de la salud mental de todo el mundo la desacreditan ampliamente, la terapia de conversión (un conjunto de prácticas destinadas a cambiar la orientación sexual o la identidad de género de una persona) sigue practicándose en China. Desafortunadamente, muchas personas LGBTQ+ son obligadas a someterse a una terapia de conversión por sus familiares, que la ven como una forma de "curar" la homosexualidad de sus seres queridos. La familia suele utilizar amenazas verbales y manipulación emocional para obligar al niño a someterse a esta denominada terapia de conversión. [91] Estas prácticas de terapia de conversión pueden adoptar diversas formas, incluida la terapia electroconvulsiva, las técnicas de aversión y la prescripción de medicamentos inadecuados sin informar a las personas sobre su propósito y efectos secundarios, como por ejemplo administrar pastillas desconocidas e inyectar "líquido incoloro". [94] Se ha demostrado que todos estos métodos no solo son ineficaces sino también perjudiciales para las personas que se someten a ellos. Los efectos duraderos de la terapia de conversión en la salud mental de las personas son profundamente negativos y a menudo conducen a una depresión grave, ansiedad e incluso pensamientos suicidas. [91] Además, el trauma que provocan estas prácticas puede causar sentimientos de aislamiento, autodesprecio y dificultad para establecer relaciones saludables. Las consecuencias de la terapia de conversión se extienden más allá del impacto psicológico inmediato y afectan el bienestar general de las personas y su capacidad para llevar una vida plena.
El modelo económico de discriminación basada en gustos (TBD, por sus siglas en inglés) analiza el impacto de los prejuicios en el mercado laboral y arroja luz sobre cómo los prejuicios personales contra culturas o comunidades específicas pueden llevar a los empleadores a discriminar a grupos minoritarios, incluida la comunidad LGBTQ, en el lugar de trabajo. Este modelo postula que algunos empleadores, impulsados por prejuicios o prejuicios personales contra culturas o comunidades particulares, pueden discriminar a grupos minoritarios. En un esfuerzo por evitar trabajar con solicitantes pertenecientes a minorías, incluidas las personas transgénero, las empresas pueden mostrar prejuicios, aunque esto pueda tener un efecto perjudicial en su desempeño financiero. En el lugar de trabajo, muchos empleados LGBTQ enfrentan desafíos debido al estigma y la falta de políticas de apoyo que los protejan del acoso y la discriminación. La Ley Laboral china brinda protección explícita contra la discriminación basada en la etnia, la religión y el género, pero no incluye disposiciones que aborden la discriminación relacionada con la orientación sexual o la identidad de género. En la misma línea, la Ley de Promoción del Empleo prohíbe las prácticas discriminatorias en el reclutamiento y el empleo, pero no hace referencia explícita a cuestiones relacionadas con la sexualidad o la identidad de género. [95] Dado que muchas empresas carecen de políticas y directrices de protección para los empleados LGBTQ, la mayoría de estas personas no revelan su orientación sexual o autoidentificación en el lugar de trabajo. Un estudio anterior realizado por organizaciones de base en 2013 identificó varios motivos detrás de los empleados LGBTQ+ que ocultan su identidad: el 60,9 por ciento estaba preocupado por ser marginado, el 51,7 por ciento creía que podría obstaculizar sus posibilidades de ascenso y el 22,5 por ciento estaba aprensivo por perder sus trabajos. Estas ansiedades relacionadas con la carrera están respaldadas por la evidencia, ya que otra encuesta descubrió que aproximadamente una cuarta parte de las personas cuya orientación sexual fue revelada fueron despedidas de sus trabajos o forzadas a renunciar. Este miedo a revelar la orientación sexual y las experiencias negativas relacionadas con eso pueden contribuir a una menor satisfacción laboral, disminución de la productividad y problemas de salud mental como ansiedad y depresión. [95] Es crucial que las empresas establezcan políticas inclusivas y ofrezcan capacitación que fomente un entorno seguro y de apoyo para todos los empleados. Sin embargo, Al abordar estas cuestiones y promover un clima de trabajo más inclusivo, las empresas pueden crear un entorno más saludable y productivo para todos los empleados.
Los términos siguientes no son de uso estándar, sino coloquiales y utilizados dentro de la comunidad gay en China continental, Hong Kong y Taiwán. [96]
A continuación se presentan algunas personalidades destacadas de China continental y Hong Kong que han salido del armario públicamente o que están trabajando activamente para mejorar los derechos de los homosexuales en China continental y Taiwán:
En Hong Kong y China continental se han realizado muchas películas, series de televisión y series web gay, entre ellas:
En 2015, el cineasta Fan Popo demandó a los censores del gobierno por retirar su documental gay Mama Rainbow de los sitios en línea. [102] La demanda concluyó en diciembre de 2015 con una sentencia del Tribunal Popular Intermedio N° 1 de Beijing que determinó que la Administración Estatal de Prensa, Publicaciones, Radio, Cine y Televisión (SAPPRFT) no había solicitado que los sitios de alojamiento retiraran el documental. [103] A pesar de esta sentencia, que Fan consideró una victoria porque limitaba efectivamente la participación del estado, "la película aún no está disponible para verla en línea en los sitios de alojamiento chinos". [104]
El 31 de diciembre de 2015, la Asociación de la Industria de Producción de Dramas de Televisión de China publicó nuevas directrices, incluida la prohibición de mostrar relaciones homosexuales en la televisión. Las regulaciones establecían: "Ningún drama televisivo debe mostrar relaciones y comportamientos sexuales anormales, como incesto, relaciones entre personas del mismo sexo, perversión sexual, agresión sexual, abuso sexual, violencia sexual, etc." [105] Estas nuevas regulaciones han comenzado a afectar a los dramas web, [106] que históricamente han tenido menos restricciones:
"Se considera que los dramas web chinos gozan de una censura más laxa en comparación con el contenido de la televisión y la pantalla grande. A menudo presentan más contenido sexual, violento y de otro tipo que los canales tradicionales consideran inaceptable". [107]
En febrero de 2016, la popular serie web china para homosexuales Addicted (Heroin) fue prohibida y no se pudo emitir en línea tras 12 episodios de una temporada de 15. Los creadores de la serie subieron los episodios restantes a YouTube y la producción de una segunda temporada planificada sigue en duda. [108]
Jijian (Sodomía o sexo anal entre hombres) En la China del siglo XX, la homosexualidad podía entenderse estrictamente como... estipulando que "quien inserte su pene en el ano de otro hombre para un juego lascivo recibirá 100 golpes de...
4 El término chino jijian no es exactamente equivalente al término inglés 'sodomía'. ... Las leyes penales Ming y Qing hicieron del hetongjijian (sodomía consensual) un delito que implicaba un castigo de '100 golpes de bambú pesado' porque ...
Estas leyes fueron diseñadas para abordar no sólo el secuestro y la violación de jóvenes varones (que pueden o no causar su muerte), sino también la sodomía consentida (jijian). Los condenados por estos delitos eran castigados con 100 azotes con una vara...
tuvo una ley de sodomía, excepto la llamada Keikanh ̄o (1872-1880), que prohibía exclusivamente las relaciones anales.
La prohibición de la homosexualidad ha continuado hasta el siglo XXI en algunos lugares con sanciones penales... La homosexualidad nunca ha sido ilegal en Japón, excepto por un breve período entre 1872 y 1880, y aunque los derechos civiles no están...
