El amor platónico [1] es un tipo de amor en el que el deseo sexual o los rasgos románticos son inexistentes o han sido suprimidos, sublimados o purgados, pero significa más que la simple amistad . [2] [3]
El término se deriva del nombre del filósofo griego Platón , aunque el filósofo nunca usó el término. El amor platónico, tal como lo ideó Platón, se refiere a niveles de cercanía a la sabiduría y la verdadera belleza, desde la atracción carnal por los cuerpos individuales hasta la atracción por las almas y, finalmente, la unión con la verdad. [4] [ se necesita aclaración ]
El amor platónico se contrasta con el amor romántico .
El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Banquete , que tiene como tema el tema del amor, o más generalmente el tema de Eros . Explica las posibilidades de cómo comenzó el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como inspirar la mente y el alma de una persona y dirigir su atención hacia asuntos espirituales. De particular importancia es el discurso de Sócrates , que atribuye al profeta Diotima una idea del amor platónico como medio de ascenso a la contemplación de lo divino, ascenso conocido como la "Escalera del Amor". Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor a los seres humanos es dirigir la mente al amor a la divinidad . Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas de embarazo (tener descendencia); Embarazo del cuerpo, embarazo del alma y conexión directa con la existencia. El embarazo del cuerpo da como resultado niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce la " virtud ", que es el alma (la verdad) traduciéndose en forma material. [5]
"... virtud para los griegos significa mismidad... en términos de Platón, Ser o idea."(106) [5]
Pausanias, en el Banquete de Platón (181b-182a), define dos tipos de amor conocido como "Eros": el Eros vulgar, o amor terrenal, y el Eros divino, o amor divino . Pausanias define el Eros vulgar como la atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y el Eros divino como que parte de la atracción física pero trasciende gradualmente al amor por la belleza suprema, situada en un nivel similar al divino. Este concepto de Eros divino se transformó más tarde en el término "amor platónico".
Se consideraba que tanto el Eros vulgar como el Eros divino estaban conectados y eran parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del propio ser, [6] con el propósito de reparar la propia naturaleza humana y, eventualmente, alcanzar un punto de unidad donde ya no hay separación. aspiración o necesidad de cambio. [7]
"Eros es... un momento de trascendencia... en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, momento en el cual cesarían tanto el deseo como la trascendencia... (84) [7 ]
En el Simposio , se habla de Eros como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, y cada invitado de la fiesta pronuncia un panegírico en alabanza a Eros. [6]
La virtud, según la filosofía griega , es el concepto de hasta qué punto la realidad y la forma material equivalen a lo bueno, lo positivo o lo benévolo. Esto puede verse como una forma de relatividad lingüística .
La percepción que algunos autores modernos tienen de los términos "virtud" y "bueno", tal como fueron traducidos al inglés en el Simposio, es un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es "bueno".
“… lo bueno es bello, y lo bello es bueno…” [8]
La Escalera del Amor es una metáfora que relaciona cada paso hacia el Ser como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso más cerca de la verdad aleja más el amor de la belleza del cuerpo hacia un amor más centrado en la sabiduría y la esencia de la belleza. [5]
La escalera comienza con la atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando hacia el amor por el cuerpo y el alma. Con el tiempo, con los consiguientes escalones en la escalera, la idea de belleza ya no está conectada con un cuerpo, sino enteramente unida con el Ser mismo. [6]
"[...] los seres humanos decentes deben ser gratificados, así como los que aún no lo son, para que lleguen a ser más decentes; y debe preservarse el amor de los decentes." [6] (187d, 17) - La "finalización" del discurso de Pausanias sobre Eros por parte de Erixímaco
El Banquete de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico; lo enteramente carnal y lo enteramente etéreo. Los griegos ven estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su conversación con Sócrates, para que cualquiera alcanzara el último peldaño de la Escalera del Amor, esencialmente trascendería el cuerpo y ascendería a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Tal forma de amor es imposible de lograr para un mortal. [5]
Lo que Platón describe como "embarazo del cuerpo" es enteramente carnal y busca el placer y la belleza únicamente en la forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, practican los animales. [6]
"Ahora bien, si estos dos retratos del amor, el trágico y el cómico, son exagerados, entonces podríamos decir que el retrato genuino del amor platónico es el que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el que practican aquellas que están embarazadas según el alma, que participan tanto del reino de los seres como del reino del Ser, que captan el Ser indirectamente, a través de la mediación de los seres, sería un amor que Sócrates podría practicar." [5]
Diotima considera que la limitación carnal del ser humano al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que separa a alguien de la búsqueda de la verdad. Uno estaría limitado para siempre a la belleza del cuerpo, sin poder nunca acceder a la verdadera esencia de la belleza. [5]
Diotima considera que la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser es una situación cómica simplemente por la imposibilidad de ello. La descendencia de la verdadera virtud conduciría esencialmente a que un mortal alcanzara la inmortalidad. [8]
En la Edad Media, se hizo más popular un nuevo interés por las obras de Platón, su filosofía y su visión del amor, impulsado por Georgios Gemistos Plethon durante los Concilios de Ferrara y Florencia en 1438-1439. Más tarde, en 1469, Marsilio Ficino propuso una teoría del amor neoplatónico, en la que definió el amor como una capacidad personal de un individuo, que guía su alma hacia procesos cósmicos, elevadas metas espirituales e ideas celestiales. [9] El primer uso del sentido moderno del amor platónico es considerado por Ficino en una de sus cartas.
Aunque las discusiones de Platón sobre el amor se centraron originalmente en las relaciones sexuales entre miembros del mismo sexo, el erudito Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón sufrió una transformación durante el Renacimiento , lo que condujo al sentido contemporáneo de amor heterosexual no sexual . [10]
El término inglés "platónico" se remonta a The Platonick Lovers de William Davenant , representada en 1635, una crítica de la filosofía del amor platónico que era popular en la corte de Carlos I. La obra se deriva del concepto del Banquete de Platón del amor de una persona por la idea del bien, que él consideraba que estaba en la raíz de toda virtud y verdad. Durante un breve período, el amor platónico fue un tema de moda en la corte real inglesa, especialmente en el círculo que rodeaba a la reina Enriqueta María , esposa del rey Carlos I. El amor platónico fue el tema de algunas de las mascaradas cortesanas realizadas en la época Carolina . aunque la moda de esto pronto decayó bajo las presiones del cambio social y político.
A lo largo de estas épocas, el amor platónico se fue categorizando lentamente en siete definiciones clásicas diferentes. Éstas eran:
A pesar de la variedad y el número de definiciones, las diferentes distinciones entre tipos de amor no se consideraban concretas ni mutuamente excluyentes, y a menudo se consideraba que se mezclaban entre sí en ciertos puntos. [11] [ se necesita una mejor fuente ]
"El amor platónico en su sentido popular moderno es una relación afectiva en la que no interviene el elemento sexual, especialmente en los casos en los que fácilmente se podría suponer lo contrario." [12] "Los amantes platónicos funcionan para subrayar un papel de apoyo en el que el amigo ve [su] deber como brindar consejo, aliento y consuelo a la otra persona... y no implica exclusividad". [13]
Una de las complicaciones del amor platónico radica en la persistencia del uso del título mismo "amor platónico" versus el uso de "amigo". [¿ según quién? ] Es el uso de la palabra amor lo que nos dirige hacia una relación más profunda que el ámbito de una amistad normal .
Algunos en las comunidades aromáticas y asexuales , dentro de la comunidad LGBT en general , han acuñado el término "queerplatónico" para referirse a las relaciones íntimas formales entre personas importantes que no involucran romance. [14] [15] [16] Los sentimientos queerplatónicos a menudo se describen, como el romance, como que implican una conexión emocional más profunda que la amistad.
Julie Sondra Decker escribe que el amor queerplatónico a menudo "parece indistinguible del romance cuando está fuera de la ecuación", pero no se le debe "asignar un estatus romántico si los participantes dicen que no es romántico". También señala que los observadores también pueden malinterpretarlo como una amistad cercana en circunstancias en las que socialmente se esperan gestos abiertamente románticos. Para Decker, la esencia de la atracción queerplatónica es su posición ambigua en relación con las categorías normativas: escribe que QPR "es una relación platónica, pero es ' queered ' de alguna manera: no amigos, ni parejas románticas, sino algo más". [17]
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