stringtranslate.com

Homa (ritual)

Un ritual de fuego homa

En las religiones indias , un homa ( sánscrito : होम), también conocido como havan , es un ritual de fuego realizado en ocasiones especiales. En el hinduismo , por un sacerdote hindú generalmente para un propietario (" grihastha ": alguien que posee una casa). El grihasth mantiene diferentes tipos de fuego, incluido uno para cocinar alimentos, calentar una casa, entre otros usos; por lo tanto, una ofrenda de Yajna se hace directamente en el fuego. [1] [2] A un homa a veces se le llama un "ritual de sacrificio" porque el fuego destruye la ofrenda, pero un homa es más exactamente un " ritual votivo ". [1] El fuego es el agente, y las ofrendas incluyen aquellas que son materiales y simbólicas, como granos, ghee , leche, incienso y semillas. [1] [3]

Tiene sus raíces en la religión védica , [4] y también fue adoptada en la antigüedad por el budismo y el jainismo . [1] [3] La práctica se extendió desde la India a Asia central, Asia oriental y el sudeste asiático. [1] Los rituales homa siguen siendo una parte importante de muchas ceremonias hindúes, y se siguen practicando variaciones del homa en el budismo actual , particularmente en partes del Tíbet y Japón. [4] [5] También se encuentra en el jainismo moderno . [4] [6]

En el hinduismo, al homa también se le llama yajna , a veces para rituales públicos de fuego más grandes, o jajnavidhana o goma en el budismo. [3] [7] En los tiempos modernos, un homa tiende a ser un ritual privado alrededor de un fuego simbólico, como los que se observan en una boda. [8]

Etimología

La palabra sánscrita homa (होम) proviene de la raíz hu , que se refiere a "verter en el fuego, ofrecer, sacrificar". [9] [10] [11]

Historia

Las tradiciones Homa se encuentran en toda Asia, desde Samarcanda hasta Japón , a lo largo de una historia de 3000 años. [4] Un homa , en todas sus variantes asiáticas, es un ritual ceremonial que ofrece comida al fuego y está vinculado en última instancia a las tradiciones contenidas en la religión védica. [4] La tradición refleja una reverencia por el fuego y la comida cocinada ( pākayajña ) que se desarrolló en Asia, y las capas Brahmana de los Vedas son los registros más antiguos de esta reverencia ritual. [12]

Homa interior, el cuerpo como templo

Por lo tanto, el primer alimento que un hombre puede tomar
es en lugar de Homa.
Y aquel que ofrece esa primera oblación,
debe ofrecérsela a Prana , diciendo svaha .
Entonces Prana se satisface.
Si Prana se satisface, el ojo se satisface.
Si el ojo se satisface, el sol se satisface.
Si el sol se satisface, el cielo se satisface.

— Chandogya Upanishad 5.19.1–2
Traducción: Max Muller [13] [14]

El yajñā o sacrificio de fuego se convirtió en una característica distintiva de los primeros rituales śruti . [4] Un ritual śrauta es una forma de quid pro quo donde a través del ritual del fuego, un sacrificador ofrecía algo a los dioses y diosas, y el sacrificador esperaba algo a cambio. [15] [16] El ritual védico consistía en ofrendas sacrificiales de algo comestible o bebible, [17] como leche, mantequilla clarificada , yogur, arroz, cebada, un animal o cualquier cosa de valor, ofrecida a los dioses con la ayuda de sacerdotes del fuego. [18] [19] Esta tradición védica se dividió en śrauta (basada en śruti) y Smarta ( basada en Smṛti ). [4]

Las prácticas rituales homa fueron observadas por diferentes tradiciones budistas y jainistas, afirma Phyllis Granoff, con sus textos apropiándose del "eclecticismo ritual" de las tradiciones hindúes, aunque con variaciones que evolucionaron a través de los tiempos medievales. [4] [6] [20] El ritual de sacrificio védico de estilo homa, afirma Musashi Tachikawa, fue absorbido por el budismo Mahayana y los rituales homa continúan realizándose en algunas tradiciones budistas en el Tíbet, China y Japón. [5] [21]

hinduismo

Un altar homa con ofrendas

La gramática del ritual homa es común a muchas ceremonias de samskara (rito de paso) en varias tradiciones hindúes. [22] [23] [24] El ritual del fuego védico, en el centro de varias variaciones del ritual homa en el hinduismo, es una estructura "bilateralmente simétrica" ​​de un rito. [25] A menudo combina fuego y agua, ofrendas quemadas y soma; el fuego como masculino, la tierra y el agua como femeninos, el fuego vertical y alcanzando hacia arriba mientras que el altar, las ofrendas y los líquidos son horizontales. [25] El altar del ritual homa (pozo de fuego) es en sí mismo una simetría, la mayoría de las veces un cuadrado, un principio de diseño que también está en el corazón de los templos y mandapas en las religiones indias. [26] La secuencia de eventos rituales homa de manera similar, de principio a fin, se estructura en torno a los principios de simetría. [25] ). [25]

El altar del fuego ( vedi u homa/havan kunda) generalmente está hecho de ladrillo o piedra o de un recipiente de cobre, y casi siempre se construye específicamente para la ocasión, siendo desmantelado inmediatamente después. Este altar del fuego se construye invariablemente en forma cuadrada. Si bien en ocasiones se construyen vedis muy grandes para los homas públicos importantes , el altar habitual puede ser tan pequeño como un pie cuadrado y rara vez supera los tres pies cuadrados. [ cita requerida ]

El altar es un espacio ritual del homa, temporal y móvil. [1] El primer paso en un ritual homa es la construcción del recinto ritual (mandapa), y el último paso es su deconstrucción. [1] El altar y el mandapa son consagrados por un sacerdote, creando un espacio sagrado para la ceremonia ritual, con la recitación de mantras . Con himnos cantados, se enciende el fuego, se recogen las ofrendas. El sacrificador entra, se limpia simbólicamente con agua, se une al ritual homa, se invita a los dioses, se recitan oraciones, se sopla la caracola. Los sacrificadores vierten ofrendas y libaciones en el fuego, con himnos cantados, al son de svaha . [27] Las oblaciones y ofrendas generalmente consisten en mantequilla clarificada ( ghee ), leche, cuajada, azúcar, azafrán, granos, coco, agua perfumada, incienso, semillas, pétalos y hierbas. [28] [29]

El altar y el ritual son una representación simbólica de la cosmología hindú, un vínculo entre la realidad y los mundos de los dioses y los seres vivos. [10] El ritual es también un intercambio simétrico, un "quid pro quo", en el que los humanos ofrecen algo a los dioses a través del fuego, y a cambio esperan que los dioses les correspondan con fuerza y ​​con aquello sobre lo que tienen poder de influencia. [10] [16]

Budismo

Los sacerdotes budistas Shingon practican el ritual homa , que a veces incluye tocar tambores y soplar horagai (una caracola inferior ). [30] [31]

El ritual homa (護摩, goma ) del fuego consagrado se encuentra en algunas tradiciones budistas del Tíbet, China y Japón. [5] [21] Sus raíces son el ritual védico, evoca deidades budistas y es realizado por sacerdotes budistas calificados. [5] [32] En las traducciones chinas de textos budistas como Kutadanta Sutta , Dighanikaya y Suttanipata , que datan del siglo VI al VIII, la práctica védica del homa se atribuye al respaldo de Buda junto con la afirmación de que Buda fue el maestro original de los Vedas en sus vidas anteriores. [32]

En algunas tradiciones budistas homa, como en Japón, la deidad central invocada en este ritual suele ser Acalanātha ( Fudō Myōō , 不動明王, lit. "Rey de la Sabiduría Inamovible"). Acalanātha es otro nombre para el dios Rudra en la tradición védica, para Vajrapani o Chakdor en las tradiciones tibetanas, y para Sotshirvani en Siberia. [33] [34] El procedimiento ritual Acala Homa sigue los mismos protocolos védicos que se encuentran en el hinduismo, con ofrendas al fuego por parte de sacerdotes que recitan mantras como parte principal del ritual y los devotos aplauden mientras se recitan diferentes rondas de himnos. [35] Otras versiones de los rituales homa védicos ( goma ) se encuentran en las tradiciones budistas Tendai y Shingon , así como en Shugendō y Shinto en Japón. [36] [37] [38]

En la mayoría de los templos Shingon, este ritual se realiza diariamente por la mañana o por la tarde, y es un requisito para todos los acharyas aprender este ritual al ingresar al sacerdocio. [39] Los textos originales de la era medieval de los rituales goma están en palabras semilla del sánscrito Siddham y en chino, con katakana japonés agregado para ayudar a los sacerdotes en la pronunciación correcta. [40] Las ceremonias de mayor escala a menudo incluyen múltiples sacerdotes, cánticos, el golpeteo de tambores Taiko y el soplado de caracolas ( horagai ) alrededor del mandala con el fuego como foco ceremonial. [30] [31] Los rituales Homa ( sbyin sreg ) aparecen ampliamente en el budismo tibetano y el Bön y están vinculados a una variedad de budas Mahayana y deidades tántricas. [41]

Jainismo

Ejemplo de instrumentos tradicionales de madera para homa y yajna utilizados durante los rituales

Los rituales Homa también se encuentran en el jainismo . [4] [6] Por ejemplo, el ritual Ghantakarn es un sacrificio homa, que ha evolucionado a lo largo de los siglos, y donde las ofrendas rituales se hacen en fuego, con pancamrit (leche, cuajada, azúcar, azafrán y mantequilla clarificada) y otros elementos simbólicos como coco, incienso, semillas y hierbas. [42] [43] El mantra recitado por los jainistas incluye aquellos en sánscrito, y el texto Svetambara del siglo XVI Ghantakarna Mantra Stotra es un texto sánscrito que describe el ritual homa dedicado a Ghantakarna Mahavira en una de las sectas jainistas. [42] [44]

El Adipurana del jainismo, en la sección 47.348, describe un ritual védico de fuego en memoria de Rishabha . [45] Las ceremonias de boda tradicionales jainistas, como entre los hindúes, son un ritual védico de sacrificio de fuego. [43] [46]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefg Richard Payne (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la larga duración. Prensa de la Universidad de Oxford . págs. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  2. ^ Hillary Rodrigues (2003). Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with Interpretations [Adoración ritual de la gran diosa: la liturgia de la Durga Puja con interpretaciones]. State University of New York Press. pp. 329 con nota 25. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  3. ^ abc Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: el ritual hindú y su importancia para la teoría del ritual. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  4. ^ abcdefghi Timothy Lubin (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. págs. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
  5. ^ abcd Musashi Tachikawa (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. págs. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
  6. ^ abc Laughlin, J. (2000). "Rituales ajenos: eclecticismo ritual en la religión india medieval temprana". Revista de filosofía india . 28 (4): 399–424. doi :10.1023/A:1004883605055. S2CID  171077173.
  7. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. págs. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9.
  8. ^ Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: ritual hindú y su importancia para la teoría ritual. Oxford University Press. pág. 246. ISBN 978-0-19-026263-1.
  9. ^ Wilhelm Geiger (1998). Culavamsa: la parte más reciente de Mahavamsa. Asian Educational Services. pág. 234 con notas al pie. ISBN 978-81-206-0430-8.
  10. ^ abc Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: ritual hindú y su importancia para la teoría ritual. Oxford University Press. pág. 231. ISBN 978-0-19-026263-1.
  11. ^ [1], Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés, 1899, vía Universidad de Koeln, Alemania
  12. ^ Timothy Lubin (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. págs. 143–145, 148. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ Friedrich Max Muller (2004) [1879]. Los Upanishads. Oxford University Press. pág. 89. ISBN 978-1-177-07458-2.
  14. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 153, para el contexto, consulte las páginas 143-155 
  15. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. págs. 2-3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ ab Witzel, Michael (2008). Gavin Flood (ed.). El compañero Blackwell del hinduismo. John Wiley & Sons. pág. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
  17. ^ Michael Witzel (2008). Gavin Flood (ed.). El compañero Blackwell del hinduismo. John Wiley & Sons. pág. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
  18. ^ Sushil Mittal; Gene Thursby (2006). Religiones del sur de Asia: una introducción. Routledge. págs. 65-66. ISBN 978-1-134-59322-4.
  19. ^ M. Dhavamony (1974). El culto hindú: sacrificios y sacramentos. Studia Missionalia. Vol. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. Págs. 107-108.
  20. ^ Christian K. Wedemeyer (2014). Dando sentido al budismo tántrico: historia, semiología y transgresión en las tradiciones indias. Columbia University Press. págs. 163-164. ISBN 978-0-231-16241-8.
  21. ^ ab Musashi Tachikawa; SS Bahulkar; Madhavi Bhaskar Kolhatkar (2001). Ritual del Fuego Indio. Motilal Banarsidass. págs. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
  22. ^ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies [El compañero continuo de los estudios hindúes] . Londres: Continuum. pp. 1–15. ISBN. 978-0-8264-9966-0.
  23. ^ Sushil Mittal; Gene Thursby (2006). Religiones del sur de Asia: una introducción. Routledge. págs. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4.
  24. ^ Niels Gutschow; Axel Michaels (2008). Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen en Bhaktapur, Nepal. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3.
  25. ^ abcd Holly Grether (2016). Homo Ritualis: ritual hindú y su importancia para la teoría ritual. Oxford University Press. págs. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1.
  26. ^ Titus Burckhardt (2009). Fundamentos del arte oriental y el simbolismo. Routledge. pp. 13-18. ISBN. 978-1-933316-72-7.
  27. ^ John Stratton Hawley; Vasudha Narayanan (2006). La vida del hinduismo. University of California Press. pág. 84. ISBN 978-0-520-24914-1.
  28. ^ Hillary Rodrigues (2003). Adoración ritual de la Gran Diosa: La liturgia de la Durga Puja con interpretaciones. State University of New York Press. pp. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7.
  29. ^ Natalia Lidova (1994). Drama y ritual del hinduismo primitivo. Motilal Banarsidass. págs. 51-52. ISBN 978-81-208-1234-5.
  30. ^ de Stephen Grover Covell (2005). Budismo en los templos japoneses: mundanalidad en una religión de renuncia. University of Hawaii Press. pp. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1.
  31. ^ de Paul Loren Swanson; Clark Chilson (2006). Guía Nanzan de las religiones japonesas. University of Hawaii Press. págs. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1.
  32. ^ de Charles Orzech (2015). Michael Witzel (ed.). Homa en traducciones y manuales chinos de los siglos VI al VIII, en Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée. Oxford University Press. págs. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9.
  33. ^ John Maki Evans (2011). Kurikara: La espada y la serpiente. Atlántico Norte. p. xvii. ISBN 978-1-58394-428-8.
  34. ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Routledge. pág. 1113. ISBN 978-1-135-96397-2.
  35. ^ Musashi Tachikawa (2015). Michael Witzel (ed.). La estructura del Homa budista japonés, en Homa Variations: The Study of Ritual Change Across the Longue Durée. Oxford University Press. págs. 134-138, 268-269. ISBN 978-0-19-935158-9.
  36. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la larga duración. Oxford University Press. pp. 3, 29. ISBN 978-0-19-935158-9.
  37. ^ Ryûichi Abé (2013). El tejido del mantra: Kukai y la construcción del discurso budista esotérico. Columbia University Press. pp. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0.
  38. ^ Helen Josephine Baroni (2002). La enciclopedia ilustrada del budismo zen. The Rosen Publishing Group. págs. 100-101. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  39. ^ Richard Payne (2015). Michael Witzel (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la Longue Durée. Oxford University Press. pág. 338. ISBN 978-0-19-935158-9.
  40. ^ Michael R. Saso (1990). Arte tántrico y meditación: la tradición Tendai. University of Hawaii Press. págs. xv–xvi. ISBN 978-0-8248-1363-5.
  41. ^ Halkias, Georgios T (2016). "Rituales de fuego de la Reina de los Siddhas". En Halkias, Georgios T (ed.). Variaciones Homa. págs. 225–245. doi :10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008. ISBN 9780199351572. {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  42. ^ de John E. Cort (2001). Los jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Oxford University Press. págs. 165-166. ISBN 978-0-19-803037-9.
  43. ^ ab Natubhai Shah (1998). Jainismo: el mundo de los conquistadores. Motilal Banarsidass. págs. 205-206. ISBN 978-81-208-1938-2.
  44. ^ Kristi L. Wiley (2009). El jainismo de la A a la Z. Scarecrow. pág. 90. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  45. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Jainismo: una religión india de salvación. Motilal Banarsidass. pag. 452.ISBN​ 978-81-208-1376-2.
  46. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Jainismo: una religión india de salvación. Motilal Banarsidass. pag. 458.ISBN​ 978-81-208-1376-2.

Enlaces externos