Gṛhastha ( sánscrito : गृहस्थ) significa literalmente "estar y ocupado en el hogar, la familia" o "cabeza de familia". [1] Se refiere a la segunda fase de la vida de un individuo en cuatro etapas basadas en la edad del sistema de asrama hindú . [2] Sigue la etapa de vida del celibato (estudiante de licenciatura) y encarna una vida matrimonial, con los deberes de mantener un hogar, formar una familia, educar a los hijos y llevar unavida social dhármica y centrada en la familia. [3] [4] [5]
Esta etapa de Asrama es seguida conceptualmente por Vānaprastha (habitante del bosque, retirado [6] ) y Sannyasa (renuncia). [3] Combinadas con otras tres etapas de la vida, la filosofía hindú considera estas etapas como una faceta del concepto de Dharma , algo esencial para completar el pleno desarrollo de un ser humano y satisfacer todas las necesidades del individuo y de la sociedad. [3] [7]
Los textos del hinduismo de la época antigua y medieval consideran la etapa de Gṛhastha como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo persiguen una vida virtuosa, sino que también producen alimentos y riquezas que sostienen a las personas en otras etapas de la vida. como la descendencia que continúa la humanidad. [3] [8] La etapa de cabeza de familia también se considera en la filosofía india como aquella en la que existen los vínculos físicos, procreacionales, emocionales, ocupacionales, sociales y materiales más intensos en la vida de un ser humano. [9]
En las tradiciones indias, la etapa de vida de Gṛhastha es una recomendación, pero no un requisito. Cualquier Brahmachari puede, si lo desea, saltarse la etapa de cabeza de familia y de retiro, e ir directamente a la etapa de vida de Sannyasa, renunciando así a las actividades mundanas y materialistas y dedicando su vida a las actividades espirituales. [7]
La palabra sánscrita grhastha (गृहस्थ) es una grha-stha compuesta de dos palabras raíz grha (गृह) y stha (स्थ). Grha significa "hogar, familia, casa", [10] mientras que algo significa "dedicado, ocupado, estar en". [11] Gṛhastha significa aquello que "estar y estar ocupado con el hogar, la familia" o simplemente "cabeza de familia". [1]
Gṛhastha es parte del antiguo concepto hindú llamado Chaturashrama , que identificaba cuatro etapas de la vida humana, con distintas diferencias basadas en las necesidades e impulsos humanos naturales, así como cómo estas etapas se integraban con cuatro objetivos de vida alegres y satisfactorios llamados Purushartha - Dharma . (piedad, moralidad, deberes), Artha (riqueza, salud, medios de vida), Kama (amor, relaciones, emociones) y Moksha (liberación, libertad, autorrealización). [7] Gṛhastha se considera la más intensa de las cuatro etapas, donde un hombre o una mujer persigue los cuatro objetivos de la vida, con mayor énfasis en los primeros tres: Dharma, Artha y Kama. [4] [5] [12] Por el contrario, Sannyasa es la etapa en la que el individuo renuncia a Artha y Kama, y persigue a Moksha con una única búsqueda. [4] [7]
La etapa "Gṛhastha" está precedida por la etapa de vida Brahmacharya (estudiante) y seguida por la etapa Vanaprastha (jubilación, habitante del bosque, todavía asesor de la próxima generación). En los textos antiguos, se dice que la etapa de vida de Gṛhastha se extiende desde los 25 años hasta los 50 años aproximadamente. [7]
Un hombre o una mujer entraba en la etapa de Gṛhastha después de una boda [ceremonia sagrada] hindú. Construirían un hogar, formarían una familia, ganarían riqueza, disfrutarían de la vida mundana y darían donaciones a personas necesitadas, familias pobres, huérfanos, etc. También deben seguir los 5 grandes rituales (Pancha Maha Yajnas) de la siguiente manera:
El Chandogya Upanishad y el Vedānta Sūtras analizan las cuatro etapas de la vida: estudiante, cabeza de familia, jubilado/ermitaño y asceta. Sin embargo, consideran que Gṛhastha āśrama es el más elevado porque, como explica el verso III.4.48, el jefe de familia no sólo realiza los deberes recomendados para los cuatro asramas, sino que también tiene que producir alimentos y bienes con los que sobrevive la gente de otros ashramas. Los deberes compartidos de los cuatro ashramas son: ternura por todas las criaturas vivientes ( ahimsa ), autocontrol y otros. [14]
Algunos capítulos de los Upanishads, por ejemplo el himno 4.4.22 de Brihadaranyaka Upanishad , especifican sólo tres etapas de la vida humana: Brahmacharya, Gṛhastha y Vanaprastha. [15] No mencionan restricciones de género o clase en estas etapas de la vida. Las tres etapas se recomiendan como camino hacia Brahman (Yo interior, Alma). En cambio, textos posteriores [16] especifican cuatro etapas de la vida humana.
Grihastha ashrama, declara Gautama Dharmasutra en los versos 3.2 y 3.3, es el fundamento de todos los ashramas y esencial para la existencia y continuación de la sociedad porque los otros tres ashramas no producen descendencia. [3] [17]
Manusmriti , afirma de manera similar en las Secciones VI.87 a VI.90, que son los jefes de familia quienes alimentan a todos aquellos en las otras tres etapas de la vida, y aquellos que buscan búsquedas espirituales siguen viviendo y alcanzan la plenitud gracias a aquellos que aceptan y prosperan en Gṛhastha. ashrama. [18] Manusmriti utiliza el concepto de ashrama de manera amplia, y en los versos III.77 a III.80, declara la etapa de Gṛhastha como noble, excelente y que "así como todos los seres necesitan aire para sobrevivir, así todos los seres toman vida del Gṛhastha". Āśrama por los alimentos que producen y los conocimientos que aplican". [3] [19]
En las Secciones IV.1 a IV.6, Manusmriti afirma que un Brahmana, después de nacer dos veces y completar sus estudios con su maestro, debe casarse y vivir en su casa. [20] Debe buscar un medio de vida que no cause ningún daño o el menor daño posible a todos los seres vivos, excepto en tiempos de angustia. Para esta etapa de cabeza de familia, el texto declara que el Brahmana (graduado de Brahmacharya) debe acumular propiedades ejerciendo éticamente la ocupación de su varna (clase). [20] Manusmriti enumera [20] cinco fuentes apropiadas de ingresos o medios de supervivencia para el brahmana educado: Ṛta (ऋत, recolección y recolección legal, trabajo natural adecuado [21] ), Amrta (अमृत, aceptar regalos y caridad), Mrta (मृत, mendicidad), Pramrta (प्रमृत, [22] agricultura, labranza) y Satyanrta (सत्यानृत, [23] comercio, préstamo de dinero). El texto desaprueba un medio de supervivencia para el cabeza de familia: Shvavritti (श्ववृत्ति, [24] subsistencia canina, servidumbre, esclavitud [25] ).
El Vishnu Purana en el Libro 3, Capítulo IX, afirma [26]
Cuando se hayan completado los estudios de las Escrituras apropiados para el estudiante y haya recibido las bendiciones de su Guru, que entre en la orden del Gṛhastha (cabeza de familia). Que persiga y obtenga, por medios éticos, hogar, esposa y riqueza, y que cumpla lo mejor que pueda con los deberes de la etapa de su vida. Debería satisfacer el alma de sus antepasados con tortas funerarias; los dioses con oblaciones; invitados con hospitalidad; los sabios con santo estudio; los progenitores de la humanidad con descendencia; los espíritus con reverencia; y al mundo entero con palabras de verdad.
— Vishnu Purana, 3.IX.1 - 3.IX.31 [26]
Las epopeyas indias tienen extensos debates sobre la etapa de la vida de Gṛhastha, ofreciendo un espectro contrastante de puntos de vista sobre sus méritos y naturaleza. [27] En el Libro 1, el Adi Parva del Mahabharata, se establecen pautas ilustrativas recomendadas para la conducta en la etapa de la vida del cabeza de familia, de la siguiente manera: [28] [29]
Se ha dicho en los Upanishad más antiguos que un Grihastha (cabeza de familia), que adquiere riqueza por medios honestos, debe realizar sacrificios; siempre debe dar algo en caridad, debe realizar los ritos de hospitalidad hacia todos los que lleguen a su morada y nunca debe usar nada sin dar una parte a otros. Debe abstenerse de todo acto vicioso, nunca debe infligir dolor a ninguna criatura. Sólo entonces podrá alcanzar el éxito.
— Adi Parva , El Mahabharata, Capítulo 91 [28] [30]
En el budismo