La teología del Holocausto es un cuerpo de debate teológico y filosófico sobre el papel de Dios en el universo a la luz del Holocausto de finales de la década de 1930 y principios de la de 1940. Se encuentra principalmente en el judaísmo . Los judíos fueron asesinados en proporciones más altas que otros grupos; algunos académicos limitan la definición del Holocausto a las víctimas judías de los nazis, ya que solo los judíos fueron el objetivo de la Solución Final . Un tercio de la población judía total mundial fue asesinada durante el Holocausto. La población judía de Europa del Este fue particularmente afectada, reduciéndose en un noventa por ciento. Si bien un número desproporcionado de eruditos religiosos judíos fueron asesinados, más del ochenta por ciento del total mundial [1] , los perpetradores del Holocausto no solo atacaron a los judíos religiosos. Un gran porcentaje de los judíos asesinados tanto en Europa Oriental como Occidental no eran observantes o no habían recibido ni siquiera un nivel elemental de educación judía. [2]
El judaísmo, el cristianismo y el islam han enseñado tradicionalmente que Dios es omnisciente (que todo lo sabe), omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (que es completamente bueno) por naturaleza. [ cita requerida ] Sin embargo, según muchos creyentes y no creyentes, estas opiniones están en aparente contraste con la injusticia y el sufrimiento en el mundo. Los monoteístas buscan reconciliar esta visión de Dios con la existencia del mal y el sufrimiento. Al hacerlo, se enfrentan a lo que se conoce como el problema del mal . Una solución al problema del mal es el dualismo , que imagina un segundo Dios con características malvadas. Otra solución es proponer que Dios es en realidad una entidad malvada con el objetivo de aumentar el sufrimiento en el mundo.
En todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas ( teodiceas ). A la luz de la magnitud de la depravación observada en el Holocausto, muchas personas también han reexaminado las opiniones clásicas sobre este tema. Una pregunta común que se plantea en la teología del Holocausto es "¿Cómo puede la gente seguir teniendo algún tipo de fe después del Holocausto?".
Se ha desarrollado una literatura académica, que incluye una variedad de antologías y comentarios, que reflexiona sobre la teología del Holocausto como un fenómeno religioso-cultural. [3]
Aunque los riesgos y los obstáculos fueron grandes, la promesa de la alianza, ya con los patriarcas judíos y para la Tierra de Israel, se mantiene como eternamente sellada en santidad:
Hasta el punto de destruirlos : [4] LeKhaLotam (לכלתם, destruirlos) también implica KhaLah (כלה, deseo y anhelo); Dios está diciendo: "Aunque has pecado, no te desprecio, porque todavía deseas servirme" ( Likutey Halakhot V ). [5]
Muchos han identificado a Hitler como un amalecita . [6] [7] [8] Según la Biblia hebrea, Amalec vivía en Canaán : "Amalec habita en la tierra del sur" ( Números 13:29). Los israelitas recibieron instrucciones de matar a todos los que habitaban en Canaán: "no dejarás con vida a nadie que respire" ( Deuteronomio 19:16) de lo contrario "haré con vosotros como pensé hacerles a ellos" (Números 33:56). Amalec e Israel eran archienemigos, su enemistad se originó en la Batalla de Refidim , donde los amalecitas atacaron y mataron a israelitas débiles. Como resultado, Dios decretó que Amalec fuera borrado "de debajo de los cielos" (Deuteronomio 25:19). La Biblia hebrea relaciona a “ Amán hijo de Hamedata agagueo” (Ester 3:1), el antagonista genocida del Libro de Ester , con Agag , rey de Amalec, a quien los israelitas no lograron matar ( 1 Samuel 15 :9). Según estos versículos, Hitler puede ser visto como resultado de este fracaso. Sin embargo, también podría ser visto como un amalecita “simbólico”. [9] [10]
El líder de Satmar , Joel Teitelbaum, escribe:
EspañolPor nuestra pecaminosidad hemos sufrido mucho, sufrimientos tan amargos como el ajenjo , peores que cualquier otro Israel ha conocido desde que se convirtió en un pueblo.... En tiempos pasados, siempre que los problemas le sucedían a Jacob, se meditaba sobre el asunto y se buscaban razones —qué pecado había provocado los problemas— para que pudiéramos enmendarnos y regresar al Señor, que Él sea bendito.... Pero en nuestra generación uno no necesita buscar muy lejos el pecado responsable de nuestra calamidad.... Los herejes han hecho todo tipo de esfuerzos para violar estos juramentos, para subir por la fuerza y apoderarse de la soberanía y la libertad por sí mismos, antes del tiempo señalado.... [Ellos] han atraído a la mayoría del pueblo judío a una herejía terrible, como no se ha visto desde que el mundo fue creado.... Y por eso no es de extrañar que el Señor haya arremetido con ira.... Y también hubo gente justa que pereció a causa de la iniquidad de los pecadores y corruptores, tan grande fue la ira [divina]. [11]
El conocido líder judío lituano, el rabino Elazar Shach, enseñó que el Holocausto fue un castigo divino por los pecados del pueblo judío y por el abandono de la observancia religiosa en aras de la iluminación . [12] Causó indignación en los medios de comunicación israelíes seculares cuando afirmó que "el Santo, bendito sea, llevó la cuenta durante cientos de años hasta que sumó seis millones de judíos". [13] [14] En su defensa, los diputados haredíes dijeron que sus comentarios habían sido malinterpretados y que no pretendían justificar las atrocidades nazis. [15] Shach creía que el secularismo de algunos israelíes causaría otro Holocausto, [16] y una vez dijo que si el Ministerio de Educación se pusiera en manos de la diputada de Meretz Shulamit Aloni , resultaría en "más de un millón de niños israelíes obligados a la apostasía, y eso sería peor que lo que les había sucedido a los niños judíos durante el Holocausto". [17] En su afán por evitar desviaciones del orden establecido de las oraciones, se opuso a la composición de nuevas oraciones para conmemorar a las víctimas del Holocausto. [18] En el otro extremo del espectro estaban los sionistas mesiánicos , que también veían el Holocausto como un castigo colectivo por la continua infidelidad judía a Dios. Mordecai Atiyah fue un destacado defensor de esta idea. Zvi Yehuda Kook y sus discípulos, por su parte, evitaron esta dura postura, pero también ellos relacionaron teológicamente el Holocausto con el reconocimiento judío de la ira divina de Dios sobre ellos. Kook escribe: "Cuando llega el fin e Israel no lo reconoce, se produce una cruel operación divina que saca [al pueblo judío] de su exilio. [11]
Chaim Ozer Grodzinski , en 1939, afirmó que la persecución nazi de los judíos era culpa de los judíos no ortodoxos (Achiezer, volumen III, Vilna 1939). [19] Eliyahu Eliezer Dessler tenía puntos de vista similares. [19]
En 1980, Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch, escribió: [20] [21] [22]
"Es evidente que 'ningún mal desciende de lo Alto', y enterrado en el tormento y el sufrimiento hay un núcleo de exaltado bien espiritual. No todos los seres humanos son capaces de percibirlo, pero está muy presente. Por lo tanto, no es imposible que la destrucción física del Holocausto sea espiritualmente beneficiosa. Por el contrario, es muy posible que la aflicción física sea buena para el espíritu" ("Mada Ve'emuna", Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad) [20] [21] [22]
Luego pasó a compararlo con un cirujano que amputa miembros para salvar la vida de un paciente: [20] [21] [22]
“[El miembro] está incurablemente enfermo... Dios, como el profesor cirujano... busca el bien de Israel, y de hecho, todo lo que hace es para el bien... En el sentido espiritual, no se produjo daño alguno, porque el espíritu eterno del pueblo judío no fue destruido” (“Mada Ve'emuna”, Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad) [20] [22]
En años posteriores diría que ninguna explicación que la razón humana pueda proporcionar puede proporcionar una teodicea satisfactoria de Auschwitz, especialmente ninguna explicación en la línea del castigo divino. En sus discursos publicados, por ejemplo, se puede encontrar la siguiente crítica de cualquier teodicea racional de Auschwitz.
En nuestros tiempos, la destrucción de seis millones de judíos que tuvo lugar con tan grande y terrible crueldad –una tremenda desolación como nunca la hubo (y nunca la habrá, ¡que el Misericordioso nos salve!) a lo largo de todas las generaciones– no puede considerarse un asunto de castigo por las transgresiones, porque ni siquiera el mismo Satanás podría configurar un cálculo de transgresiones para esa generación que pudiera justificar –¡Dios no lo quiera!– un castigo tan severo. No hay explicación racional ni elucidación basada en la sabiduría de la Torá para la Devastación, nada más que el conocimiento de que “¡así surge en Mi Mente [la de Dios]!” y “Es un decreto delante de Mí”. E incluso entonces, ciertamente no es en el sentido de un deseo divino o la voluntad más íntima de Dios –¡Dios no lo quiera!– porque, como dice la Torá: “Cuando el hombre sufre, ¿qué dice la Shejiná [la Presencia Divina]? ‘Mi cabeza es demasiado pesada para mí, etc.’” [ Sanhedrin 46a [1]. “Sólo por un breve momento te he abandonado” ( Is. 54:7). Y, ciertamente, no hay explicación en términos de castigo por los pecados. Por el contrario, todos los que fueron asesinados en la Desolación son llamados kedoshim [santos]... porque fueron asesinados en santificación del Nombre de Dios (por ser judíos) […] [23]
El mismo enfoque, en el que se rechazan categóricamente todas las formas de teodicea racional, es adoptado por Schneerson en su correspondencia con Elie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370–371). [24]
...no es casualidad que todos los que verdaderamente cuestionaron [como Abraham y Moisés] permanecieran fieles a su fe en Dios. No podía ser de otro modo. ¿Por qué? Si el problema se refiere únicamente a la verdad y es expresión y producto de un verdadero sentimiento de justicia y rectitud, entonces es lógico que un sentimiento tan profundo sólo pueda surgir de la convicción de que la verdadera justicia es la justicia que brota de una fuente sobrehumana, es decir, de algo superior al intelecto y al sentimiento humanos. [...] después del tempestuoso asalto inicial [a Dios por parte del paciente], tiene que ver que todo el proceso de plantear el problema y de querer comprender con el intelecto lo que es superior al intelecto es algo que no puede suceder. Además, debe -después de una gran indignación y un profundo dolor- llegar finalmente a la conclusión: Sin embargo, sigo confiando [ ani maamin ]. Al contrario: ¡aún con más fuerza! [25]
Mantener un estilo de vida religioso durante el Holocausto exigía una gran fuerza y conllevaba el riesgo de ponerse en peligro a uno mismo. Al estallar la Segunda Guerra Mundial, menos de la mitad de los judíos europeos practicaban activamente alguna forma de judaísmo. En los campos de concentración, las prácticas religiosas judías estaban prohibidas, por lo que cualquier celebración debía realizarse en secreto. Como muchas prácticas exigían esfuerzo y acceso a objetos específicos, muchos no podían seguir las leyes y tradiciones judías. [26] [27] [28]
El artículo original del profesor Richard Rubenstein sobre este tema, After Auschwitz , sostenía que la única respuesta intelectualmente honesta al Holocausto es rechazar a Dios y reconocer que toda existencia carece en última instancia de sentido. Según este artículo, no existe un plan o propósito divino, ningún Dios que revele su voluntad a la humanidad y a Dios no le importa el mundo. Los humanos deben afirmar y crear su propio valor en la vida. Esta visión ha sido rechazada por los judíos de todas las denominaciones religiosas, pero sus obras fueron ampliamente leídas en la comunidad judía en la década de 1970. Desde entonces, Rubenstein ha comenzado a alejarse de esta visión; sus obras posteriores afirman una forma de deísmo en la que uno puede creer que Dios puede existir como base de la realidad y algunas también incluyen nociones cabalísticas de la naturaleza de Dios.
Ningún hombre puede decir realmente que Dios ha muerto. ¿Cómo podemos saberlo? Sin embargo, me veo obligado a decir que vivimos en el tiempo de la «muerte de Dios». Esto es más una afirmación sobre el hombre y su cultura que sobre Dios. La muerte de Dios es un hecho cultural... Cuando digo que vivimos en el tiempo de la muerte de Dios, quiero decir que el hilo que une a Dios y al hombre, al cielo y a la tierra, se ha roto... [29]
Eliezer Berkovits sostenía que el libre albedrío del hombre depende de la decisión de Dios de permanecer oculto. Si Dios se revelara en la historia y detuviera la mano de los tiranos, el libre albedrío del hombre se volvería inexistente. Esta es una visión que se basa vagamente en el concepto cabalístico de nahama d'kissufa (pan de la vergüenza): la idea de que se logra una mayor satisfacción cuando uno se vuelve merecedor de una bendición en lugar de cuando se la da como un regalo. La Cabalá enseña que esta es una de las razones por las que Dios creó a los humanos con libre albedrío y con obligaciones, y que para mantener ese libre albedrío, Dios reduce el grado en el que se manifiesta en el mundo ( tzimtzum ). [30]
David Weiss Halivni , un sobreviviente del Holocausto de Hungría, dice que el esfuerzo por asociar la Shoah con el pecado es moralmente escandaloso. Sostiene que no está justificado si se lee estrictamente el Tanaj . Afirma que refuerza una tendencia alarmante entre los líderes ultraortodoxos a explotar esos argumentos en nombre de su propia autoridad. En "Prayer in the Shoah" da su respuesta a la idea de que el Holocausto fue un castigo de Dios:
“Lo que ocurrió en la Shoah está más allá de toda medida (l'miskpat): más allá del sufrimiento, más allá de todo castigo. No hay transgresión que merezca tal castigo... y no puede atribuirse al pecado.” [31]
Elie Wiesel , escritor, profesor, activista político, premio Nobel y sobreviviente del Holocausto judío-estadounidense rumano, fue autor de 57 libros, entre ellos Night , una obra basada en sus experiencias como prisionero en los campos de concentración de Auschwitz , Buna y Buchenwald . La obra de teatro de Wiesel de 1979 El proceso de Dios trata sobre un juicio en el que Dios es el acusado y, según se informa, está basada en hechos que el propio Wiesel presenció cuando era adolescente en Auschwitz. A lo largo del juicio, se presentan varios argumentos, tanto a favor como en contra de la culpabilidad de Dios. La postura teológica de Wiesel, ilustrada a través de las posibilidades intuitivas de la literatura, es una teología de protesta existencialista, que no niega a Dios ni acepta teodiceas. [32] En cuanto al tema de la protesta en particular, Menachem Mendel Schneerson mantuvo una correspondencia con Wiesel, instándolo a percibir la fe ( emunah ) como la condición previa trascendental de la protesta auténtica. [33] En uno de sus libros, Norman Lamm trata la novela teológica de Wiesel, La ciudad más allá del muro , con comentarios literarios, teológicos y judaicos. [34] Los protagonistas de la novela recorren simbólicamente una serie de puntos de vista teológicos, que la literatura de estilo midráshico de Wiesel puede explorar allí donde la teodicea falla. El final ve la esperanza de una renovada reconciliación mística con Dios.
David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God (1993), se basó en datos del campo del abuso infantil y propuso la "adoración de Dios a través de la protesta" como una respuesta legítima de los sobrevivientes tanto del Holocausto como del abuso infantil. [35]
Otro escritor que se dirige a los sobrevivientes del Holocausto y del abuso infantil es John K. Roth, cuyo ensayo "Una teodicea de la protesta" está incluido en Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982). [36]
En El Dios crucificado, Jürgen Moltmann habla de cómo en una teología posterior a Auschwitz era necesario revisar la noción tradicional de Dios:
Destrozados y destrozados, los supervivientes de mi generación volvían entonces de los campos y de los hospitales a las aulas. Una teología que no hablase de Dios ante el abandonado y crucificado no habría tenido nada que decirnos entonces. [37] : 1
La idea tradicional de un Dios impasible, inmóvil y que mueve, había muerto en esos campos y ya no era sostenible. Moltmann propone en cambio un Dios crucificado que es a la vez un Dios sufriente y un Dios que protesta. [ cita requerida ] Es decir, Dios no está separado del sufrimiento, sino que entra voluntariamente en el sufrimiento humano con compasión.
Dios en Auschwitz y Auschwitz en el Dios crucificado: he aquí el fundamento de una esperanza real que abraza y vence al mundo. [37] : 278
Esto contrasta tanto con el movimiento del teísmo para justificar las acciones de Dios como con el movimiento del ateísmo para acusar a Dios. [ cita requerida ] La teología trinitaria de la cruz de Moltmann, en cambio, dice que Dios es un Dios que protesta y se opone a los dioses de este mundo de poder y dominación entrando en el dolor y sufrimiento humanos en la cruz y en la horca de Auschwitz. La teología de la cruz de Moltmann se desarrolló más tarde en teologías de la liberación de personas que sufrían bajo el estalinismo en Europa del Este y las dictaduras militares en América del Sur y Corea del Sur.
En el discurso pronunciado con ocasión de su visita al campo de exterminio de Auschwitz , el Papa Benedicto XVI sugirió una lectura de los acontecimientos del Holocausto como motivados por un odio a Dios mismo. [38] El discurso comienza reconociendo la imposibilidad de una respuesta teológica adecuada:
En un lugar como este, las palabras no alcanzan; al final, sólo queda un silencio terrible, un silencio que es en sí mismo un grito del corazón a Dios: ¿Por qué, Señor, te quedaste callado? ¿Cómo pudiste soportar todo esto? En silencio, entonces, inclinamos la cabeza ante la interminable fila de aquellos que sufrieron y fueron condenados a muerte aquí; pero nuestro silencio se convierte a su vez en una petición de perdón y reconciliación, una petición al Dios vivo para que nunca más permita que esto suceda. [38]
Sin embargo, propone que las acciones de los nazis pueden verse como motivadas por un odio a Dios y un deseo de exaltar el poder humano, y que el Holocausto sirvió como un medio para borrar el testimonio de Dios y su Ley:
Los gobernantes del Tercer Reich querían aplastar a todo el pueblo judío, borrarlo del registro de los pueblos de la tierra. Así se cumplieron de manera aterradora las palabras del Salmo : «Nos están matando, nos tienen por ovejas de matadero». En el fondo, aquellos malvados criminales, al exterminar a este pueblo, querían matar al Dios que llamó a Abraham , que habló en el Sinaí y sentó principios que servirían de guía a la humanidad y que tienen validez eterna. Si este pueblo, por su propia existencia, era testigo de Dios que habló a la humanidad y nos llevó hacia sí, entonces ese Dios finalmente tenía que morir y el poder tenía que pertenecer sólo al hombre, a esos hombres que pensaban que por la fuerza se habían convertido en dueños del mundo. Al destruir a Israel, mediante la Shoah, en última instancia querían arrancar la raíz principal de la fe cristiana y reemplazarla por una fe de su propia invención: la fe en el gobierno del hombre, el gobierno de los poderosos. [38]
La mayor parte de la cobertura del discurso fue positiva, con elogios de los rabinos italianos y polacos. El Centro Simon Wiesenthal calificó la visita de histórica y el discurso y las oraciones de "repudio al antisemitismo y a quienes... se refieren al Holocausto como un mito ". [39]
Algunos comentaristas judíos han objetado lo que perciben como un deseo de cristianizar el Holocausto. [40] [41] Existe un debate sobre si la teología del Holocausto ha contribuido a mejorar las relaciones entre judíos y cristianos . [42] Algunos comentaristas también han criticado una tendencia a historicizar y dogmatizar ciertos eventos políticos o seculares como el Holocausto, que no son parte de la teología como se entiende tradicionalmente, con el efecto de intentar ubicar la actividad de Dios dentro de la historia e incrustarla dentro de una retórica política más amplia. [43]
Yehuda Bauer considera que la teología del Holocausto es «fascinante» pero un «callejón sin salida». [44]
cumplir las mitzvot y por haber caído bajo el hechizo de la Ilustración.
los medios israelíes se indignaron cuando Shach declaró que el Holocausto era "definitivamente un castigo. El Santo, Bendito Sea, llevó la cuenta durante cientos de años hasta que llegó a los seis millones de judíos". Convencidos de que Dios había castigado a los judíos pecadores por violar el Shabat y comer carne de cerdo...
, a principios de año, fue cuando el rabino Eliezer Schach, de 93 años y líder espiritual de la comunidad ortodoxa "haredí" de Israel, declaró que el Holocausto había ocurrido únicamente porque los judíos no habían respetado los mandamientos de la Torá, y predijo que si los judíos de Israel, bajo su liderazgo secular, persistían en ignorar los dictados de la Biblia, era probable que se produjera otro holocausto sobre ellos. Esta declaración provocó un alboroto de protestas entre la comunidad secular. La diputada laborista Shevah Weiss, una sobreviviente del Holocausto, acusó a Shach de sugerir que Hitler y sus seguidores nazis, que habían masacrado tan brutalmente al pueblo judío, habían actuado como emisarios del Todopoderoso. Durante el amargo debate parlamentario que siguió, los diputados haredíes defendieron la declaración del rabino afirmando que, en virtud de su ignorancia, la comunidad secular había interpretado incorrectamente la declaración de su líder, que sólo había tratado de explicar que el judaísmo proporciona tanto recompensa como castigo. ¿Era siquiera concebible, preguntaron los defensores del rabino Schach, que, habiendo perdido a su propia familia en el Holocausto, justificara las acciones de los nazis?
el rabino Shach lanzó una de sus polémicas diatribas en diciembre de 1990: "Mañana podría sobrevenirnos otro Holocausto", advirtió, debido al secularismo de la sociedad israelí. "Recuerden lo que les dice un viejo judío. Dios es paciente, pero lleva la cuenta. Y un día, su paciencia se acaba, como se acabó entonces, cuando murieron seis millones".
israelíes se verían obligados a la apostasía, y eso sería peor que lo que les había sucedido a los niños judíos durante el Holocausto.
El rabino Shach también expresó explícitamente esta opinión al oponerse firmemente a la recitación de elegías del Holocausto el 9 de Av: "Esto constituye una ruptura de límites y proporciona un precedente para que quienes desean reestructurar y reformar lo utilicen para justificar más reformas".