La historia de los judíos en Hamburgo , Alemania, se remonta al menos a 1590. Desde la década de 1880, los judíos de Hamburgo vivieron principalmente en los barrios de Grindel , antes en la Ciudad Nueva , donde se estableció la comunidad sefardí "Neveh Shalom" (en hebreo: נוה שלום ) [1] en 1652. Desde 1612 ha habido acuerdos de tolerancia con el senado de la ciudad-estado predominantemente luterana . También los comerciantes holandeses reformados y los británicos anglicanos firmaron acuerdos similares con anterioridad. En estos acuerdos a los judíos no se les permitía vivir en el centro de la ciudad, aunque tampoco se les exigía que vivieran en guetos.
A partir de 1600, también judíos alemanes se establecieron en Hamburgo, pero en 1649 estos asquenazíes fueron expulsados de la ciudad-estado. A partir de entonces, sólo se permitió vivir en Hamburgo a los sefardíes. Los judíos asquenazíes regresaron a Hamburgo en 1656. [2]
En 1925 vivían en Hamburgo unos 20.000 judíos, de los cuales unos 400 eran sefardíes. Tras la llegada del nazismo al poder, la mayoría de las sinagogas fueron destruidas en 1938 y 1939 y pronto se disolvieron también las comunidades asociadas. En 1945 se fundó una comunidad judía formada por supervivientes de la Shoah y, finalmente, en 1960 se construyó la nueva sinagoga en la calle Hohe Weide. En los años 70 se unieron a la congregación unos 1.000 inmigrantes judíos iraníes.
La comunidad judía en Hamburgo comenzó con el establecimiento de los sefardíes de España, que fueron expulsados de su país de origen en 1492. Llegaron a la ciudad haciendo escala en Portugal, Ámsterdam y Amberes, y llegaron alrededor de 1577. Antes de la destrucción de la comunidad judía por parte de los nazis, Grindel, Harvestehude y Eimsbüttel eran centros de la vida judía en Hamburgo. Había varias sinagogas, las más famosas eran la "Neue Dammtorsynagoge " (1895), la " Bornplatzsynagoge " (1906) y el nuevo Temple en Oberstrasse (1931).
Entre los sefardíes notables en Hamburgo se incluyen Duarte Nunes da Costa (alias Jacob Curiel ) (1587-1665), agente de la corona española y más tarde agente de la portuguesa en Hamburgo, y ennoblecido por Joao IV de Portugal el 14 de junio de 1641. Hijo del eminente médico Abraham Curiel .
En 1710 una comisión imperial, que visitó la ciudad con el propósito de hacer la paz entre el senado y los concejales, fijó la posición de los ashkenazíes y sefardíes de Hamburgo mediante ciertas regulaciones ( Reglement der Judenschaft in Hamburg sowohl portugiesischer als hochdeutscher Nation , lit. Regulación de la judería de la nación portuguesa así como de la alta alemana en Hamburgo), promulgada en nombre del emperador José I. Este edicto se convirtió en la ley fundamental para el tratamiento de los judíos en Hamburgo durante el siglo siguiente.
Se aplicaban normas diferentes a los sefardíes y ashkenazíes en Altona, que, a diferencia de su ciudad-estado imperialmente libre y república adyacente al este, Hamburgo, formaba parte de una monarquía no constitucional, el condado de Holstein-Pinneberg .
En 1584, el conde Adolfo XI de Holstein-Pinneberg y Schauenburg concedió permisos de estancia individuales (Partikulargeleit, es decir, escolta particular) para Altona y el pueblo vecino de Ottensen a cuatro familias que son los primeros Schutzjuden asquenazíes registrados para Altona. [3] El Senado de Hamburgo , el gobierno de la ciudad-estado, no concedió tales permisos a los asquenazíes, sin embargo, en 1610 algunos asquenazíes habían logrado vivir de hecho en Hamburgo, sin embargo, no en casas propias, sino en las de sus empleadores, generalmente sefardíes establecidos en Hamburgo. Sin embargo, como miembro de la casa de otra persona, fundar una familia propia estaba prohibido y la estancia de uno dependía del empleo. En 1611 se permitió a otras dos familias establecerse en Altona, con sus órdenes de permiso mencionando cuatro familias asquenazíes que ya vivían allí. [4]
En 1612 los ashkenazíes de Altona lograron negociar con el gobierno condal permisos de permanencia para ellos como comunidad (Generalgeleit, es decir, escolta general, un privilegio general), no como individuos, y así la comunidad organizó la recepción de más ashkenazíes aumentando su número a 30 familias en 1622. [4] Los ashkenazíes establecieron bajo el privilegio general una qehillah de pleno derecho , la Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona (es decir, comunidad/congregación israelita de alto alemán en Altona [5] ), con un consejo elegido, acordando impuestos religiosos para financiar la enseñanza, el miqve, el cementerio y la sinagoga. [6]
En la vecina ciudad-estado luterana de Hamburgo, los sefardíes gozaban de cierta protección en el marco de sus contratos con comunidades de comerciantes extranjeros de fe no luterana, como los calvinistas holandeses reformados, los anglicanos ingleses o los católicos franceses con el Senado de Hamburgo. [7] En este contexto, Hamburgo había recibido a los sefardíes en 1590 como natio lusitana (como supuestos portugueses católicos), y ambas partes pasaron por alto tácitamente su judaísmo al principio. Por eso, solo unos pocos sefardíes eligieron Altona como su lugar de residencia.
El senado y otros órganos republicanos ( los concejales de Hamburgo , los ancianos luteranos [Oberalte], la diputación comercial, etc.) gobernaban la ciudad-estado en un sistema de pesos y contrapesos. En 1603 algunos concejales se quejaron ante el senado de que los portugueses eran en realidad sefardíes, pero el senado hizo caso omiso de ello y, tras una queja reiterada en 1604, el senado fingió en su respuesta que no tenía ninguna indicación para tal suposición. [8] Sin embargo, con el debate antijudaico en curso en los órganos legislativos y gobernantes de la república, el senado negó a los sefardíes de Hamburgo la compra de tierras para un cementerio dentro del territorio de la ciudad-estado.
En 1611, los sefardíes de Hamburgo adquirieron del conde Ernesto un terreno para su cementerio, situado a tan solo 1.300 metros más allá de la frontera estatal de Hamburgo, en la actual Königstraße de Altona, que se utilizó hasta 1871, cuando se quedó sin espacio. En 1612, el conde Ernesto vendió un terreno adyacente a los asquenazíes de Altona para su cementerio. Después de que el senado hubiera obtenido el dictamen pericial de la facultad de teología luterana de Viadrina el 29 de agosto de 1611, en el que se afirmaba que tolerar a los judíos portugueses era "paternal y cristiano", al igual que la continuación de esta práctica, [9] el senado rechazó la crítica de los concejales. El 19 de febrero de 1612, el senado concluyó la Designatio Articulorum, darauf sich E. E. Rath mit der portugiesischen Nation verglichen und dieselben in Schutz und Schirm genommen , con los sefardíes como una corporación de personas reconocida y protegida. [10] Sin embargo, muchos de los ashkenazíes que vivían en Hamburgo, donde sólo recibieron reconocimiento legal en 1710, intentaron obtener protección legal de la corona danesa en caso de cualquier intento de expulsarlos de Hamburgo.
Además de la Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona, legalmente reconocida , vivían en Altona muchos ashkenasíes que no utilizaban sus instalaciones ni sus servicios porque eran miembros de la congregación ashkenazí de Hamburgo. Así como los sefardíes de Hamburgo llamaban en portugués a los ashkenazíes de la ciudad " tudescos" (alemanes), estos últimos denominaban a su congregación "Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg" (literalmente, "comunidad israelita alemana en Hamburgo"; fundada en 1661/1662). En Altona las condiciones de residencia eran favorables, en Hamburgo las condiciones para los negocios. Estas fueron las razones por las que se gestó una comunidad filial de la congregación ashkenazí de Hamburgo en Altona. [11] Un desarrollo similar tuvo lugar en la vecina ciudad danesa-holsteiniana de Wandsbek , en la que vivían o al menos residían legalmente los asquenazíes de Hamburgo, mientras que su afiliación religiosa era con la Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg. En el siglo XVII y principios del XVIII, la Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg tenía más miembros que residían oficialmente y, ocasionalmente, vivían de hecho en Altona o Wandsbek que en la propia Hamburgo.
Gracias a la inmigración procedente de Europa central y oriental, la congregación ashkenzi de Altona se convirtió en un centro de investigación y erudición sobre la enseñanza judía (p. ej. , Jonathan Eybeschütz y Jacob Emden ), que atraía a cientos de estudiantes. La Beth Din, oficialmente reconocida, tenía fama de ser una de las más distinguidas del mundo judío. [12] No es de extrañar que las tres congregaciones asquenazíes, de todos modos entrelazadas por miembros de la Deutsch-Israelitische Gemeinde de Hamburgo que pasaban sus horas de trabajo y muchas noches en la ciudad, aunque residían oficialmente y ocasionalmente vivían en Altona y Wandsbek, establecieran una estrecha cooperación en 1671. Su abrumadora agrupación se denominó Dreigemeinde AH"U ( en hebreo : אה"ו ; es decir, la tricomunidad AH"U, derivada del acrónimo hebreo de las iniciales de Altona, Hamburgo y Wandsbek) dirigida por la Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde de Altona, la más famosa y legalmente mejor protegida de las tres. Sin embargo, la tricomunidad no fue una fusión, por entonces legalmente imposible a través de las fronteras estatales. El rabinato de Altona fue reconocido como el rabinato principal para la tricomunidad y todo Holstein.
Un privilegio general expiró con la muerte de los gobernantes y, por lo tanto, los sucesores de Adolfo , Ernesto , Jobst Herman y Otto V lo confirmaron. Después de la integración del condado en 1640 en el ducado alemán de Holstein-Glückstadt , gobernado en unión personal por los reyes de Dinamarca y Noruega , el 1 de agosto de 1641 el rey Christian IV había reconfirmado formalmente a los asquenazíes su privilegio general, incluido su cementerio y una sinagoga, [13] continuando así la base para la existencia de su comunidad. [14] A finales del siglo XVII, los Hochdeutsche Israelten-Gemeinde establecieron el Altona Eruv , que se mantuvo hasta la década de 1930, cuando el 1 de enero de 1938 los Hochdeutsche Israelten-Gemeinde de Altona se fusionaron con las congregaciones asquenazíes de Hamburgo (Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg), de Harburg-Wilhelmsburg (Synagogengemeinde Har burg) y de Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek), tras la incorporación de las ciudades más pequeñas a la mucho mayor Hamburgo mediante la Ley del Gran Hamburgo de 1937.
En 1697, la libertad de culto que había obtenido la congregación sefardí de Hamburgo se vio perturbada por edictos hostiles de los concejales, y los judíos fueron sometidos a impuestos exorbitantes (véase Impuestos a los judíos en Altona y Hamburgo ). Por este motivo, muchos de los sefardíes ricos e importantes abandonaron Hamburgo, y algunos de ellos sentaron las bases de la congregación portuguesa de Altona. Sólo entonces el número de sefardíes en Altona alcanzó el número crítico para formar congregaciones, conocidas primero como Beit Yacob ha-Katan ( en hebreo : בית יעקב הקטן ). En 1770 fundaron la Santa Comunidad de Neveh Shalom ( en hebreo : נוה שלום ), convirtiendo a Altona —dentro del área que luego se convertiría en Alemania— en uno de los pocos lugares donde se establecieron comunidades sefardíes, además de Emden , Glückstadt , Hamburgo, Stade y Wandsbek. Los sefardíes de Altona, como todos los judíos de Holstein gobernado por Dinamarca, obtuvieron la igualdad legal el 14 de julio de 1863 mediante una ley del gobierno danés-holsteiniano. En 1887, Altona se había convertido en parte de Prusia; en 1867, los pocos congregantes sefardíes restantes tuvieron que disolver su comunidad debido a la falta de miembros.
En 1811, después de que el Primer Imperio Francés se anexionara Hamburgo, las autoridades centralistas francesas prohibieron cualquier cooperación más allá de las fronteras francesas, poniendo fin así a la tricomunidad. Bajo el gobierno francés, los judíos de Hamburgo se emanciparon, se eliminaron las restricciones de residencia y muchos judíos que antes viajaban a Hamburgo se instalaron permanentemente en la ciudad. Joseph Carlebach fue rabino jefe de la Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde en Altona entre 1925 y 1936, cuando cambió de rabino a la Deutsch-Israelitische Gemeinde en Hamburgo.
En 1800, en Hamburgo vivían aproximadamente 6.500 judíos, lo que representaba un seis por ciento de la población total de la ciudad. Se trataba de la comunidad judía más numerosa de la zona que más tarde se convertiría en Alemania. Después de que en 1811 el Primer Imperio Francés se anexionara Hamburgo, hoy llamada Hambourg, que ya sufría tres ocupaciones francesas desde 1806, todos los habitantes de Hamburgo se convirtieron en ciudadanos franceses con los mismos derechos. De esta forma, las restricciones de residencia para los judíos habían desaparecido y muchos judíos de Hamburgo que antes viajaban diariamente de Altona y Wandsbek a Hamburgo se establecieron de forma permanente en la ciudad. La Santa Comunidad de los Sefardíes de Beit Israel y la Comunidad Alemán-Israelí Ashkenazi de Hamburgo pasaron a estar sujetas al Consistorio Central Israelita de Francia . Las autoridades centralistas francesas prohibieron cualquier cooperación más allá de las fronteras de Francia, poniendo fin así a la comunidad ashkenazí tripartita transfronteriza fundada en 1671 Altona-Hamburgo-Wandsbek (hebreo: אה"ו ; alemán : Dreigemeinde AH"U ), que anteriormente combinaba las tres congregaciones ashkenazíes de Altona (fundada en 1612), Hamburgo y Wandsbek (fundada en 1637, pero reconocida sólo en 1671), ambas en Holstein . [15] Los ashkenazíes y sefardíes de Hamburgo mantuvieron cada uno sus congregaciones separadas, y los ashkenazíes de Altona conservaron su propio rabinato, que también fue reconocido por los judíos de Wandsbek hasta 1864 y por todo Holstein. [16]
En 1814 Hamburgo recuperó su independencia y soberanía como ciudad-estado y al año siguiente el senado privó a los judíos de su igualdad jurídica. Argumentando que había sido el estado francés y no la Ciudad Libre y Hanseática de Hamburgo el que había emancipado a los judíos de la ciudad, el senado tomó como fundamento jurídico las decisiones de la Confederación Alemana sobre los derechos de los judíos, en la formulación manipulada de Johann Smidt . [17] El antiguo Reglement der Judenschaft de 1710 recuperó su validez jurídica con pocas modificaciones, por ejemplo, a los judíos que se habían trasladado a Hamburgo bajo el dominio francés se les concedieron permisos de residencia en virtud de la restrictiva regulación de 1710 que les permitía quedarse.
La ayuda decisiva para la lucha por la igualdad de derechos, finalmente victoriosa, fue que en las elecciones de otoño de 1848 para la Asamblea Constituyente del Estado de Hamburgo, los judíos tenían derecho a voto. Para conseguirlo, dos grupos opositores les prometieron igualdad de derechos. El 21 de febrero de 1849, mediante la aprobación de la legislación de la Asamblea Nacional de Frankfurt , la administración de la ciudad-estado concedió a los judíos la igualdad de derechos ( emancipación judía ). La Asamblea Constituyente promulgó la Constitución del Estado Libre de Hamburgo del 11 de julio de 1849, que confirmaba la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, lo que supuso el comienzo de una amplia integración. A diferencia de otros estados de la Confederación Alemana, la ciudad-estado no revocó la emancipación judía en los años siguientes, durante el Concierto restaurador de Europa .
El 1 de febrero de 1865 una nueva ley abolió la obligación de que los judíos se inscribieran en una de las dos congregaciones judías estatutarias de Hamburgo (la Ashkenazi Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG); o la Santa Congregación de los Sefardíes Beit Israel [en alemán: Heilige Gemeinde der Sephardim Beith Israel / en hebreo: בית ישראל ]; fundada en 1652 mediante la fusión de las tres congregaciones sefardíes previamente separadas de Hamburgo). [18]
Así, los miembros de la Sociedad del Nuevo Templo Israelita, alineada con la Reforma, tenían libertad para fundar su propia congregación judía. [19] El hecho de que sus miembros ya no estuvieran obligados a asociarse con el DIG ashkenazí significaba que posiblemente podría desintegrarse. [19] Para evitar esto y reconstituir el DIG como un organismo religioso con membresía voluntaria en un estado cívico liberal, el DIG celebró elecciones generales entre sus miembros varones mayores de edad, para formar un colegio de 15 representantes (Repräsentanten-Kollegium), que negociaría además la futura constitución del DIG. [19] La facción liberal obtuvo nueve escaños, la facción ortodoxa seis. [19] Después de largas negociaciones, los representantes promulgaron los estatutos del DIG el 3 de noviembre de 1867. [19]
La nueva constitución de la DIG preveía la tolerancia entre los miembros de la DIG en lo que se refiere a asuntos de culto y tradición religiosa. [19] Este modelo único, llamado Sistema de Hamburgo , estableció una organización de la DIG en dos niveles, con el colegio de representantes y la administración paraguas a cargo de asuntos de interés general para los ashkenazíes, como el cementerio, la zedaká para los pobres, el hospital y la representación de los ashkenazíes hacia el exterior. [19] El segundo nivel lo formaban las llamadas Kultusverbände (asociaciones de culto), asociaciones independientes en materia religiosa y financiera por sus propias juntas elegidas y cuotas de membresía, pero que dentro de la DIG se ocupaban de los asuntos religiosos. [19]
Cada miembro del DIG, pero también cualquier judío no asociado, tenía derecho a unirse a una asociación de culto, pero no estaba obligado a hacerlo. [19] Así, desde 1868, el movimiento reformista formó dentro del DIG una Kultusverband , la Reform Jewish Israelitischer Tempelverband (asociación del Templo Israelita). [19] Las otras asociaciones de culto eran la ortodoxa Deutsch-Israelitischer Synagogenverband (asociación de sinagogas germano-israelitas, fundada en 1868) y la conservadora Verein der Neuen Dammtor-Synagoge (asociación de la nueva sinagoga de Dammtor), fundada en 1892 pero reconocida solo en 1923. [20] Las asociaciones de culto habían acordado que todos los servicios prestados comúnmente, como entierros, britot mila , zedaká para los pobres, asilos, atención hospitalaria y comida ofrecida en estas instituciones, tenían que cumplir con los requisitos ortodoxos. [19]
Los sionistas vieron en el sistema de Hamburgo de dos niveles el reconocimiento de su punto de vista de que el antiguo término ʿAm Yisrael (Pueblo de Israel), que se había utilizado desde la diáspora como término para describir la comunidad religiosa de los judíos, se traducía en la teoría política moderna a una nación de estilo moderno. Así, los sionistas muy seculares, que participaban en la comunidad del primer nivel de la Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG), elogiaron el modelo y nunca o casi nunca hicieron uso de los servicios que proporcionaban las asociaciones de culto del segundo nivel, y mucho menos se unieron a una.
En el ámbito de la vida urbana moderna, la exogamia religiosa estaba muy extendida entre los judíos de Hamburgo: en 1924, 1.409 miembros del DIG estaban vivos como cónyuges en un matrimonio interreligioso y 20.266 parejas de ese tipo en toda Alemania (y aproximadamente 35.000 en todo el país en 1932, con casi 500.000 judíos alemanes en ese momento), mientras que el 57,6% de todos los nuevos matrimonios de 1924, incluidos los miembros registrados de la Deutsch-Israelitische Gemeinde, eran interreligiosos. [21]
Con, y quizás debido a, la propaganda antisemita impuesta por el gobierno luego de la toma del poder por los nazis en 1933, el número de matrimonios interreligiosos se redujo al 32% de todos los matrimonios, incluidos los de los miembros inscritos del DIG, en 1934, [21] el último año antes de que las Leyes de Nuremberg proscribieran lo que los nazis consideraban mestizaje y prohibieran a partir de entonces celebrar los llamados matrimonios mixtos , sin embargo, sin divorciar obligatoriamente a todas las parejas existentes de ese tipo. Por supuesto, la Deutsch-Israelitische Gemeinde no incluyó en estas estadísticas los matrimonios de judíos nacidos con cónyuges previamente convertidos al judaísmo, según la Halajá los conversos son judíos y los matrimonios con ellos no son interreligiosos.
Esto hace que estas estadísticas no sean comparables con las estadísticas nazis sobre lo que ellos llamaban matrimonios mixtos (Mischehen), que afirmaban que eran matrimonios interraciales basados en el confuso racismo nazi de una raza aria superior , [22] sin embargo, con el estatus racial de un individuo técnicamente fijado a lo largo de las inscripciones de los padres y abuelos con congregaciones religiosas, registrados en archivos y certificados en certificados "arios" , independientemente de su religión real, y mucho menos aplicando investigación genética de cualquier tipo.
El 1 de enero de 1938, tras la incorporación de las ciudades vecinas a Hamburgo en 1937, las congregaciones asquenazíes más pequeñas de Altona (Hochdeutsche Israelten-Gemeinde zu Altona; HIG), Harburg-Wilhelmsburg (Synagogen-Gemeinde Harburg-Wilhelmsburg) y Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek) se fusionó con el DIG, en esta ocasión el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich nazi obligó al DIG mayor a adoptar un nuevo nombre. [23] Los administradores nazis se complacieron en humillar a la congregación al negarle el uso continuo del nombre Deutsch-Israelitische Gemeinde , argumentando que el término Deutsch (es decir, alemán) sería imposible para las organizaciones judías, el gobierno nazi generalmente negó a los judíos alemanes su germanidad, Los términos "israelitisch" (es decir, "israelita") eran demasiado ambiguos, la doctrina claramente antisemita exigía el término "Jüdisch" (es decir, "judío") y en diciembre de 1937 el Ministerio del Interior del Reich se opuso al término "Gemeinde" (municipio ), que sería inadecuado, porque el término también significa "comuna". o municipio en la legislación alemana (Gemeinde, sin embargo, significa tanto congregación, pero no había forma de discutir con el ministerio), [24] por lo que el DIG mayor cambió su nombre a Jüdischer Religionsverband Hamburg (JRH; es decir, asociación religiosa judía de Hamburgo). [ 25]
En marzo de 1938, la JRH perdió su condición de corporación legal (Körperschaft des öffentlichen Rechts, lo que implicaba la pérdida de privilegios fiscales), y el 2 de diciembre de ese mismo año se abolieron sus órganos constitucionales, como el colegio legislativo de representantes (Repräsentanten-Kollegium), con lo que la junta ejecutiva de la JRH quedó sujeta directamente a las órdenes de la Gestapo. [23] En 1939, la pequeña congregación sefardí se vio obligada a fusionarse en la JRH, que nuevamente tuvo que incorporar también a no judíos de ascendencia judía categorizados por los nazis como los llamados judíos raciales, como los irreligionarios o los cristianos con tres o más abuelos judíos. De este modo, perdió su carácter de congregación meramente religiosa y se convirtió en una administración de aquellos hamburgueses perseguidos por el antisemitismo nazi. El 1 de agosto de 1942 las tareas del JRH fueron transferidas al nuevo Reichsvereinigung (RV) , el 21 de noviembre el JRH se fusionó formalmente con el RV convirtiéndose en su sucursal local, denominada Bezirk Nordwest del RV (Distrito Noroeste). [26] Sus activos y personal restantes fueron asumidos por el Distrito Noroeste del RV.
El 18 de octubre de 1941 comenzaron las deportaciones sistemáticas de judíos alemanes y gentiles alemanes de ascendencia judía , con el apoyo logístico y técnico de los restos de la administración de JRH y posteriormente de RV Northwest, por ejemplo, en lo que respecta a la elección de quiénes figuraban en las listas, cuando la GeStapo exigió que se reuniera un cierto número de personas para una deportación que planeaba. Todas las deportaciones se dirigieron a guetos en la Europa ocupada por los nazis o a campos de concentración . Los pocos empleados restantes de RV Northwest, a excepción de los que estaban algo protegidos por un llamado matrimonio mixto , fueron deportados de Hamburgo el 23 de junio de 1943 a Theresienstadt .
La mayoría de las personas deportadas fueron asesinadas en la Shoah , y aproximadamente 7.800 judíos de Hamburgo fueron asesinados durante la era nazi. [27] El campo de concentración de Neuengamme , establecido en 1938 por la SS cerca del pueblo de Neuengamme en el distrito de Bergedorf de Hamburgo, originalmente encarceló principalmente a prisioneros, independientemente de su categorización racista por la ideología nazi arbitraria, sospechosos de resistencia política u oposición, más tarde recibió reclusos encarcelados por la mera razón de ser judíos, especialmente hacia el final de la era nazi, cuando los campos de exterminio eran inaccesibles porque las fuerzas aliadas los habían liberado. El 14 de febrero de 1945, un último tren de deportación con 124 judíos de Hamburgo partió hacia Theresienstadt, de los cuales 120 sobrevivieron y regresaron en el verano de 1945 porque su tragedia pronto había terminado con su liberación en mayo de ese año.
En las Stolpersteine se recuerda a muchos judíos de Hamburgo asesinados o perseguidos .
Los judíos supervivientes de la ciudad, especialmente los 650 que estaban protegidos por un matrimonio mixto, [28] algunos pocos que habían sobrevivido a la clandestinidad o los liberados y liberados del trabajo forzado, formaban la comunidad de la ciudad. Los que regresaban de las deportaciones empezaron a llegar en verano, mientras que los extranjeros judíos varados tras la liberación empezaron a volver a casa o a nuevos destinos. Los judíos del exilio normalmente volvían sólo cuando las condiciones de vida en la Alemania derrotada y desamparada se habían estabilizado de nuevo. El 8 de julio de 1945, doce judíos se reunieron en Hamburgo para preparar la refundación de la congregación. [29] El 25 de julio se unieron más personas interesadas y nombraron una junta provisional de 15, con 170 personas que manifestaron su voluntad de unirse. El 6 de septiembre de 1945 se inauguró una sinagoga provisional en la calle Kielort 22/24 y el 18 de septiembre del mismo año, 72 miembros eligieron la primera junta de posguerra.
Max Brauer , un luchador no judío declarado contra el antisemitismo ya antes de 1933, regresó del exilio en EE. UU. a Hamburgo y fue elegido su primer Primer Alcalde (jefe de gobierno de Hamburgo) después de la Segunda Guerra Mundial en 1946, logró ganar a Herbert Weichmann en 1948 para que también volviera a emigrar del exilio en EE. UU., uniéndose al senado de Brauer y convirtiéndose en el primer judío en ser elegido para el cargo de Primer Alcalde (1965-1971), y siendo Hamburgo una ciudad-estado de la República Federal de Alemania, el primer jefe de gobierno estatal judío en Alemania.