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Templo Hinglaj Mata

Hinglaj Mata ( hindi : हिंगलाज माता, balochi : هنگلاج ماتا , urdu : ہنگلاج ماتا , sindhi : هنگلاج ماتا, हिग्ल ाज़ माता मंदिर ), también conocido como Hinglaj Devi , Hingula Devi y Nani Mandir , es un templo hindú en Hinglaj , una ciudad en la costa de Makran en el distrito de Lasbela de Baluchistán , y es el en medio del Parque Nacional Hingol . Es una de las 51 Shakti Peethas en la denominación Shaktismo del hinduismo . [1] Es una de las dos Shakti Peethas en Pakistán , la otra es Sharada Peeth . [2] Es una forma de Durga o Devi en una caverna de montaña a orillas del río Hingol . [3] Durante las últimas tres décadas, el lugar ha ganado cada vez más popularidad y se ha convertido en un punto de referencia unificador para las numerosas comunidades hindúes de Pakistán. [4] Hinglaj Yatra es el más grande Peregrinación hindú en Pakistán . Más de 250.000 personas participan en el Hinglaj Yathra durante la primavera. [5]

Ubicación

El templo rupestre de Hinglaj Mata se encuentra en un estrecho desfiladero en la remota y montañosa zona de Lyari Tehsil en Baluchistán. Está a 250 kilómetros (160 millas) al noroeste, a 12 millas (19 km) tierra adentro desde el mar Arábigo y a 80 millas (130 km) al oeste de la desembocadura del Indo . Está al final de una cadena de montañas Kirthar , en el tramo desértico de Makran , en la orilla oeste del río Hingol . [6] [7] El área está bajo el Parque Nacional Hingol . [8]

Otros lugares de culto en Hinglaj y sus alrededores son Ganesh Deva, Mata Kali, Gurugorakh Nath Dooni, Braham Kudh, Tir Kundh, Gurunanak Kharao, Ramjarokha Bethak, Aneel Kundh en la montaña Chorasi, Chandra Goop, Khaririver y Aghore Pooja. [8]

Significado

La peregrinación anual del yatra del templo

Se dice que Hinglaj Mata es una deidad muy poderosa que otorga el bien a todos sus devotos. Si bien Hinglaj es su templo principal, existen templos dedicados a ella en los estados indios vecinos de Gujarat y Rajastán , y existe un templo Hinglaj del siglo XIII en el Fuerte Hinglaj cerca de Amravati en la región de Vidarbh de Maharashtra. [9] El santuario se conoce como Hingula, Hingalaja, Hinglaja y Hingulata en las escrituras hindúes, particularmente en sánscrito. [10] La diosa es conocida como Hinglaj Mata (la Madre Hinglaj), Hinglaj Devi (la Diosa Hinglaj), Hingula Devi (la diosa roja o la Diosa de Hingula) [7] y Kottari o Kotavi. [11]

La leyenda principal de Hinglaj Mata se relaciona con la creación de Shakti Peethas. Sati , hija de Prajapati Daksha , se casó con el dios Shiva en contra de sus deseos. Daksha organizó un gran yajna pero no invitó a Sati ni a Shiva. Sin ser invitada, Sati llegó al lugar del yajna, donde Daksha la ignoró y vilipendió a Shiva. Incapaz de soportar este insulto, Sati se inmoló activando sus chakras (energía generada a través de su ira).

Sati murió, pero su cadáver no se quemó. Shiva (como Virabhadra ) mató a Daksha por ser responsable de la muerte de Sati y lo perdonó, resucitándolo. El salvaje y afligido Shiva vagó por el universo con el cadáver de Sati. Finalmente, el dios Vishnu desmembró el cuerpo de Sati en 108 partes, de las cuales 52 cayeron en la tierra y otras en otros planetas del universo que se convirtieron en Shakti Peethas , templo a una forma de la Diosa.

Shiva también es adorado en cada Shakti Pitha en la forma de Bhairava , la contraparte masculina o guardián de la diosa que preside el Pitha. [12] Se cree que la cabeza de Sati cayó en Hinglaj. [8] [13] [9]

En otras Escrituras

El Kularnava Tantra menciona 18 Pithas y menciona a Hingula como el tercero. En el Kubjika Tantra , Hingula figura entre los 42 Shakta o Siddha Pithas en los que Hinglaj está en el quinto lugar. [14] La sección Pithanirnaya o Mahapithanirupana del Tantrachudamani originalmente enumeraba 43 nombres, pero se agregaron nombres con el tiempo, lo que lo convirtió en 51 Pithas. Detalla el Pitha-devata o Devi (nombre de la diosa en el Pitha), el Kshastradishas (Bhairava) y el anga-pratyanga (extremidades que incluyen adornos de Sati). Hingula o Hingulata es el primero en la lista, y el anga-pratyanga es Brahmarandhra (una sutura en la coronilla de la cabeza). La Devi es conocida por varios nombres como Kottari, Kottavi, Kottarisha, y el Bhairava es Bhimalochana. [15] En el Shivasharitha , Hingula es nuevamente el primero en una lista de 55 Pithas. Brahmarandhra es el anga-pratyanga , la diosa se llama Kottari y el Bhairava es Bhimalochana (ubicado en Koteshwar ). [16]

En la obra bengalí del siglo XVI Chandimangal , que no forma parte de las Sagradas Escrituras , Mukundaram enumera nueve Pithas en la sección Daksha-yajna-bhanga . Hinglaja es el último Pitha descrito como el lugar donde cayó la frente de Sati. [17]

Otra leyenda dice que Devi mató a Hingol mientras atormentaba a la gente. Ella siguió a Hingol hasta la cueva, que actualmente es el santuario de Hinglaj Mata. Antes de que lo mataran, Hingol le pidió a la diosa que le pusiera su nombre al lugar, lo cual ella le concedió. [9]

Creencia de los Brahmakshatriyas

Imagen de Hinglaj Mata protegiendo a Brahmakshatriyas de Parashurama

La comunidad Brahmakshatriya y la comunidad Charan también conocida como Gadhvi veneran a Hinglaj Mata como su deidad familiar . Creen que cuando el dios Parashurama perseguía a los kshatriyas (la casta guerrera), algunos brahmanes (casta sacerdotal) brindaron protección a 12 kshatriyas y los disfrazaron de brahmanes, y fueron protegidos por Hinglaj Mata. Otra variación de la historia es que el sabio Dadhichi brindó protección a Ratnasena, un rey que gobernaba en Sind , en su ashram (ermita). Sin embargo, Parashurama lo mató cuando se aventuró a salir. Sus hijos permanecieron en el ashram. Cuando Parashurama visitó el ashram, estaban disfrazados de brahmanes. Uno de ellos, Jayasena, regresó a Sind para gobernar el reino, armado con un mantra protector de Hinglaj Mata, dado por Dadhici. Hinglaj Mata protegió a Jayasena y ordenó a Parshurama que pusiera fin a su ola de asesinatos. [9]

La creencia como Kuldevi

Según el folclore popular de Treta Yuga , un virtuoso rey Haihaya de Mahishmati de la región de Malwa , Sahasrabahu Arjuna o Sahasrarjun, más conocido como Kartavirya Arjuna, ebrio de poder y sentido de invencibilidad, termina matando al gran sabio brahmán Jamadagni por una vaca sagrada Kamadhenu . Furioso por este crimen atroz, el hijo de Jamadagni, el Señor Parashurama, jura vencer al clan Kshatriya ebrio de poder de la Tierra. Blandiendo su hacha divina, elimina a Sahasrarjun y más tarde se enfurece en la tierra 21 veces, cada vez diezmando a reyes no virtuosos e indignos dondequiera que iba.

Aterrados ante la perspectiva de morir en manos del Señor Parashuram, los descendientes de Sahasrarjun acuden a Janaka Maharaj, uno de los reyes más eruditos de Videha , quien les aconseja que busquen la bendición de Hinglaji Mata. El clan reza devotamente a Devi en Higloj, quien, sobrecogido de compasión, les asegura refugio en su lugar. Con el tiempo, cuando el Señor Parasuraman visita este lugar, se sorprende gratamente al ver al clan Kshatriya involucrado en muchas actividades brahmánicas después de haber despojado de sus armas. Hinglaj Mata interviene en su favor y, desde entonces, el clan renunció a las armas. El Señor Parasuraman no solo les enseñó las escrituras y los Vedas, sino también a tejer para ganarse la vida. El clan, con una sensación de alivio, se ramificó y se extendió por Sindh , Punjab , Rajasthan , Madhya Pradesh , Telangana , Maharashtra, Andhra Pradesh y Karnataka . Y dondequiera que iban, continuaban adorando a Hinglaj Devi. Los Charan, también conocidos como Gadhvi , Khatris , Bhavasars , Barot (casta) y Shimpis de Somavaunsha Sahasrarjun Kshatriya, tienen su origen en este clan. Algunos de los que permanecieron en la provincia de Sindh se convirtieron más tarde al Islam. Cabe destacar que, incluso hoy en día, son uno de los clanes no brahmanes más antiguos que tenían conocimiento de los Vedas. Hasta el día de hoy, muchos trabajan como tejedores y sastres. [18]

Veneración de Hinglaj Mata por los musulmanes

Los musulmanes locales , en particular los musulmanes zikri, también veneran a Hinglaj Mata y brindan seguridad al santuario. [19] Llaman al templo "Nani Mandir" (lit. "templo de la abuela materna"). [20] [11] [21] Las tribus musulmanas locales junto con los hindúes hacen peregrinaciones al santuario de Hinglaj Mata y algunos llaman a la peregrinación "Nani Ki Haj". [1]

Los musulmanes sufíes también veneran a Hinglaj Mata. El santo sufí Shah Abdul Latif Bhittai había visitado el templo de Hinglaj Mata y se lo menciona en su poesía. [22] El Sur Ramkali fue compuesto por Shah Abdul Latif Bhitai en reverencia a Hinglaj Mata y a los jogis visitantes. [23] Existe una leyenda que dice que Shah Abdul Latin Bhittai emprendió el arduo viaje para visitar el Hinglaj Mata Mandir para rendir tributo a Hinglaj Mata y le ofreció leche. También se cree que después de ofrecer la leche, Hinglaj Mata apareció frente a él. [24]

Peregrinación anual (Hinglaj Yatra o Theerth Yatra)

Entrada a la cueva Hinglaj Mata Mandir

Una vez que los peregrinos llegan a Hinglaj, completan una serie de rituales, como escalar los volcanes de lodo Chandragup y Khandewari. Los devotos arrojan cocos a los cráteres del volcán de lodo Chandragup para pedir deseos y agradecer a los dioses por responder a sus oraciones. Algunos esparcen pétalos de rosa, otros se pintan el cuerpo y la cara con arcilla. Luego, los peregrinos toman un baño ritual en el sagrado río Hingol antes de acercarse finalmente al santuario que marca el lugar de descanso de la diosa. [25] La peregrinación anual de cuatro días al templo Hinglaj Mata se realiza en abril. La ceremonia principal de la peregrinación ocurre el tercer día, cuando los sacerdotes del santuario recitan mantras para invocar a los dioses para que acepten las ofrendas traídas por los peregrinos y los bendigan. [6] Las ofrendas que hacen los peregrinos a la deidad consisten principalmente en tres cocos. [13] Mientras que algunos permanecen en Hinglaj durante los cuatro días, otros hacen un viaje corto de un día. [26]

La peregrinación al lugar comienza tradicionalmente en el Nanad Panthi Akhada en Karachi . Los grupos de peregrinos están encabezados por un portador de bastón sagrado llamado chaadiar , autorizado por la Akhada (una organización hindú de sadhus). Los sadhus (hombres santos) que pertenecen a este grupo son un grupo muy cohesionado de yoguis Hata con su propia genealogía ancestral; y también observan ritos secretos. [1] Históricamente, pocos podían hacer el agotador viaje a Hinglaj, una caminata agotadora a través de más de 160 millas de desierto aislado hasta el templo. Pero en los últimos años, la nueva infraestructura ha permitido que un número sin precedentes de peregrinos ingresen al sitio, alterando rituales centenarios. [27]

Peregrinos de todo Pakistán e incluso de la India visitan el templo, [28] sosteniendo estandartes rojos tradicionales y luciendo pañuelos decorativos en la cabeza de color rojo y dorado, que se asocian con santuarios de diosas hindúes, en este caso Hinglaj Mata. Lo que antes era un viaje de más de 150 kilómetros (93 millas) a pie a través del desierto desde la carretera más cercana, ahora se hace fácil gracias a la autopista costera de Makran que conecta Karachi con Gwadar . Hinglaj está a 328 km y casi 4 horas en coche desde Karachi por la autopista costera de Makran. En consecuencia, el número de peregrinos que visitan el santuario ha aumentado sustancialmente a lo largo de los años; la última cifra informada [ ¿cuándo? ] fue de 25.000 a 30.000. Aunque la mayoría de los peregrinos llegan en autobuses o coches privados, unos pocos van en bicicleta hasta el santuario, ya que se cree que cuanto más austeridades, mayor es la gracia de la deidad. [26] [29] [30] [4]

Antes de la independencia de la India y Pakistán en 1947, la región que constituye el actual Pakistán tenía un 14% de población hindú y sikh, que se redujo al 1,6% o alrededor de 3 millones debido a la migración de 6 millones de hindúes y sikhs a la India. [31] De estos, casi 2,3 millones de hindúes, la mayor concentración está en un solo distrito: el distrito de Tharparkar (Thar), distrito de la provincia de Sindh . Forman el mayor contingente de peregrinos al templo Hinglaj Mata. Incluyen comerciantes, funcionarios del gobierno, pero la mayoría son hindúes de clase baja, que sirven como trabajadores en servidumbre y trabajadores agrícolas. Los trajes de esta gente del Pakistán rural son los más coloridos. Sus mujeres visten ropas muy bordadas con brazaletes que adornan sus muñecas. Para los niños Thari empleados como mano de obra en servidumbre, este es un momento divertido de una sola vez. Los peregrinos incluyen hindúes de clase media, especialmente de la cercana Karachi, que es una parada en la ruta de peregrinación a Hinglaj. [26] [32] [33]

La peregrinación sirve como punto de encuentro para los lugares y para realizar actividades comunitarias como la recolección de fondos para la construcción de un templo hindú. [20] Cientos de voluntarios ayudan en la organización. Se instalan generadores diésel. Se montan grandes cocinas comunitarias para cocinar alimentos preparados con toneladas de alimentos como harina de trigo, arroz, lentejas y verduras suministradas por la población local para alimentar a los peregrinos. Se preparan tres comidas. [34] Se instalan instalaciones sanitarias temporales y campamentos. [26]

Históricamente, pocos podían hacer el agotador viaje a Hinglaj, una travesía agotadora a través de más de 260 kilómetros de desierto aislado hasta el lugar donde se encuentra la cabeza caída de Sati. Pero en los últimos años, una nueva infraestructura ha permitido que una cantidad sin precedentes de peregrinos ingresen al lugar, alterando rituales centenarios. [27]

Padre Chandragup

Devotos en el volcán Baba Chandragup

El volcán de lodo Chandragup es considerado sagrado por los hindúes y es una parada importante para los peregrinos en su camino al santuario de Hinglaj Mata . Los devotos arrojan cocos a los cráteres para pedir deseos y agradecer a los dioses por responder a sus oraciones. [35]

El volcán de lodo Chandragup es venerado como la encarnación del Señor Shiva y por eso se lo llama Baba Chandragup. Muchos peregrinos creen que solo se puede entrar al templo de Hinglaj después de rendir homenaje a Baba Chandrakup. Tradicionalmente, los peregrinos permanecen despiertos toda la noche ayunando y meditando sobre los pecados que confesarán en el borde del cráter al día siguiente y hornean roti hechos con ingredientes aportados por todos los yātrīs. Al día siguiente ascienden la pendiente de Chandrakup. Luego, el roṭi se sirve como ofrenda a Baba Chandrakup. Hoy en día, también se ofrecen cocos, nueces de betel y dal. En la cima del volcán, los peregrinos primero tienen que presentarse con su nombre completo y lugar de origen y luego mencionar sus pecados frente al grupo. Según el burbujeo del barro y la reacción del viento, el chaṛīdār puede decir si los pecados del peregrino están perdonados. [19]

Valle Sagrado de Hinglaj

Cañones en Hinglaj

El valle de Hinglaj se considera como Hinglaj Mata en sí mismo y, por lo tanto, se considera sagrado. Este es el concepto de Swayambhu en el hinduismo, que implica una presencia divina en manifestaciones naturales como paisajes particulares o, en una escala más pequeña. Aquí, el concepto de svayaṃbhū no solo se relaciona con el santuario principal, sino que también puede vincularse con áreas enteras del valle de Hinglaj, el área que rodea el volcán Chandragup o incluso todo el desierto se considera el hogar de la Devi. [19]

El punto en el que comienza el valle de Hinglaj está claramente marcado por un muro construido por el Hinglaj Sheva Mandali en 1996. Sin embargo, los relatos de viajes tradicionales y de peregrinos que llegan al santuario generalmente demuestran que la geografía sagrada de la Diosa es más extensa que esto, la desaparición de los antiguos caminos de peregrinación condujo a la eliminación de muchas paradas en el camino. Debido a la divinidad de la geografía sagrada de la Diosa, no se permite establecer actividades comerciales, incluidas tiendas y puestos de té, en el valle. [19]

La peregrinación de Rama a Hinglaj

Entrada a la cueva Hinglaj Mata Mandir

Después de matar a Ravana , Rama regresó del exilio para ascender al trono de Ayodhya . Un sabio Kumbodhar le explicó que para limpiarse de este pecado, Rama tendría que hacer una peregrinación a Hinglaj Mata, el único lugar que podría purificarlo. Rama siguió el consejo y partió inmediatamente con su ejército hacia Hinglaj. Sita , Lakshmana y Hanuman también lo acompañaron.

En el paso de montaña, el ejército de la diosa, que custodiaba la entrada a su imperio (Valle Sagrado de Hinglaj) los detuvo y estalló una guerra en la que el ejército de la diosa derrotó al ejército de Rama y le dijo que su ejército debía retirarse. Cuando Rama envió un mensajero a la diosa para preguntarle por qué luchaba contra él, ella le respondió que debía regresar a su primera parada, que ahora se llama Ram Bagh , y hacer el viaje nuevamente como un simple peregrino.

Por lo tanto, Rama dejó atrás a su séquito, su ejército y sus vehículos y emprendió la marcha hacia el santuario acompañado únicamente por sus amigos más cercanos. Los hombres de Rama estaban desolados por no poder acompañar a su señor a la morada de la diosa. La Devi les prometió que, en algún momento, todos sus descendientes volverían para hacer la peregrinación. Para que los guiara a través del duro desierto, Rama pidió al piadoso Lalu Jasraj, un ermitaño que vivía cerca de unas fuentes termales, que fuera su charidar para el yatra. Sólo entonces la diosa permitió que el grupo cruzara el paso.

Después de recorrer unos pocos kilómetros, Sita sintió sed en el abrasador calor del desierto y pidió a Hanuman y Lakshmana que le trajeran agua. Hanuman intentó extraer agua del suelo pisoteando violentamente el suelo, pero esto sólo produjo un lecho seco del río. Con el mismo objetivo, Lakshmana disparó una flecha hacia la cordillera, pero sólo logró desprender una de las colinas. En agonía, Sita colocó la palma de la mano sobre el suelo y así hizo que aparecieran cinco pozos, de los cuales el grupo bebió. Estos cinco pozos se conocen como Seeta Koowas. Al río le siguió una serie de cinco pozos, supuestamente producidos por el poder de Sita o por la propia Hinglaj. Pero estos puntos de referencia no se ven hoy en día.

Después de un viaje físicamente exigente, Rama llegó al santuario de la diosa, y la Devi le concedió la purificación de su pecado. Para marcar su yātrā completado, talló los símbolos del Sol y la Luna en la montaña frente al templo, que pueden verse aún hoy. [19]

Los peregrinos de Hinglaj, antes de ir a Hinglaj, van a Khari Nadi, donde la gente se baña en el océano y adora a Rama. [19]

Servicio de mandali de Hinglaj

El Hinglaj Sheva Mandali es el comité del templo creado para promover una peregrinación anual al santuario. Fue creado el 5 de enero de 1986 y sigue siendo la principal organización al servicio del templo Hinglaj Mata y sus peregrinos. [19]

Controversia

Secuestro del presidente del comité

El presidente del comité del templo fue secuestrado dos días antes de la celebración anual de Hinglaj Yatra en 2012 por presuntos islamistas. [36] [37] Estuvo cautivo durante 73 días y luego fue liberado. El Consejo Hindú de Pakistán criticó enérgicamente que su secuestro fuera para advertir a los hindúes que residen en Pakistán. [38]

Construcción de presas

En 2008, la Autoridad de Desarrollo del Agua y la Energía de Pakistán propuso un plan para construir una presa en el río Hingol, cerca del santuario. La presa habría inundado los caminos de acceso al templo y puesto en peligro la localidad y sus festivales asociados. Tras la protesta de la comunidad hindú, la propuesta de la presa fue abandonada por la Asamblea de Baluchistán .

Después de esto, la WAPDA inicialmente sugirió reubicar tres lugares sagrados a una mayor altura y garantizó la construcción de una nueva carretera de acceso. Esta propuesta fue rechazada por el Hinglaj Sheva Mandali, que argumentó que estos sitios no eran como templos comunes y no podían ser simplemente reubicados. En 2008, los legisladores de la Asamblea de Baluchistán reaccionaron a las preocupaciones y protestas de la comunidad hindú y pidieron al gobierno federal que detuviera el proyecto. En 2009, después de un año de suspensión, la WAPDA decidió continuar con los controvertidos planes de construcción de la presa Hingol , pero decidió trasladar el sitio de la presa unos pocos kilómetros al norte para proteger el templo. Esta resolución se realizó de acuerdo con un consenso entre la WAPDA, la Asamblea de Baluchistán y la comunidad hindú. [19]

Cultura

Deidad familiar o Kuldevi

Hinglaj Devi adorado como Kuldevi de Parajiya Soni (Parajiya soni, Pattni Soni, Girnara Soni, Kutchi Soni), [39] Bhawsar (Bhavsar), Hindu Lohana, Gosavi, Goswami (Dashnami), Bhanushali samaj (casta), Brhamkshatriya samaj (hindú Khatri ), Sepau Rajpurohit , Charan - Gadhv i (casta), Bavaliya (mer) (Samaj de Saurastra Gujarat), Barot (casta) en el sur de la India. Especialmente los Banjaras o la comunidad de Lambadi adoran a Hingalaj Devi como uno de los Sathi Bhavani. Hingalaj Devi, la última encarnación Jagadamba o Merama Yadi, es famosa en la comunidad Banjara del sur de la India. Sevalal, devoto de Jagadamba, también es adorado por los banjaras en la mayoría de los estados del sur de la India.

Medios y películas

Hinglaj Devi ocupa el centro de la esfera en la película en idioma bengalí llamada Morutirth Hinglaj , en la que se muestra a un grupo de personas, en su mayoría devotos, caminando por el desierto durante unas 150 millas. El papel principal en la película lo desempeñó el artista indio Uttam Kumar, que actuó en muchas películas bengalíes e hindi. La película fue notable y los críticos hicieron buenas críticas. Las canciones de esta película son encantadoras y las canta el cantante Hemant Kumar. Sahasam , película de acción india en telugu protagonizada por Gopichand y Tapsee Pannu dirigida por Chandra Sekhar Yeleti .

Libros

'Hinglaj Shaktipeeth', un libro de Onkar Singh Lakhawat, quien emprendió el viaje en 2006 junto con Jaswant Singh , narra sus experiencias y brinda amplios detalles sobre el santuario de Hinglaj. Lakhawat comenzó a escribir después de regresar a la India y el libro se publicó en 2011. [4] [40]

También hay un libro en bengalí llamado Marutirtha Hinglaj , escrito por Kalikananda Aabadhut .

Véase también

Referencias

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Bibliografía

Enlaces externos