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Hilya

Una ḥilya de Hâfiz Osman (1642–1698), quien estableció el diseño estándar utilizado para este tipo de panel caligráfico .

El término ḥilya ( árabe : حلية , plural: ḥilān o ḥulān ; turco : hilye , plural: hilyeler ) denota tanto una forma visual en el arte otomano como un género religioso de la literatura árabe-otomana, cada uno de los cuales trata sobre la descripción física de Mahoma . Hilya significa "adorno". Tienen su origen en la disciplina de shama'il , el estudio de la apariencia y el carácter de Mahoma, basado en relatos de hadices , en particular Shama'il al-Muhammadiyya de al-Tirmidhi "Las sublimes características de Mahoma". En el Islam popular de la era otomana , existía la creencia de que leer y poseer la descripción de Mahoma protege a la persona de los problemas en este mundo y en el próximo, se volvió costumbre llevar tales descripciones, representadas en fina caligrafía e iluminadas , como amuletos . [1] [2] En la Turquía otomana del siglo XVII , el hilan se convirtió en una forma de arte con un diseño estándar, a menudo enmarcado y utilizado como decoración de pared. Más tarde, se escribieron hilan para los cuatro califas Rashid , los Compañeros del Profeta , los nietos de Mahoma, Hasan y Husayn , y walis o santos.

Orígenes en el hadiz

Hilya in nastaʿlīq por Yesarizade Mustafa Izzet Efendi , 1822, Museo de Arte Turco e Islámico

El hilye , tanto como género literario como forma de arte gráfico, tiene su origen en el shama'il , el estudio de la apariencia y el carácter de Mahoma. La mejor fuente sobre este tema se considera Shama'il al-Muhammadiyya de al-Tirmidhi . La aceptación e influencia de esta obra han llevado al uso del término shama'il "apariencia" para referirse a la buena moral y la belleza física única de Mahoma. Como contenían hadices que describían el espíritu y el físico de Mahoma, los shama-il han sido la fuente de ḥilān. Los más conocidos y aceptados de estos hadices se atribuyen a su yerno y primo Ali . [3] Las fuentes de ḥilān han sido los seis libros principales de hadices junto con otras fuentes de hadices, atribuidas a personas como Aisha , ibn Abbas , Abu Hurayra y Hasan ibn Ali. Mientras que el shama'il enumera las características físicas y espirituales de Mahoma en detalle, en el ḥilān están escritas en un estilo literario. [4] Entre otros textos descriptivos del shama'il se encuentran el Dalāʾil al-Nubuwwah de al-Bayhaqi , el Tariḥ-i Isfahān de Abu Nu'aym al-Isfahani , Al-Wafāʾ biFaḍāʾil al-Muṣṭafā de ibn al-Jawzi y Al-Shifa de Qadi Iyad . [4]

Género literario

Aunque existen muchos ḥilān en la literatura turca, la literatura persa no tiene muchos ejemplos del género shama'il e hilye . Abu Naeem Isfahani escribió una obra titulada Hilyetü'l-Evliya , pero no trata sobre Mahoma. Por esta razón, la ḥilya se considera uno de los géneros literarios nacionales de Turquía. [4] La literatura turca también tiene algunas obras tempranas que pueden haber inspirado la aparición de la ḥilya como género literario. El Vesiletü'n-necat de Süleyman Çelebi (1351-1422) y el Kitab-i Muhammediye de Yazıcıoğlu Mehmed, hicieron referencia a las características de Mahoma. [5] Un Risale-i Resul de 255 versos sobre los atributos de Mahoma, escrito por un escritor con el seudónimo de Şerifi, fue presentado a Şehzade Bayezid , uno de los hijos de Suleiman el Magnífico , en una fecha desconocida que presumiblemente fue antes de que Şehzade muriera en 1562. [4] Se cree que esta es la ḥilya más antigua en forma de verso en la literatura turca. [5] Sin embargo, el Hilye-i Şerif de Mehmet Hakani (fallecido en 1606-07) se considera el mejor ejemplo del género (véase la sección siguiente). [6] [7] La ​​primera ḥilya escrita en forma de prosa fue el Hilye-i Celile ve Şemail-i 'Aliye de Hoca Sadeddin Efendi . [5] Aunque la tradición de la hilia comenzó con descripciones de Mahoma, más tarde se escribieron hilan sobre los primeros cuatro califas, los compañeros del Profeta, los nietos de Mahoma, Hasan y Husayn, y walis "santos" como Rumi . [5] La segunda hilia más importante, después de la de Hakani, se considera la hilia de Cevri İbrahim Çelebi, Hilye-i Çihar-Yar-ı Güzin (1630), sobre la apariencia física de los primeros cuatro califas. [8] Otro importante escritor de hilia es Neşâtî (fallecido en 1674), cuyo poema de 184 versos trata sobre las características físicas de 14 profetas y Adán . [8] Otros ḥilān notables son Hilye'tûl-Enbiya ve Çeyar-ı Güzîn (hilye del profeta y sus cuatro califas) de Dursunzâde Bakayi, la prosa de Nahifi (m. 1738) ḥilya Nüzhet-ûl-Ahyar fi Tercüment-iş-Şemîl-i y Arif Süleyman s (1761) Nazire-î Hakânî . [9]

El Ḥilān puede escribirse como prosa independiente o como poemas (a menudo en la forma masnavi ). También puede formar parte de otras dos formas de literatura islámica turca, un mevlid (relato de la vida de Mahoma) o un Mirʿajname o relatos del Isra' y el Mi'raj . [10]

Forma de arte

Una hilia (1712) destinada a ser doblada y llevada sobre la persona (las líneas de pliegue son visibles). Las dos medialunas encima y debajo del gran círculo en el medio contienen la descripción de Mahoma. El círculo central describe los poderes protectores de la hilia. La mano protectora de Fátima también está dibujada en la medialuna inferior, como otro signo contra el mal. El círculo y los bordes de la hoja están bordeados con versículos coránicos .

Mientras que los escritores desarrollaron el hilye como género literario, los calígrafos e iluminadores lo desarrollaron como una forma de arte decorativo. Debido a su supuesto efecto protector, en la Turquía otomana del siglo XVII se desarrolló una práctica de llevar la descripción de Mahoma sobre la persona. [11] De manera similar, debido a la creencia de que una casa con una hilya no verá pobreza, problemas, miedo o al diablo, [4] tales textos llegaron a exhibirse de manera prominente en una casa. El término 'hilya' se usó para la forma de arte para presentar estos textos. [2] Por lo tanto, se creía que la hilya, como vehículo para la presencia de Mahoma después de su muerte, tenía un efecto talismánico , capaz de proteger una casa, un niño, un viajero o una persona en dificultades. [6] Además, el propósito de la hilya es ayudar a visualizar a Mahoma como un mediador entre los mundos sagrado y humano, para conectarse con él al usar la visualización de la hilya como una oportunidad para enviarle una bendición tradicional y establecer una intimidad con él. [6] [12] [13] El hilya de bolsillo se escribía en un trozo de papel, lo suficientemente pequeño como para caber en un bolsillo del pecho después de doblarlo en tres. Las líneas de plegado se reforzaban con tela o cuero. Otros hilya de bolsillo estaban hechos de madera. [14] Los hilyes para exhibir en una pared se preparaban en papel montado sobre paneles de madera, aunque en el siglo XIX, las hojas de papel grueso se convirtieron en otro medio. [14] La parte superior del hilya que se colocaba sobre paneles de madera se tallaba y se cortaba en forma de corona. La parte de la corona se iluminaba ricamente y se colocaban allí miniaturas de Medina, la tumba de Mahoma o la Kaaba , juntas o por separado. [15] Los otomanos encargaron a los escribas que escribieran ḥilān con una caligrafía fina y los decoraron con iluminadores. Los paneles de ḥilān, que sirven como retratos textuales de los profetas, han decorado hogares durante siglos. Estos paneles caligráficos a menudo se enmarcaban y llegaron a usarse como decoraciones de paredes en casas, mezquitas y santuarios, cumpliendo un papel equivalente al que desempeñaban las imágenes de Jesús en la tradición cristiana. [13] : 276  [16] Como arte simbólico, proporcionaban un recordatorio estéticamente agradable de la presencia de Mahoma sin involucrar el tipo de "imagen grabada" inaceptable para la sensibilidad de la mayoría de los musulmanes. [17] Aunque no son comunes, [18] algunos ḥilān muestran la influencia de la elaboración de iconos cristianos ortodoxos porque están hechos como trípticos.con paneles laterales plegables. Se cree generalmente que el primer ejemplo registrado de paneles de Hilye-i Sherif fue preparado por el notable escriba Hâfiz Osman (1642-1698). [14] Fue uno de los primeros escribas conocidos por hacer tales obras, aunque se ha sugerido que otro famoso escriba, Ahmed Karahisarî (1468-1556), puede haber creado un panel de ḥilya aproximadamente un siglo antes. [19] Se sabe que Hafız Osman experimentó con ḥilān de bolsillo en su juventud, uno de estos data de 1668. Su texto fue escrito en escritura naskh muy pequeña y tiene dimensiones de 22x14 cm. Consistía en una descripción de Mahoma en árabe, y debajo de eso su traducción al turco, escrita en diagonal, para crear un bloque de texto triangular. [14] Un rasgo característico de los textos que se muestran en el centro de ḥilān es su elogio de la belleza de la apariencia física y el carácter de Mahoma. [13] : 273–274  Si bien contiene una descripción verbal de cómo era Mahoma, una ḥilya deja la representación de la apariencia de Mahoma a la imaginación del lector, en línea con la naturaleza principalmente anicónica del arte islámico . [16]

Disposición estándar

Hilye copiado por Mustafa Râkim en 1791. Museo de Arte Turco e Islámico

El diseño estándar del panel de la hilia otomana se atribuye generalmente a Hâfiz Osman . Este diseño se considera generalmente el mejor y ha llegado a ser la forma clásica. [9] Contiene los siguientes elementos: [6]

El resto del espacio está ocupado por una iluminación decorativa otomana , del tipo habitual para la época, a menudo con un borde que enmarca el conjunto en un diseño que contrasta con el campo central principal que es el fondo de las secciones de texto. El "verso" y las "esquinas" normalmente utilizan una escritura thuluth más grande, mientras que la sección de la "cabeza" con la bismallah está escrita en muhaqqaq . [22] A diferencia del género literario de la ḥilya, el texto en el ḥilān caligráfico generalmente está en forma de prosa. [11] Los nombres en turco de los elementos estructurales centrales de la ḥilya son, de arriba a abajo, başmakam (estación de la cabeza), göbek (vientre), kuşak (cinturón) y etek (falda). Esta denominación antropomórfica deja claro que la ḥilya representa un cuerpo humano, cuyo propósito es "recordar semánticamente la presencia del Profeta a través de una construcción gráfica". [23] Se ha sugerido [21] [23] que el diseño de la hilya de Hafiz Osman podría haberse inspirado en el célebre Hilye-i Şerif, que a su vez se basaba en el hadiz posiblemente espurio según el cual Mahoma dijo "... Quien vea mi hilya después de mí es como si me hubiera visto a mí...". Si es así, una hilya podría haber estado destinada no a ser leída sino a ser vista y contemplada porque es una imagen hecha de texto simple. [21]

Los calígrafos han seguido la composición estándar de hilye-i șerif desde su creación a finales del siglo XVII. A continuación se pueden ver algunos ejemplos del siglo XIX y dos realizados por Hafiz Osman.

Sin embargo, se producen desviaciones del modelo estándar y también se han producido muchos diseños innovadores. [2]

Popularidad de la forma gráfica

Una hilia de 1718, similar a un tríptico cristiano . El panel central está rematado con una corona tallada. Los paneles laterales enumeran los 99 nombres de Alá .

Existen varias razones que explican la popularidad del hilan gráfico. [4] [5] El Islam prohíbe la representación gráfica de personas que puedan llevar a ídolos. Por esta razón, el arte islámico se desarrolló en forma de caligrafía, miniaturas y otras artes no figurativas. En las miniaturas, el rostro de Mahoma estaba velado o en blanco. Debido a la prohibición de dibujar el rostro de Mahoma, la necesidad de representar a Mahoma se satisfizo escribiendo su nombre y características. Muchos autores han comentado que otra razón es el afecto que sienten los musulmanes por Mahoma, que los lleva a leer sobre su belleza física y moral. [4] [5] El hadiz (apócrifo) de que quienes memoricen su hilya y la mantengan cerca de su corazón verán a Mahoma en sus sueños habría sido otra razón. El amor de los musulmanes por Mahoma se considera una de las razones para la exhibición de paneles de hilya en un lugar destacado de sus hogares (ver la sección de formas de arte gráfico a continuación). Hakani ha dicho en su poema que una casa con una hilia estará protegida de los problemas. Otra motivación habría sido el hadiz dado por Hakani en el Hilye-i Şerif, que afirma que aquellos que lean y memoricen la hilia de Mahoma obtendrán grandes recompensas en este y el otro mundo, verán a Mahoma en sus sueños, estarán protegidos de muchos desastres y recibirán la estima de Mahoma. En la sección "sebeb-i te'lîf" ve "hâtime" de la hilia, el escritor da las razones para escribir la hilia. Hakani escribió que su razón era ser digno de la santa intercesión de Mahoma ( shefaat ) en el día del juicio final y recibir una oración de lectores dispuestos. Otros escritores de hilia expresan, generalmente al final de la hilia, su deseo de ser encomendados a la estima de Mahoma, los otros profetas o los cuatro califas. Un escritor de hilia, Hakim, escribió que desea que la gente recuerde a Mahoma cuando mire su hilia. [4] El Hilye-i Şerif de Hakani ha sido objeto de afecto para muchos turcos. Su poema ha sido copiado en papel y en paneles de madera por muchos calígrafos y ha sido leído con acompañamiento de música en ceremonias de mawlid . [14] [24]

Formas no otomanas

Como forma de arte, la hilia se ha restringido principalmente a las tierras otomanas. Se han realizado unos pocos ejemplos de paneles de hilia en Irán [25] y reflejan una adaptación chiita duodecimana de la forma: hay una traducción persa debajo del texto árabe y se enumeran los nombres de los doce imanes . En el siglo XIX, algunos hilianos iraníes combinaron el formato tradicional de la hilia con la tradición iraní de representación pictórica de Mahoma y Alí. [26] [27] Hay exponentes contemporáneos de este arte fuera de esta región, como el calígrafo paquistaní Rasheed Butt y el calígrafo estadounidense Mohamed Zakariya . [17]

Tradiciones

En Turquía, regalar un panel de ḥilya como regalo de bodas para la felicidad de la unión y la seguridad del hogar ha sido una tradición que está desapareciendo. [14] Cubrir estos paneles con cortinas transparentes era parte del folclore religioso en los hogares de Estambul. [14] Desde la época de Osman, se espera que cada calígrafo turco produzca al menos una ḥilya, utilizando las tres escrituras muhaqqaq , thuluth y naskh . [22] Es una tradición común que los maestros de la caligrafía obtengan su diploma de competencia ( icazetname ) después de completar un panel de ḥilya como su tarea final. [14] El arte de la ḥilya florece en Turquía. Los artistas contemporáneos continúan creando ḥilān en la forma clásica, así como innovando. Los ḥilān modernos mantienen la esencia de un ḥilya, incluso cuando la apariencia de los elementos del ḥilya está personalizada o se utiliza caligrafía para crear obras abstractas o figurativas. [28] Los ḥilān contemporáneos se exhiben en importantes exposiciones en Turquía y también fuera del país. [29] [30]

Opinión teológica

Según la Süleymaniye Vakfı, una fundación religiosa de influencia salafista en Turquía que publica opiniones religiosas ( fatwa ), los paneles de hilya son obras de arte, pero colgarlos en el hogar no tiene ningún valor religioso. Es decir, no aportan ningún mérito a quienes los cuelgan o los llevan consigo, y quienes no los poseen no tienen ningún déficit. [31]

Una hilye clave en poesía: Hilye-i Şerif

Hilye-i Şerif ("La descripción noble", 1598-1599) de Mehmet Hakani, que consta de 712 versos, enumera los rasgos de Mahoma según lo informado por Ali (ver cita en la sección Orígenes más arriba), luego comenta cada uno de ellos en 12-20 versos. [32] Aunque algunos han considerado que no tiene un gran mérito poético, fue popular debido a su tema. [32] El poema es significativo por haber establecido el género de la hilia. Los escritores de hilia posteriores como Cevri, Nesati y Nafihi han elogiado a Hakani y han declarado que estaban siguiendo sus pasos. [4] El poema contiene varios temas detallados a continuación que subrayan la importancia de leer y escribir sobre los atributos de Mahoma. En su Hilya, Hakani menciona el siguiente hadiz, que atribuye a Alí: [4] Poco tiempo antes de la muerte de Mahoma, cuando su hija Fátima, llorando, le dijo: «¡Ya Rasul-Allah, no podré ver tu rostro nunca más!», Mahoma le ordenó: «Ya Ali, escribe mi apariencia, pues ver mis cualidades es como verme a mí mismo». El origen de este hadiz no se conoce. Aunque probablemente sea apócrifo , ha tenido un efecto fundamental en el desarrollo del género Hilya. Este hadiz ha sido repetido por la mayoría de los demás escritores de Hilya. [5] Hakani menciona otro hadiz, también atribuido a Alí. Se dice que este hadiz de origen desconocido ha estado en circulación desde el siglo IX [33] , pero no se encuentra en las colecciones de hadices confiables. [12] Repetido en otros ḥilān después del de Hakani, este hadiz ha sido influyente en el establecimiento del género: [4] [6] [17] [34]

Para quien vea mi ḥilya después de mi muerte, es como si me hubiera visto a mí mismo, y quien la vea, anhelándome, para él Dios hará prohibido el Infierno , y no resucitará desnudo en el Día del Juicio .

La hilia de Hakani incluye una historia sobre un hombre pobre que se presenta ante el califa abasí Harun al-Rashid y le presenta un trozo de papel en el que está escrita la hilia de Mahoma. Al-Rashid está tan encantado de ver esto que agasaja al derviche y lo recompensa con bolsas de joyas. Por la noche, ve a Mahoma en su sueño. Mahoma le dice: "Recibiste y honraste a este pobre hombre, así que te haré feliz. Dios me dio la buena noticia de que quien mire mi hilia y se deleite con ella, la presione contra su pecho y la proteja como a su vida, estará protegido de los fuegos del infierno en el Día del Juicio Final; no sufrirá en este mundo ni en el otro. Serás digno de ver mi rostro, y aún más, de ver mis luces sagradas". [4] Se ha vuelto habitual que otros autores de la Hilya que siguieron a Hakani mencionen en la introducción de su Hilya (llamada havas-i hilye ) el hadiz de que ver a Muhammad en un sueño es lo mismo que verlo a él. La historia de Harun Al-Rashid también ha sido mencionada con frecuencia por otros autores. [10] Estos elementos de la Hilya de Hakani han establecido la creencia de que leer y escribir el Hilya protege a la persona de todos los problemas, tanto en este mundo como en el próximo.

Referencias

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Lectura adicional

Behiery, Valerie, "Hilya", en Muhammad en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios (2 vols.), editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, vol I, págs. 258–263.

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