Erich Heller (27 de marzo de 1911 - 5 de noviembre de 1990) fue un ensayista británico, conocido especialmente por sus estudios críticos sobre la filosofía y la literatura en lengua alemana de los siglos XIX y XX.
Heller nació en Chomutov en Bohemia (entonces dentro de Austria-Hungría , ahora República Checa ), en la familia de un médico judío. Se doctoró en Derecho por la Universidad Alemana de Praga (Deutsche Universität in Prag, Juridische Fakultät) el 11 de febrero de 1935, a la edad de 23 años. En 1939 emigró al Reino Unido, donde inició su carrera profesional como germanista. , estando activo en Cambridge y Londres (Inglaterra) y en Swansea (Gales). Heller se convirtió en súbdito británico en 1947. A partir de 1960 residió en los Estados Unidos, principalmente en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois , donde inicialmente fue profesor de alemán y posteriormente profesor Avalon de Humanidades hasta su jubilación en 1979.
Para Heller, las letras alemanas como disciplina académica eran una especie de pasatiempo . [ cita necesaria ] Mantuvo una cierta distancia de la comunidad académica que lo rodeaba, creyendo (con Jacob Burckhardt ) que la pedantería y la búsqueda incesante de precisión de esta comunidad eran "uno de los enemigos más astutos de la verdad", siendo su efecto acumulativo "la ausencia de verdadera comprensión'. [1]
Al no ser un filósofo religioso (y un agnóstico por persuasión personal), pudo mostrar sensibilidad religiosa, como cuando escribió, en un ensayo sobre Heinrich von Kleist que une los modismos heideggerianos y bíblicos, que:
Según Platón, la mente humana está a oscuras desde que perdió su lugar en la comunidad de la Verdad, es decir, en el reino de las Ideas, las formas eternas y eternamente perfectas, esos modelos ahora inalcanzables que el hombre en su exilio. Es capaz de ver y reconocer sólo como sombras o copias imperfectas. Y esta parábola platónica del daño sufrido por el alma y la conciencia del hombre no es diferente de la Caída tal como se narra en el Génesis. La Caída fue la consecuencia y el castigo del libre albedrío del hombre que por primera vez se había afirmado contra el Dios universal y se regocijaba en una conciencia y un placer enteramente suyos – trágicamente suyos; porque el hombre tuvo que abandonar la morada en la Inteligencia suprema y, por tanto, la armonía entre él mismo y el Ser como tal...
Heller aceptó la Caída, o más bien sus consecuencias filosóficas. Al escribir en otro lugar sobre Friedrich von Schiller Heller se afirma que Schiller presentó
'un ejemplo sorprendente de una catástrofe europea del espíritu: la invasión y alteración parcial de la facultad estética por impulsos religiosos desempleados. Él [Schiller] es una de las figuras más conspicuas e impresionantes entre la multitud de personas desplazadas teológicamente que encontraron un refugio precario en el campo de emergencia del Arte.'
La mente desheredada de Heller , una obra fundamental publicada en 1952 (edición estadounidense, ampliada en 1957), le granjeó seguidores entre los intelectuales. El proyecto de La mente desheredada era analizar la desaparición de la Verdad del entorno inmediato del hombre y las consiguientes compulsiones del Arte para llenar el vacío. Tal intervención por parte del Arte, dadas las circunstancias, resulta en el empobrecimiento del mundo, no en su enriquecimiento. [2] Implica la pérdida de una "realidad externa significativa". [3]
The Disinherited Mind se publicó por primera vez en Gran Bretaña; dos años más tarde fue publicado con el título Enterbter Geist por Suhrkamp en Frankfurt. Siguió una traducción al italiano en 1965, [4] y una traducción al japonés en 1969.
Para Heller, la Verdad podría definirse en los términos propuestos por Paul Roubiczek en Pensar en opuestos , un libro que apareció el mismo año que La mente desheredada : La verdad debe encarnarse en la realidad externa. [5] (Heller dice lo mismo en La mente desheredada cuando señala que la pregunta: ¿Qué es la verdad? se vuelve irrelevante "frente a su encarnación". [6] ) La comprensión que tiene Roubiczek del significado de la verdad es más filosófica que Goethe, según quien la Verdad es 'una revelación que surge en el punto donde el mundo interior del hombre se encuentra con la realidad exterior...' [7]
Heller vio la Verdad como la primera víctima de la teoría mecanicista de la naturaleza, iniciada por Darwin y otros, que en alianza con las ciencias aplicadas desarraiga el significado intrínseco de las cosas en favor del "¿cómo?" de su interrelación causal. Se olvida la cosa en sí y con ella el significado de la Realidad como tal. Estas teorías sólo consiguen alimentar "el conjunto de creencias supersticiosas que habían crecido desenfrenadamente desde que la escolástica medieval sufrió su derrota final a manos de Francis Bacon". [8]
Este proceso, en el que la Realidad pierde su significado más profundo en el curso de ser "explicada" por la ciencia moderna, constituye la principal acusación que Heller formuló contra los partidarios de lo que llamó el Credo de la Invalidez Ontológica . El resultado práctico de su implementación es que nada puede existir en sí mismo y por sí mismo: la explicación científica de las cosas las priva de su ser individual como entidades y las reduce a la posición de meros eslabones de una cadena concebida de manera mucho más amplia. Aquí hay ecos –y de hecho una defensa– de das Sein des Seinden de Martin Heidegger , aunque Heller probablemente los habría rechazado. En su opinión, este estado de cosas conduce a la perdición espiritual, por lo que se oscurece el verdadero significado del hombre como ser superior (su " misterio ontológico ") y se obstaculiza cualquier intento de una respuesta significativa al mundo. Porque tal respuesta sólo puede tener lugar frente a la pregunta de qué es fundamentalmente el mundo , no simplemente cómo funciona. [9]
La respuesta significativa que el ser humano plenamente realizado da al mundo difiere de la actitud del científico de la rana en el pozo en el aspecto más fundamental: la primera —a través de su teorización, que es el "mayor logro intelectual"— en realidad da forma a la Realidad, en lugar de "registrarla" pasivamente a la manera de este último, cuyo mero "mirar una cosa no sirve de nada". [10] La cita más conocida de Heller es: "Ten cuidado con cómo interpretas el mundo; es así ". [11] La advertencia no está dirigida a aquellos que 'encuentran y aceptan' (como él dijo), sino a aquellos que a través de la 'facultad intuitiva y visionaria de... [su] genio' esencialmente crean el mundo que conocemos.
Una objeción formulada contra La mente desheredada (y registrada en la posdata, parte 4 del ensayo titulado "El peligro de la poesía moderna", que Heller añadió a la edición estadounidense de 1957 [12] ) fue que la Weltanschauung en el corazón de su La crítica estuvo en algunos aspectos excesivamente centrada en el Holocausto . (Heller se opuso a este término y prefirió la palabra inglesa "genocidio", o las palabras semíticas sho'ah y hurban (hebreo, "aniquilación"), a "Holocausto".)
Heller decidió no impugnar este cargo. Sin embargo, el propio libro arroja algo de luz sobre esta cuestión. En el capítulo "Goethe y cómo evitar la tragedia", se cita a un destacado filósofo no judío, Karl Jaspers , sobre el hecho de que Goethe se haya vuelto obsoleto, en un sentido importante, después de 1945. Esto se debe a su comprensión inadecuada de los problemas. de la teodicea , es decir, principalmente, del problema de la existencia del Mal. La pregunta que se plantea no es si el Holocausto fue central para Erich Heller (como lo fue para todos los judíos que sobrevivieron), sino si algún ser humano puede evitar ser consciente de su centralidad.
Para Heller, el cuerpo era fundamental para la identidad humana. El Cuerpo era el principium individuationis (en el sentido de que Nietzsche entendía o malinterpretaba esa expresión, que a Heller le valía bastante). Una vez confesó en privado que precisamente porque religiones como el cristianismo ofrecían una redención que, para él, implicaba el mayor sacrilegio: una desposesión del Cuerpo en el Paraíso en favor de alguna entidad "transfigurada" que parecía fusionar la personalidad individual, escatológicamente hablando. , en un estado colectivo único de todos los bienaventurados; es por esta razón que no estaba interesado en esas religiones. El Holocausto también tenía para él una dimensión teológica. Con su destrucción masiva de cuerpos violó el principio de lo sagrado, de lo espiritual, tal como se manifiesta en el mundo. Para Heller, lo espiritual nunca fue un tejido de "vagas abstracciones": siempre estuvo encarnado. [13] Lo espiritual necesitaba el Cuerpo exactamente en la misma medida en que necesitaba la trascendencia: lo espiritual tenía que ser "conocido y sentido como real". [14] El "genio" por sí solo, escribió una vez, "nunca es el hombre completo". [15]
Heller señala que la oposición de Nietzsche y Rilke a las distinciones válidas (en particular la relativización del bien y el mal por parte de Nietzsche ) fue una reacción exagerada. Se opuso a lo que ambos escritores diagnosticaron como la "barbarie de conceptos" de un "mundo crudamente interpretado" (la expresión es de Nietzsche), según la cual los aspectos duales de inmanencia y trascendencia, más cercanos entre sí de lo que el pensamiento humano ha estado dispuesto a permitir, los siglos— abren las compuertas a una serie de distinciones engañosas. Entre estas últimas destaca la falsa distinción entre pensamiento y sentimiento. Pero, en su afán por descubrir el fraude de tales bifurcaciones, los dos pensadores llevan su denuncia demasiado lejos: Nietzsche, en particular, exagera su argumento cuando vincula el Bien con el Mal. [dieciséis]
En una crítica de las opiniones de TS Eliot sobre Shakespeare –quien supuestamente se inspiró en Montaigne al formular el personaje de Hamlet– Heller adoptó un enfoque de sentido común respecto del préstamo literario . Su posición tiene aplicaciones más amplias. Eliot – escribe Heller –
sugiere que Shakespeare, al hacer pensar a Hamlet a la manera de Montaigne, no pensó él mismo, sino que simplemente "utilizó" el pensamiento con fines dramáticos. Esto parece bastante cierto, y sería aún más cierto si fuera posible "utilizar" el pensamiento sin pensar en el proceso de utilizarlo. Porque el pensamiento no es un objeto, sino una actividad, y es imposible "utilizar" una actividad sin volverse activo. Se puede utilizar una mesa sin contribuir a su fabricación; pero no se puede utilizar el pensamiento o el sentimiento sin pensar o sentir. Por supuesto, uno puede utilizar los resultados del pensamiento de manera irreflexiva. En este caso, sin embargo, no se utiliza pensamiento, sino simplemente palabras que, muy probablemente, no tendrán sentido. [17]
Heller aduce otro ejemplo al respecto: "Si el pensamiento de Dante es el de Tomás de Aquino, sigue siendo el de Dante: no sólo en virtud de la simpatía y la asimilación imaginativas, y ciertamente no como una recompensa por el suministro de un "equivalente emocional" [ sc. en su singular calidad de poesía]. Es propiedad de Dante por derecho de nacimiento. Lo ha renacido dentro de sí mismo... poéticamente.' [18]
El argumento se adelanta a la crítica de la filosofía de Heller, basada en sus raíces en Nietzsche y Rilke, y ( mutatis mutandis ) de Kafka. El propio título de El espíritu desheredado podría haber sido sugerido por la Séptima Elegía de Rilke.
Las bibliografías son un asunto aburrido (como señala Erich Heller en "Los últimos días de la humanidad" [19] ). A The Disinherited Mind le siguió otra colección de ensayos, The Artist's Journey into the Interior (1965; edición alemana, Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; traducción japonesa, 1972); luego por El yo del poeta y el poema: ensayos sobre Goethe, Nietzsche, Rilke y Thomas Mann (1976); y finalmente por Im Zeitalter der Prosa: literarische und philosophische Essays , publicado simultáneamente en ediciones alemana e inglesa (esta última bajo el título In the Age of Prose: Literary and Philosophical Essays ) en 1984. [20]
El primer artículo de Heller sobre Karl Kraus , "Los últimos días de la humanidad", se publicó originalmente en el Cambridge Journal en 1948, y su título tomó de una de las obras de Kraus, Die letzten Tage der Menschheit (1919).
Nietzsche en alemán : 3 ensayos de Heller apareció en 1964, lo que lo consagró como una autoridad en Friedrich Nietzsche . [21] La University of Chicago Press publicó en 1988 una colección en inglés de ensayos –principalmente interculturales– sobre el tema bajo el título The Importance of Nietzsche, con gran éxito en ambos lados del Atlántico. La colección se publicó póstumamente en Alemania cuatro años después. [22] Su ensayo sobre 'Wittgenstein y Nietzsche' aparece en Retratos de Wittgenstein (1999). [23]
Heller también contribuyó con una introducción a la traducción de RJ Hollingdale (1930-2001) de Menschliches, Allzumenschliches ("Humano, demasiado humano") de Nietzsche , publicada por Cambridge University Press en 1986.
Ya en 1940, poco después de su llegada a Cambridge, Heller, de 29 años, anotó una colección de cuentos de Thomas Mann para una editorial británica. [24] Los escritos de Thomas Mann fueron colectivamente el tema de la tesis doctoral de Heller, escrita bajo la supervisión de Edwin Keppel Bennett (1887-1958), que fue presentada en la Universidad de Cambridge (donde, cabe señalar, fue miembro de Peterhouse y la Facultad de Lenguas Modernas y Medievales) en febrero de 1949: en esta obra consideró el corpus de Mann en relación con las principales corrientes de pensamiento de la Alemania del siglo XIX.
El conocido estudio de Heller sobre Thomas Mann ( The Ironic German , 1958; ed. alemán, Thomas Mann, der ironische Deutsche , 1959; traducción japonesa (del alemán revisado), Tômasu Man: hangoteki doitsu-jin , 1975) es basado en información derivada de su conocimiento personal del sujeto. Gabriel Josipovici (n. 1940) lo calificó en marzo de 2006 como "uno de los libros más importantes de mi formación intelectual". [25]
Más tarde, Heller también escribiría una introducción a la reedición de 1972 de la traducción de Kenneth Burke de Der Tod in Venedig de Thomas Mann (publicada originalmente en 1925), [26] y a la traducción estadounidense de Wagner und unsere Zeit de Mann (ed. Erika Mann). [27]
Heller compartió los antecedentes de Franz Kafka . También estudió en la misma universidad, en el mismo departamento, y obtuvo la misma carrera que Kafka, 29 años antes que él. El ensayo sobre Kafka ( Kafka , Londres: Fontana Modern Masters , 1974; ed. estadounidense, Franz Kafka , Nueva York, 1975) sigue siendo valioso por la síntesis que hace su autor de la mentalidad multifacética y de polinización cruzada de su sujeto y su herencia cultural. Décadas antes de la publicación de este ensayo, Heller había utilizado la expresión trascendencia negativa , por la que todavía se le recuerda, para describir la cualidad particular de la realidad visible esbozada en las composiciones de Kafka, y particularmente discernible en El castillo . [28]
En el mundo de Kafka, la realidad contingente se ha desligado completamente del ámbito de lo inteligible, es decir, de la Verdad: un dominio regido positivistamente donde las relaciones causales mutuas entre las cosas excluyen cualquier referencia a lo trascendente en la elucidación de su significado. Sin embargo, es lo trascendente lo que constituye una parte importante de ese significado (si es que no lo agota por completo). En esta situación, el significado de la realidad, metódicamente depurado de elementos que se consideran ilegítimos, porque científicamente "indemostrables", se vuelve truncado, groseramente incompleto, produciendo así un vacío espiritual que, sellado (por así decirlo) "desde arriba", no tiene más remedio que resolver la tensión entre el vacío y el pleno succionando 'desde abajo' las cosas del infierno para reponerse. Esta es la trascendencia negativa . Porque donde se suprimen los valores positivos, el Mal tomará el control con la fuerza y la inevitabilidad de una necesidad física. Se podría llamarla ley de Heller .
Erich Heller había sido anteriormente el famoso coeditor de las cartas de amor de Kafka dirigidas a Felice Bauer (1887-1960), el revelador Briefe an Felice... de 782 páginas , publicado en 1967, al que escribió una introducción que se convirtió en una especie de clásico en sí mismo, y se conservó para la traducción francesa de la correspondencia en cuestión. [29] Posteriormente, Heller también contribuyó con una introducción a una traducción al inglés de Der Prozess , [30] y editó Der Dichter über sein Werk de Kafka , [31] y su Über das Schreiben . [32]
Una selección de sus ensayos sobre Nietzsche, Thomas Mann, TS Eliot y Karl Kraus apareció en Alemania en 1977 con el título Die Wiederkehr der Unschuld : esta colección incluye el hermoso ensayo 'Vom Menschen, der sich schämt' en el que Erich Heller examina la Actitud humana que los griegos denominaron aidos , como se manifestó en la historia posterior. [33] Die Wiederkehr der Unschuld siguió a ensayos sobre Rilke , Nirgends wird Welt sein als innen (1975), [34] y Essays über Goethe , que vieron la luz en 1970. [35] Estos, a su vez, fueron precedidos por sus Studien zur modernen Literatur de 1963. [36] Su artículo 'Karl Kraus und die schwarze Magie der Sprache' apareció en Der Monat (VI/64) en 1954; mientras que su artículo sobre Rilke, "Improvisationen zur ersten der Duineser Elegien", presentado en un congreso celebrado en Italia en 1982, se publica en un volumen colectivo. [37]
Heller mantuvo correspondencia con varios pensadores de su época, cuyos nombres incluyen (en el orden cronológico de la fecha de nacimiento, no necesariamente en el orden de importancia de los respectivos corresponsales) los siguientes.
Quizás su corresponsal más notable haya sido Hannah Arendt ; tal vez, efectivamente.
Muchos detalles biográficos importantes compartidos con él por otros escritores sólo pudieron con la mayor dificultad, si es que lo lograron, llegar a los estudios y biografías convencionales y permanecer ocultos a la vista del público (como, por ejemplo, la confesión verbal de Thomas Mann, hecha a Heller, sobre las circunstancias que concurrieron a la destrucción, por su propia mano, de sus primeros diarios [su contenido homosexual fue la causa inmediata] [ ¿investigación original? ] , u otro sobre su lectura y relectura del Banquete de Jenofonte 'nueve veces' antes de escribir su propia narración sobre las vicisitudes del amor, Der Tod in Venedig ).
El vívido intelecto de Erich Heller lo convirtió en ocasiones en un polemista de principios, como lo demuestran sus prolongados –y a veces amargos– intercambios públicos con otro prominente germanista británico, TJ Reed , [40] en las páginas semanales del Times Literary Suplemento en la década de 1970.
Heller fue un soltero de toda la vida que cultivó varias amistades intelectuales significativas, incluso con el escritor de Chicago Joseph Epstein . También se sabe que WH Auden fue uno de sus primeros amigos. [41]
Aunque aparentemente nunca intentó convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, país en el que pasó más de un tercio de su vida, Heller tenía, sin embargo, un profundo respeto por la democracia estadounidense, que consideraba que encarnaba valores directamente opuestos a aquellos que informaban la política política. realidades de la Europa Central de la que huyó en 1939. Sin embargo, esta postura pietista nunca le impidió abrazar puntos de vista considerados por la opinión dominante en Estados Unidos como obsoletos o "políticamente incorrectos" siempre que los considerara válidos por motivos objetivos; tampoco rehuyó considerar a Estados Unidos como un desierto intelectual.
Muy interesado en el pensamiento de Nietzsche y Wittgenstein (contribuyó con un 'Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus' [42] ), Heller también sentía una atracción natural por las cuestiones básicas planteadas por Martin Heidegger en sus obras sobre el Ser, que eran directamente relevantes. a sus propias reflexiones sobre la naturaleza de la Realidad. Un obstáculo para un análisis más profundo de la obra de Heidegger fue la asociación cuestionable pero imperfectamente explorada de ese escritor con el nacionalsocialismo. En una etapa temprana de su vida, Heller, en un intento por "absolver" a Heidegger en su propia mente, llegó incluso a emprender un viaje especial a la Alemania de posguerra para conocer personalmente al renombrado filósofo; pero su '¿Por qué?' Fue recibido por un silencio sepulcral. El encuentro pareció convencer a Heller de que había poco que se pudiera añadir, a modo de comentario moral sobre Heidegger, que no haya sido expresado en el poema 'Todtnauberg' de Paul Celan , escrito más tarde pero en circunstancias similares, [43] con su bien -topos conocidos de asfixia en lo que Celan llama Krudes (un caso de obscenidad).
Este giro de los acontecimientos debe considerarse de lo más desafortunado, dado que gran parte del mejor pensamiento de Heller puede verse como una continuación, en un sentido u otro, de la preocupación de Heidegger por el Ser; ciertamente , Sein und Zeit de Heidegger , en su edición original, era una posesión preciada y siguió siendo parte de la biblioteca personal de Heller hasta su último día (sobreviviendo la reducción sustancial de su colección cuando se mudó a una casa de retiro en las etapas finales de su vida). . Es posible, y de hecho probable, que si el resultado de su reunión con Heidegger, que podría haber tenido lugar alrededor de 1947, hubiera sido más positivo al proporcionar respuestas a algunas de las preguntas candentes, la forma final de La mente desheredada , de Heller. primer libro, habría sido sustancialmente diferente, y que en él se nos habrían presentado múltiples ejemplos de compromiso directo con las proposiciones de Heidegger. Tal como están las cosas, hay sólo un par de referencias superficiales a Heidegger en este, nolens volens , el más "heideggeriano" de los libros. (Esas referencias, sin embargo, revelan un conocimiento íntimo de su pensamiento.) Así como Heidegger no dirigió ni una sola palabra a Heller durante su encuentro, así también apenas tiene una palabra de sobra para Heidegger.
En su 65 cumpleaños en 1976 (el año de la muerte de Heidegger), Erich Heller recibió un volumen conmemorativo de los estudios de Goethe escritos en su honor, titulado Versuche zu Goethe (ed. Volker Dürr y Géza von Molnár), que incluye una extensa bibliografía sobre sus propias obras. [44]
Otro homenaje inesperado llegó cinco años más tarde del ya mencionado Hans Egon Holthusen (ver La vida en letras , arriba), quien también enseñó en la Northwestern entre 1968 y 1981, y quien, a pesar de las críticas que se le hicieron en La mente desheredada , pronunció un 'Geburtstagsgruß an Erich Heller' en Merkur (35, 1981; págs. 340-342) con motivo del 70 cumpleaños de Heller. Desde una perspectiva más crítica, un ensayo de 2021 en el Journal of Austrian-American History presenta una descripción general de la carrera y el trabajo de Heller basada en parte en una investigación realizada con la ayuda de los artículos de Heller en la Universidad Northwestern . [45]
Erich Heller murió el 5 de noviembre de 1990 en una residencia de ancianos en Evanston, Illinois. Tenía 79 años. Posteriormente su cuerpo fue incinerado. Su biblioteca, incluido el conjunto completo de las obras de Nietzsche Musarion- Ausgabe de las que nunca se separó durante su vida, se dispersó entre librerías de segunda mano.
Los documentos personales de Heller, incluida la correspondencia privada y los manuscritos, se conservan en partes en los Archivos de la Universidad Northwestern en Evanston, y en partes en el Deutsches Literaturarchiv (Schiller-Nationalmuseum) en la ciudad de Marbach am Neckar (Baden-Württemberg), en el suroeste de Alemania. Los archivos de los Archivos de la Universidad Northwestern contienen algunas fotografías. La Biblioteca del Congreso en Washington, DC, por su parte, conserva facsímiles de algunas de sus cartas (en particular las dirigidas a Hannah Arendt y Robert B. Silvers ), además de las grabaciones sonoras de dos de sus conferencias, la de 'The Modern German Mind: The Legacy of Nietzsche', que pronunció en el Auditorio Coolidge de la Biblioteca del Congreso el 8 de febrero de 1960, [46] el otro sobre 'Las obras de Nietzsche', grabado en 1974.
En 2015, Random House publicó Reading Claudius: A Memoir in Two Parts de la sobrina de Erich Heller, Caroline, hija de su hermano Paul. En el libro, Caroline Heller escribe sobre la vida de su padre, su madre y su tío en la Praga de antes de la guerra, enfatizando la rica mezcla de lo cultural, literario y político antes de la invasión nazi. Escribe sobre la fuga de su madre y su tío de Praga a medida que crecía el poder de Hitler, así como sobre el arresto de Paul Heller por la Gestapo la noche en que Hitler invadió Polonia. Reading Claudius utiliza extractos de los escritos de Paul Heller para narrar sus seis años siguientes en Buchenwald y Auschwitz. Reading Claudius recibió elogios del Sunday New York Times Book Review y del Boston Globe , entre otros periódicos y revistas.
Erich Heller carece de una entrada en la Encyclopædia Britannica , al igual que en Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon de Bautz , aunque sí merece una mención en Brockhaus Enzyklopädie .
Las fuentes enumeradas a continuación proporcionan más información sobre el hombre y su pensamiento o documentan la recepción de este último.