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Cirenaicos

Aristipo de Cirene

Los cirenaicos o kyrenaicos ( griego antiguo : Κυρηναϊκοί , romanizadoKyrēnaïkoí ) fueron una escuela griega de filosofía hedonista sensual fundada en el siglo IV a. C. , supuestamente por Aristipo de Cirene , aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto del mismo nombre, Aristipo el Joven . La escuela recibió ese nombre por Cirene , el lugar de nacimiento de Aristipo. Fue una de las primeras escuelas socráticas . Los cirenaicos enseñaban que el único bien intrínseco es el placer, lo que significaba no solo la ausencia de dolor (como lo hizo para Epicuro ), sino sensaciones positivamente placenteras. De estos, los placeres momentáneos, especialmente los físicos, son más fuertes que los de la anticipación o la memoria. Además, reconocían el valor de la obligación social y que el placer podía obtenerse del comportamiento altruista . La escuela se extinguió al cabo de un siglo y fue reemplazada por la filosofía del epicureísmo .

Historia de la escuela

La historia de la escuela cirenaica comienza con Aristipo de Cirene, que nació alrededor del 435 a. C. Llegó a Atenas siendo joven y se convirtió en alumno de Sócrates . Solo tenemos un conocimiento limitado de sus movimientos después de la ejecución de Sócrates en el 399 a. C., aunque se dice que vivió durante un tiempo en la corte de Dionisio de Siracusa .

No se sabe con certeza qué doctrinas atribuidas a la escuela cirenaica fueron formuladas por Aristipo. [1] Diógenes Laercio , basándose en la autoridad de Soción y Panecio , proporcionó una larga lista de libros que se decía que habían sido escritos por Aristipo. Sin embargo, Diógenes también escribió que Sosícrates había declarado que Aristipo no había escrito nada. [2] Entre los alumnos de Aristipo estaba su hija, Arete de Cirene , y entre sus alumnos estaba su hijo Aristipo el Joven . Fue él, según Aristócles , [3] quien creó un sistema integral. [4] Sin embargo, al menos se puede decir que los fundamentos de la filosofía cirenaica fueron ideas originadas por el anciano Aristipo, [5] refinadas por Arete y luego refinadas aún más por Aristipo el Joven.

Después de la época de Aristipo el Joven, la escuela se dividió en diferentes facciones, representadas por Anniceris , Hegesias y Teodoro , quienes desarrollaron interpretaciones rivales de las doctrinas cirenaicas, muchas de las cuales eran respuestas al nuevo sistema de filosofía hedonista establecido por Epicuro . [6] A mediados del siglo III a. C., la escuela cirenaica estaba obsoleta; el epicureísmo había desplazado en gran medida a sus rivales cirenaicos. [7]

Filosofía

Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y más deseable que los placeres mentales. [8] El placer es el único bien de la vida y el dolor es el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado para su lado utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. [5] [9] Aristipo y sus seguidores se apoderaron de esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.

Epistemología

Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento . Redujeron la lógica a una doctrina básica sobre el criterio de verdad . [10] Pensaban que podemos conocer con certeza nuestras experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que estoy teniendo una sensación dulce ahora) pero no podemos saber nada sobre la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). [5] También negaban que podamos tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. [11]

Todo conocimiento se basa en las sensaciones propias e inmediatas. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes o placenteros, según sean violentos, tranquilos o suaves. [5] [12] Además, son completamente individuales y de ningún modo pueden describirse como pertenecientes al mundo objetivamente. El sentimiento, por tanto, es el único criterio posible de conocimiento y de conducta. [5] Sólo nuestros modos de ser afectados son cognoscibles. [13] Por tanto, el único fin para todos debería ser el placer.

Ética

El cirenaicismo deduce que el placer es un fin único y universal para todos los hombres. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo. De ello se deduce que el placer pasado y el futuro no tienen existencia real para nosotros, y que entre los placeres presentes no hay distinción de clase. [12] Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaban la validez de esta distinción y decían que los placeres corporales, por ser más simples e intensos, eran preferibles. [8] El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos. [14] En lo que respecta al dolor, los cirenaicos opinaban que el dolor que aparece de repente es más difícil de soportar que el dolor que se puede prever. [15]

Sin embargo, algunas acciones que dan placer inmediato pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe controlar los placeres en lugar de estar esclavizada a ellos, de lo contrario el resultado será dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida. [16] Se debe prestar atención a la ley y la costumbre, porque aunque estas cosas no tienen valor intrínseco por sí mismas, violarlas conducirá a sanciones desagradables impuestas por otros. [8] Del mismo modo, la amistad y la justicia son útiles debido al placer que brindan. [8] Por lo tanto, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y el comportamiento altruista. Como muchos de los principales utilitaristas modernos , combinaron con su desconfianza psicológica de los juicios populares sobre lo correcto y lo incorrecto, y su firme convicción de que todas esas distinciones se basan únicamente en la ley y la convención, el principio igualmente inquebrantable de que la persona sabia que busca el placer lógicamente debe abstenerse de aquello que generalmente se piensa que es incorrecto o injusto. Esta idea, que ocupa una posición destacada en sistemas como los de Jeremy Bentham , [12] Volney e incluso William Paley , era claramente de importancia primordial para los cirenaicos. [17]

Cirenaicos posteriores

Los cirenaicos posteriores, Anniceris , Hegesias y Teodoro , desarrollaron variaciones de la doctrina cirenaica estándar. Para Anniceris, el placer se logra a través de actos individuales de gratificación que se buscan por el placer que producen, [18] pero Anniceris puso gran énfasis en el amor a la familia, al país, a la amistad y a la gratitud, que brindan placer incluso cuando exigen sacrificio. [19] Hegesias creía que la eudaimonia es imposible de alcanzar, [18] y, por lo tanto, el objetivo de la vida se convierte en evitar el dolor y la tristeza. [16] Los valores convencionales como la riqueza, la pobreza, la libertad y la esclavitud son todos indiferentes y no producen más placer que el dolor. [20] Para Hegesias, el hedonismo cirenaico era simplemente la estrategia menos irracional para lidiar con los dolores de la vida. [18] Para Teodoro, el objetivo de la vida es el placer mental, no el corporal, [21] y puso mayor énfasis en la necesidad de moderación y justicia. [22] También era famoso por ser ateo . [21] Hasta cierto punto, todos estos filósofos estaban tratando de afrontar el desafío planteado por el epicureísmo . [7]

La filosofía de los cirenaicos en la época de Hegesias de Cirene evolucionó de una manera que tiene similitudes con el pirronismo , el epicurianismo y también el budismo . [23] De hecho, existen sorprendentes similitudes con los principios del budismo , [23] en particular las Cuatro Nobles Verdades y el concepto de Dukkha o "sufrimiento". Casualmente, se afirma que los gobernantes de Cirene en la época en que floreció Hegesias, el rey ptolemaico de Egipto Ptolomeo II Filadelfo y desde el 276 a. C. el rey independiente Magas de Cirene , fueron receptores de misioneros budistas del rey indio Ashoka según los Edictos de este último . [23] [24] [25] Por lo tanto, a veces se piensa que Hegesias puede haber sido influenciado directamente por las enseñanzas budistas a través de contactos con los supuestos misioneros enviados a sus gobernantes en el siglo III a. C. [a] [27]

Otras influencias

El ideal cirenaico era ajeno al cristianismo y, en general, los pensadores posteriores lo consideraron un ideal de pesimismo desesperanzado. Sin embargo, en tiempos mucho más posteriores encontró expresión en muchas obras éticas y literarias, y es común también en otra literatura antigua no helénica. Según la Encyclopædia Britannica, undécima edición , hay cuartetos en el Rubaiyat de Omar Khayyam y versos pesimistas en el libro del Eclesiastés que podrían haber sido pronunciados por Aristipo. Así, en Byron y Heine hay la misma tendencia a buscar alivio del callejón sin salida intelectual en la satisfacción francamente estética. Así, el cirenaicismo no desapareció por completo con su absorción en el epicureísmo. [17]

Véase también

Notas

  1. "El filósofo Hegesias de Cirene (apodado Peisithanatos , "El Persuasor de la Muerte") fue contemporáneo de Magas y probablemente estuvo influido por las enseñanzas de los misioneros budistas en Cirene y Alejandría. Su influencia fue tal que finalmente se le prohibió enseñar" —Jean-Marie Lafont. Les Dossiers d'Archéologie (254): 78, INALCO . Jean-Marie Guyau también comparó sus enseñanzas con el budismo. [26]

Citas

  1. ^ Anás 1995, pág. 229
  2. ^ Diógenes Laercio, ii. 84f.
  3. ^ Aristócles ap. Eusebio, Praeparatio Evangelica , xiv. 18
  4. ^ Reale y Catan 1986, pág. 272
  5. ^ abcde Copleston 2003, pág. 121
  6. ^ Long 2005, pág. 633
  7. ^ ab Long 2005, pág. 639
  8. ^ abcd Annas 1995, pág. 231
  9. ^ Reale y Catan 1986, pág. 271
  10. ^ Reale y Catan 1986, pág. 274
  11. ^ Reale y Catan 1986, págs. 274–5
  12. ^ abc Annas 1995, pág. 230
  13. ^ Chisholm 1911, pág. 703.
  14. ^ Chisholm 1911, págs. 703–704.
  15. ^ Cicerón, Tusc . V.52.
  16. ^ de Copleston 2003, pág. 122
  17. ^ desde Chisholm 1911, pág. 704.
  18. ^ abc Annas 1995, pág. 233
  19. ^ Copleston 2003, pág. 123
  20. ^ Anás 1995, pág. 232
  21. ^ Ab Annas 1995, pág. 235
  22. ^ Long 2005, pág. 637
  23. ^ abc Berenice II y la Edad de Oro del Egipto ptolemaico, Dee L. Clayman, Oxford University Press, 2014, p.33
  24. ^ Ashoka: La búsqueda del emperador perdido de la India, Charles Allen, Hachette UK, 2012, p.117
  25. ^ Berenice II Euergetis: Ensayos sobre el reinado helenístico temprano, Branko van Oppen de Ruiter, Springer, 2016, p.22
  26. ^ Éric Volant, Culture et mort volontaire, citado en
  27. ^ Diccionario histórico de la filosofía griega antigua, Anthony Preus, Rowman & Littlefield, 2015, pág. 184

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos