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Halajá conservadora

El judaísmo conservador considera la halajá ( ley judía ) como normativa [1] y vinculante. [2] El movimiento conservador aplica la ley judía a toda la gama de creencias y prácticas judías, incluyendo la oración tres veces al día, el Shabat y las festividades, las relaciones maritales y la pureza familiar , la conversión, las leyes dietéticas ( kashrut ) y la ética médica judía . Institucionalmente, el movimiento conservador gobierna la ley judía tanto a través de decisiones centralizadas, principalmente por parte de la Asamblea Rabínica y su Comité de Ley y Normas Judías , como a través de rabinos congregacionales a nivel local. Las autoridades conservadoras produjeron una voluminosa literatura de Responsa .

Los pensadores judíos conservadores sostienen que la halajá puede y debe evolucionar para adaptarse a la cambiante realidad de la vida judía. Por lo tanto, el judaísmo conservador considera que los códigos legales judíos tradicionales deben analizarse a través de la lente de la crítica académica. Como señaló Solomon Schechter , "por grande que sea el valor literario de un código, no lo confiere infalibilidad ni lo exime del deber del estudiante o del rabino que lo utiliza de examinar cada párrafo por sus propios méritos y de someterlo a las mismas reglas de interpretación que siempre se aplicaron a la Tradición". [3]

El judaísmo conservador considera que su visión de la ley judía como algo evolutivo y adaptable es, de hecho, coherente con la tradición judía (véanse también las diversas posiciones dentro del judaísmo contemporáneo en relación con la halajá y el Talmud ).

Diferencias en la metodología con respecto a la ortodoxia

El judaísmo conservador se basa en una metodología jurídica judía algo diferente de la que es típica de la ortodoxia. El destacado rabino conservador Mordecai Waxman ha escrito que " el judaísmo reformista ha afirmado el derecho de interpretación, pero ha rechazado la autoridad de la tradición jurídica. La ortodoxia se ha aferrado al principio de autoridad, pero ha rechazado el derecho a reinterpretaciones significativas. La visión conservadora es que ambos son necesarios para un judaísmo vivo. En consecuencia, el judaísmo conservador se considera atado por la tradición jurídica judía , pero afirma el derecho de su cuerpo rabínico, actuando como un todo, a reinterpretar y aplicar la ley judía". [4]

Una diferencia importante entre la metodología conservadora y la ortodoxa es el uso frecuente de Takkanot (decretos rabínicos) por parte de los primeros, que es mucho más frecuente que entre los segundos.

El Talmud establece que, en casos excepcionales, los rabinos tienen el derecho de erradicar las prohibiciones bíblicas por una variedad de razones; da ejemplos de cómo esto se hizo en la práctica, por ejemplo, Talmud Bavli, tratado Yevamot 89a-90b y tratado Nazir 43b.

  1. B'shev va'al ta'aseh . Los rabinos pueden decidir que no se debe realizar una mitzvá de la Torá, por ejemplo, tocar el shofar en Shabat o bendecir el lulav y el etrog en Shabat. Estas cosas no se hacen por temor a que uno pueda llevar estos elementos desde la casa a una sinagoga, violando así inadvertidamente una melajá de Shabat . (Yevamot)
  2. B'kum v'ase . Cuando hay una medida de emergencia que debe tomarse, uno puede violar una mitzvá de la Torá, con el fin de mantener el sistema judío en su conjunto. Arnold Goodman escribe: "El ejemplo citado es Elías ofreciendo un sacrificio en el Monte Carmelo para hacer que el pueblo se aparte de la idolatría. (Yevamot)
  3. B'davar she'b'mammon . El principio de Hefker Bet Din Hefker , un tribunal rabínico tiene el poder de declarar que un objeto, o dinero, no tiene dueño. (Yevamot)
  4. Un Kohen puede violar la mitzvá de la Torá que ordena a los Kohanim no enterrar a los muertos. El ejemplo que se da en Nazir 43b es que un Kohen puede enterrar a su esposa, ya que su propio padre está muerto y no puede enterrarla a ella. Arnold Goodman escribe: "En una famosa tosfot, el rabino Yitzhak explica que, según la ley bíblica, ella no es una Met mitzvá porque tiene otra familia. Sin embargo, como sus parientes y su familia pueden haberla abandonado, los rabinos la consideraban una Met mitzvá y, aunque un Bet Din no tiene la autoridad para desarraigar una prohibición bíblica, en un caso en el que hay un panim v'taam l'davr , se acepta universalmente que hay autoridad para desarraigar".

Véase la discusión del rabino Arnold Goodman en Solemnizing the Marriage Between a Kohen and a Divorcee (Solemnización del matrimonio entre un Kohen y una divorciada ), pág. 2 (abajo), pág. 3 (arriba). Goodman señala que "las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir esa autoridad unilateral... Las autoridades posteriores impusieron, por lo tanto, severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado y necesario desarraigar...", pero luego afirma en la pág. 3 que "sin embargo, el derecho a desarraigar nunca estuvo completamente prohibido. A menudo existía la necesidad de una vía de escape, y el derecho de las autoridades rabínicas a hacerlo fue articulado por el Rashba de la siguiente manera: No era una cuestión de que los sabios decidieran por su cuenta desarraigar un asunto de la Torá, sino que es una de las mitzvot de la Torá obedecer a los 'jueces de su época', y todo lo que consideren necesario permitir está permitido en la Torá". (Chidushai Rashba, Nedarim, pág. 90a)

La filosofía judía conservadora no permite el uso de la voluntad popular para anular leyes bíblicas o rabínicas. Al igual que la ortodoxia, el judaísmo conservador exige que se citen responsa a una amplia gama de autoridades precedentes como parte de cualquier decisión halájica. Los cambios en la halajá deben producirse a través del proceso halájico. Para ejemplos de esta visión, véase el ensayo del rabino David Golinkin "The Whys and Hows of Conservative Halakhah", "The Unfolding Tradition" de Elliot N. Dorff (especialmente la introducción y el capítulo 1), "The Halakhic Process" de Joel Roth (capítulo 1, pero también a lo largo de todo el libro).

Una diferencia significativa con la ortodoxia es que los rabinos conservadores han elaborado un conjunto de investigaciones sobre la historia de la halajá que, en su opinión, concluyen que los rabinos de todas las épocas siempre han incluido las preocupaciones éticas como una parte importante del proceso halájico. Sostienen que, en la práctica, los rabinos consideraban que tanto la halajá como la agadá eran ámbitos interrelacionados y que uno no podía utilizarse exclusivamente sin el otro. Véase "El proceso halájico" de Roth, "Un árbol de la vida" de Louis Jacobs y "La dinámica del judaísmo: un estudio sobre la ley judía" de Robert Gordis (recalcado en la introducción y en los capítulos 8 y 9).

La CJLS ha aceptado en varias ocasiones las teshuvot, que incluyen razonamientos morales y agádicos junto con un marco halájico estrictamente basado en precedentes y dentro de él. Por ello, a veces llegan a conclusiones que difieren de las de sus pares ortodoxos.

La CJLS cita casos en el Talmud en los que las leyes bíblicas se volvieron inoperantes, como cuando el Sanedrín dejó de reunirse en su sede en el Templo de Jerusalén, donde estaba obligado a reunirse para administrar la pena capital, y la abolición de prácticas como el rito de Sotah (la ordalía de una presunta adúltera) y la ruptura del cuello de la novilla en un caso de presunto asesinato, como precedentes para negarse a administrar procedimientos ordenados bíblicamente por motivos morales. [5]

Fuentes jurídicas y literarias

Según la clasificación de Menachem Elon en Ha-Mishpat Ha-Ivri , las fuentes legales de la ley judía incluyen la interpretación de la Torá , la legislación y la costumbre ( minhag ). El movimiento conservador utiliza estas fuentes legales que se encuentran tanto en la ley judía premoderna como en la ortodoxa , aunque no reconoce la autoridad de las responsa judías reformistas .

A través de sus propias deliberaciones, el judaísmo conservador modifica o añade a la halajá premoderna y ortodoxa a través de varias formas literarias, principalmente responsa . Dicha responsa conservadora puede recibir fuerza oficial dentro del judaísmo conservador a través del Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica . Las decisiones del CJLS también pueden resultar en un decreto legislativo o takkanah . Además de la responsa y la takkanah, el CJLS crea varias otras fuentes literarias. Por ejemplo, el CJLS aprobó una "Tarjeta de Donación de Órganos y Tejidos" en 1996. [6] Para manejar el problema de la agunah , el CJLS aprobó un contrato de matrimonio judío ( ketubbah ), suplantando un plan de 1935 de Louis Epstein, preparado por Saul Lieberman ). [7] Además, la halajá conservadora se puede encontrar en escritos académicos y populares, incluido un esfuerzo de codificación ( A Guide to Jewish Religious Practice de Isaac Klein ). Por último, las principales publicaciones litúrgicas del movimiento (sus libros de oración y su nuevo chumash ) constituyen de facto opciones halájicas sobre la práctica religiosa judía conservadora.

En Israel, el movimiento Masorti reconoce en su mayor parte las fuentes de la halajá conservadora. En 1989, tres rabinos masorti israelíes publicaron la primera colección de responsa en el Va'ad Halacha (comité de derecho judío) de la Asamblea Rabínica de Israel. Como cuestión de costumbre y decisión rabínica, el movimiento Masorti difiere de su socio estadounidense en algunas cuestiones de derecho judío.

Observancia judía conservadora de la halajá

El judaísmo conservador sostiene que tanto las mitzvot ("mandamientos bíblicos") éticas como las rituales son normativas. Los judíos conservadores están obligados a observar las leyes rituales, incluidas las leyes del Shabat (el sabbat judío), la kashrut (reglas alimentarias), la oración diaria y las festividades judías, y los acontecimientos del ciclo de la vida, así como las directrices en cuestiones como la ética médica y social.

Existe una brecha entre lo que enseña el movimiento conservador y lo que la mayoría de sus laicos han incorporado a su vida diaria. Una fuente primaria de información sobre esta brecha es Jewish Identity and Religious Commitment: The North American Study of Conservative Synagogues and Their Members , 1995-96, editado por Jack Wertheimer (1997). En la práctica, la mayoría de los judíos afiliados a sinagogas conservadoras no observan la interpretación conservadora de la halajá. [8]

Sin embargo, la práctica judía conservadora es significativamente más fuerte que la que se encuentra en el judaísmo reformista , como seguir el Shabat, el Kashrut, los eventos del ciclo de vida y las observancias de las festividades. [9] [10]

Existe un núcleo sustancial y comprometido de judíos conservadores, que consiste en los líderes laicos, rabinos , cantores , educadores y aquellos que se han graduado de las escuelas religiosas diurnas y campamentos de verano del movimiento , que sí toman la ley judía muy en serio. Estudios recientes han demostrado un marcado aumento en la observancia de la ley entre los miembros del movimiento (Silvestein, ibid.) [11]

Decisiones específicas en la ley judía

En esta sección se describe cómo se han aplicado en la práctica las creencias y teorías conservadoras durante el último siglo. El judaísmo conservador comenzó con prácticas rabínicas similares a las de la ortodoxia moderna contemporánea y una observancia algo más laxa entre sus laicos. Con el paso de los años, cuestiones y decisiones específicas han dado lugar a una creciente divergencia con la ortodoxia. Las diferencias clave incluyen:

Homosexualidad

El judaísmo conservador ha debatido durante mucho tiempo la cuestión de la homosexualidad y la conveniencia o no de reevaluar el tema. La cuestión se había debatido informalmente desde los años 1980 y se convirtió en un tema formal estudiado por el CJLS a principios de los años 1990. El CJLS se negó sistemáticamente a aprobar varias propuestas de takkanot relativas a las prohibiciones levíticas del sexo anal entre hombres, así como otras formas de intimidad homosexual. En 1993, el Comité adoptó una posición de consenso que reafirmaba una prohibición general de la conducta homosexual, al tiempo que aceptaba a los homosexuales como miembros.

Los argumentos sobre la homosexualidad fueron enmarcados como responsa halájicas formales , una de las más destacadas por el rabino Bradley Shavit Artson . Argumentó que la homosexualidad, como se entiende hoy en día, no estaba descrita por la Torá ni era entendida por los rabinos tradicionales. Como tal, uno podría restringir la comprensión de la prohibición de la Torá a casos que no se consideran hoy. Sus puntos de vista no fueron aceptados. Más tarde, el rabino Elliot N. Dorff utilizó argumentos similares en su caso para reevaluar la homosexualidad. Dorff estudió el tema de la coerción, argumentando que las personas que eran innatamente homosexuales debido a la biología no debían ser consideradas pecadoras. Sus primeros artículos sobre el tema comenzaron a ganar aceptación entre una minoría de rabinos de la RA, pero finalmente quedó claro que la CJLS no aceptaría este argumento como suficiente.

Dos artículos adicionales, uno del rabino Gordon Tucker y otro de los rabinos Myron Geller, Robert Fine y David Fine, fueron más allá que el artículo de Dorff. El artículo de Tucker afirmaba que es necesario ampliar la definición del proceso halájico, y el artículo de Geller, Fine y Fine redefinía el corpus de la halajá como una representación de las creencias e ideales en evolución del pueblo judío de un tiempo y lugar en particular, en lugar de representar una voluntad divina infalible. Si bien ambos artículos contaban con el apoyo de al menos 6 miembros, una mayoría de la CJLS consideró que ambos documentos representaban un cambio tan amplio que no podían aceptarse como meros cambios de la ley judía. Sin embargo, cada uno de ellos debería considerarse como una takkanah que, si se aprobara, desarraigaría una prohibición de la Torá. Según las reglas del CJLS, una vez que la mayoría del comité considera que un responsum es un takkanah, aceptarlo requeriría una mayoría del Comité (13 de 25 votos), mientras que un responsum ordinario podría aceptarse como una alternativa válida con tan solo 6 de 25 votos.

El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó una respuesta contraria sobre la cuestión de la homosexualidad. La acción del CJLS permite que cada rabino congregacional y escuela rabínica decida qué respuesta adoptar y, por lo tanto, establezca su propia política sobre el tema. La adopción de una doble respuesta representa una transición entre la división social contemporánea sobre cuestiones sexuales. La respuesta se titulaba "Homosexualidad, dignidad humana y halajá: una respuesta combinada para el Comité de Leyes y Normas Judías" [12].

En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0. [13]

Shabat

En las décadas de 1950 y 1960, el movimiento conservador permitió circunstancias limitadas para conducir hasta una sinagoga en Shabat .

Esta teshuvá se volvió un tanto infame dentro de la comunidad judía conservadora observante, y la CJLS se vio obligada a emitir una aclaración algunos años después, cuando los laicos comenzaron a creer que conducir en Shabat ahora estaba generalmente permitido. (No estaba permitido). Una aclaración de esta teshuvá se emitió en "Viajar en Shabat", una declaración adoptada por unanimidad por la CJLS el 17 de febrero de 1960.
A fines de la década de 1990, surgió un intenso debate sobre la controversia que suscitó esta responsa y cómo debería ser considerada hoy en día. Se pueden encontrar puntos de vista conservadores modernos en "Reflexiones sobre la conducción de la teshuvá" de Avram Hein en la edición de primavera de 2004 de "Conservative Judaism", junto con las respuestas de los rabinos David Fine, Susskind Goldberg, Kassel Abelson e Ismar Schorsch, Conservative Judaism Vol. 56(3), pp. 21-50.

El papel de la mujer

El rabino Philip Sigal y sus partidarios sostuvieron que la ley judía en realidad no impedía que las mujeres fueran contadas en un minyan. (Fine, p.4) Sigal sostiene que la Mishné Torá y el Shulkhan Arukh no establecen que diez hombres deben formar un minyan; más bien, estas fuentes solo dicen que se requieren diez. Sus puntos de vista fueron cuestionados más tarde por otros rabinos conservadores, el más destacado David Feldman. ( El rol de la mujer y la ley judía en Siegel, ed., Judaísmo conservador y ley judía , p. 300). Alrededor de esta misma época, el rabino Sigal informó más tarde que muchos rabinos de CJLS no estaban de acuerdo con el razonamiento de su artículo, incluso si estaban de acuerdo con su conclusión. Concluyó que contar a las mujeres en un minyan era justificable dentro del sistema halájico, pero ya no podía verse como un cambio en el minhag; era un cambio en la halajá como lo establece el precedente y, por lo tanto, debería verse como una takkanah. (Fine, p.4) Esta es también la opinión aceptada en el artículo de Fine en CJLS de 2002.
La ira generada por esta controversia afecta a la JTS hasta el día de hoy. La sensibilidad sobre este tema hizo que los futuros cancilleres de la JTS, Ismar Schorsch y luego Arnold Eisen , evitaran tomar futuras decisiones halájicas e insistieran en que tales cuestiones fueran resueltas por la CJLS, por ejemplo, la cuestión de la homosexualidad. Esto fue especialmente evidente ya que Schorsch era un firme defensor de no cambiar las opiniones del movimiento sobre la homosexualidad, mientras que Eisen era partidario de hacer tales cambios. A pesar de sus opiniones personales, cada uno sintió que sería inapropiado anular la CJLS.

La CJLS aprobó efectivamente una resolución takkanah que permite que las mujeres sean consideradas testigos en todas las áreas de la ley judía. Este cambio se considera como el levantamiento de una prohibición rabínica que tenía sus raíces en la dinámica social. Véase Myron S. Geller, "Woman is Eligible to Testify"; Susan Grossman, "Edut Nashim k'Edut Anashim: The Testimony of Women is as the Testimony of Men" y Joseph H. Prouser, "On Women Serving as Witnesses–A Dissent" [17] .

Kashrut – mantener la kashrut

La concepción que el movimiento conservador tiene de la kashrut es, en general, la misma que la del judaísmo ortodoxo. Sin embargo, en cuestiones en las que es posible mostrarse indulgente, su Comité de Leyes y Normas Judías permite sistemáticamente que las opiniones indulgentes sean una opción aceptable. Por ejemplo, está permitido considerar que toda la gelatina es kosher, que la leche no tiene por qué ser cholov yisrael y que la carne roja no tiene por qué ser glatt .

La única diferencia significativa entre las interpretaciones ortodoxas y conservadoras de la halajá es que en la década de 1960, la CJLS aceptó un responsum que establecía que los vinos estadounidenses, al ser fabricados automáticamente y no "por gentiles", podrían ser considerados kosher. Un responsum de 1985 del rabino Elliot Dorff revocó esa decisión. [18]

Cohanim

El judaísmo conservador afirma la creencia en un Templo reconstruido en Jerusalén , en el que los Kohanim pueden llevar ofrendas. Sin embargo, los judíos conservadores generalmente rechazan la idea de que los sacrificios de animales serán parte de estos servicios. El movimiento no tiene una posición oficial sobre lo que ocurrirá o debería ocurrir en un futuro Templo.

Restricciones al matrimonio

En 1968, el rabino Isaac Klein escribió un responsum aceptado por la CJLS que permitía a un Kohen casarse con un converso si el Kohen, después de asesorarlo sobre las cuestiones religiosas involucradas, aceptaba dejar de realizar funciones sacerdotales y entendía que los hijos del matrimonio no serían considerados Kohanim. ( Responsa y Estudios Halájicos , Ktav.) El razonamiento detrás de este responsum fue que:

A medida que la tasa de matrimonios mixtos entre los judíos estadounidenses aumentó, la cuestión volvió a plantearse en la década de 1990. En 1996, la CJLS emitió dos takkanot de emergencia, levantando de hecho las restricciones bíblicas sobre los matrimonios entre cohenes . Esto se hizo dada la alta tasa de matrimonios mixtos en los EE. UU. y la necesidad de mantener a dos judíos que se casan dentro de la comunidad judía. El rabino Goodman detalla la decisión del Talmud de que los rabinos tienen el derecho de desarraigar las prohibiciones bíblicas en tres casos, y ejemplos de cómo esto se hizo en la práctica (Solemnizing the Marriage Between a Kohen and a Divorcee) p. 2 (inferior) p. 3 (superior)

Goodman ofrece fuentes que admiten que "las autoridades posteriores se mostraron reacias a asumir esa autoridad unilateral... Las autoridades posteriores impusieron, por tanto, severas limitaciones a las condiciones y situaciones en las que sería apropiado y necesario desarraigar...", pero luego proporciona fuentes que afirman: "Sin embargo, el derecho a desarraigar nunca estuvo completamente prohibido. A menudo se necesitaba una vía de escape, y el derecho de las autoridades rabínicas a hacerlo fue articulado por el Rashba..." (p. 3).
El artículo de Goodman sostiene que la alta tasa de matrimonios mixtos y la necesidad de mantener a los judíos casados ​​en la comunidad judía cumplen con los estándares rabínicos tradicionales para tales acciones, y señala que "si se revirtiera la tasa actual de matrimonios mixtos, un futuro Comité de Derecho bien podría decidir revisar esta cuestión. En este momento, sin embargo, enfrentamos una crisis de tal proporción que no nos atrevemos, en buena conciencia, a interponernos en el matrimonio de dos judíos cuya unión está prohibida en virtud de que él es un Kohen y ella una divorciada. Nuestra firme negativa a solemnizar su matrimonio, o incluso a aceptar hacerlo sólo después de tratar de disuadirlos, bien podría llevar a la pareja a casarse ya sea en una ceremonia civil o en una ceremonia sin jupá y kiddushin completos..." (p. 4).
Arnold M. Goodman, "Solemnización del matrimonio entre un Kohen y una divorciada" EH 6:1.1996
Arnold M. Goodman, "Solemnización del matrimonio entre un Kohen y un converso" EH 6:8.1996

A diferencia del responsum de Klein, que, al igual que la visión ortodoxa, consideraba que los kohanim y los descendientes de matrimonios prohibidos estaban descalificados para realizar funciones sacerdotales o recibir honores y beneficios sacerdotales, la Takkanah sostenía que debían ser considerados Kohanim en regla. [19]

Dar prioridad a los Kohanim en la lectura de la Torá

La CJLS aceptó un responsum que concluye que las sinagogas no están obligadas a llamar a un Kohen a la primera aliyá (lectura) en una lectura de la Torá , aunque las sinagogas tradicionalistas pueden optar por seguir haciéndolo por costumbre. [20]

Funciones sacerdotales

La CJLS también ha determinado que una Bat-Kohen (hija de un Kohen) puede realizar funciones sacerdotales, incluida la ceremonia de Pidyon HaBen y la Bendición Sacerdotal . [21]

Mamzerut

La CJLS emitió un fallo que, si bien no abolió la categoría de la Torá de mamzerut (hijos nacidos de una unión incestuosa o adúltera), efectivamente puso fin a la aplicación de la categoría al judaísmo conservador. La CJLS aceptó una respuesta que ordena a los rabinos conservadores negarse a aceptar evidencia sobre este tema, impidiendo así que alguien sea declarado mamzer por un rabino conservador. La respuesta explicó que su enfoque se basaba en la "moralidad... de nuestra tradición":

No podemos concebir que Dios apruebe un sufrimiento inmerecido… Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moral, cuando la ley es “desagradable”, nos comprometemos a encontrar una manera de abordar el problema… Estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que en el pasado era en gran medida implícito, es decir, hacer cambios cuando sea necesario por razones morales. Es nuestro deseo de fortalecer la Torá lo que nos obliga a reconocer, explícitamente, la importancia primordial de la moral, una moral que aprendemos de la narrativa más amplia y en desarrollo de nuestra tradición [22].
El rabino Elie Kaplan Spitz, una estimada autoridad halájica, creó un responsum que efectivamente hace inoperante la categoría bíblica de mamzerut (bastardía); escribe cómo la "moral que aprendemos a través del desarrollo de la narrativa de nuestra tradición" puede anular las interpretaciones tradicionales de la ley judía.

Los enfoques judíos ortodoxos habían reconocido la dificultad de mantener esa categoría en circunstancias en las que se ha vuelto común divorciarse civilmente y volverse a casar sin obtener un get judío (factura de divorcio). Por lo tanto, la ortodoxia ideó reglas estrictas de evidencia que hicieron casi imposible probar la existencia de tales casos, pero mantuvo la categoría como una posibilidad teórica y la aplicó en un número muy pequeño de casos modernos controvertidos. Al declarar su voluntad de "hacer explícitamente lo que era en gran medida implícito en el pasado" y deshacerse de la aplicabilidad de la categoría por completo, la CJLS declaró expresamente que no consideraba que una comprensión rabínica clásica de este tema fuera "la última palabra" con respecto a la Voluntad Divina, y que la "Aggadah", su concepción en evolución de la moralidad, puede y debe anular los mandatos bíblicos cuando ambos entran en conflicto:

Mientras que el judaísmo conservador afirmaría que la Torá es divina en su origen, la revelación en el Sinaí es vista como el comienzo de una relación y no como la última palabra. La interpretación se entiende como nuestro intento comunitario de comprender la voluntad de un compañero divino compasivo. A medida que maduramos, podemos entender más claramente la voluntad de Dios para nosotros. Si una ley parece inadmisible, diríamos que la falla es nuestra comprensión previa o que las circunstancias han cambiado tanto que la norma ya no cumple con el resultado previsto... El movimiento conservador sostiene que el propósito de la ley en primer lugar es en gran medida concretar valores morales, y por lo tanto la forma específica de la ley puede y debe cambiarse si no lo está haciendo de manera efectiva. En otras palabras, la Agadá debe controlar la halajá. [23]
Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moral, cuando la ley es “desagradable”, nos comprometemos a encontrar una manera de abordar el problema. Como movimiento halájico, recurrimos a precedentes para encontrar las herramientas con las que dar forma a la Torá. En su mayor parte, nos basamos en las estrategias de antaño. Al mismo tiempo, estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que en el pasado era en gran medida implícito, es decir, hacer cambios por motivos morales. [24]

Niddah, pureza familiar y santidad familiar

El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó tres responsa sobre el tema de Niddah ". [25] Dos responsa fueron las opiniones mayoritarias, una de la rabina Susan Grossman [26] y otra del rabino Avram Reisner, [27] la otra responsa fue la opinión minoritaria, escrita por la rabina Miriam Berkowitz. [28] Las tres responsa sostuvieron que el judaísmo conservador requiere que las mujeres y sus parejas sexuales se abstengan de tener relaciones sexuales durante un período de tiempo durante y después del período menstrual de la mujer , y considera este requisito como un mandamiento bíblico. Sin embargo, dos de las tres responsa adaptaron posiciones más permisivas en ciertos detalles que las requeridas en el judaísmo ortodoxo . Estos detalles incluían:

Debate sobre los fundamentos halájicos

Recientemente se ha debatido en el seno del judaísmo conservador si el movimiento debería seguir basando, o pretender basar, sus prácticas en la halajá , y en qué medida . En el discurso inaugural de la convención bienal de diciembre de 2005, el profesor de filosofía de la JTS Neil Gillman instó al judaísmo conservador a "abandonar su afirmación de que somos un movimiento halájico", que calificó de "irrelevante para la gran mayoría de nuestros laicos". [29]

Este discurso fue duramente criticado. [¿ Por quién? ] El rabino David Golinkin , director del Instituto Schechter en Jerusalén , por ejemplo, comentó que "si el movimiento conservador abandona su afirmación de que es un movimiento halájico, realmente no tiene razón de existir". [30]

Diferencias con la teología ortodoxa

Tanto el judaísmo conservador como el judaísmo ortodoxo consideran que los decretos e interpretaciones rabínicos están abiertos a una cierta reevaluación. Sin embargo, mientras que según los Trece Principios de Fe del Judaísmo Ortodoxo, la halajá contiene un núcleo que refleja una revelación divina directa que representa la palabra final e inalterable de Dios al pueblo judío sobre estos asuntos, el judaísmo conservador no necesariamente considera partes de la halajá, e incluso de la ley bíblica, como un registro directo de la revelación divina. La CJLS ha escrito que la Torá representa meramente "el comienzo de una relación" en lugar de una palabra final y puede ser reemplazada por una nueva comprensión y nuevas circunstancias "a medida que maduramos". [31]

Este enfoque más liberal de la revelación ha dado lugar a una opinión [ ¿según quién? ] de que el rabinato del judaísmo conservador puede invalidar tanto la ley bíblica como la rabínica que se considere incompatible con los requisitos modernos. La CJLS ha emitido una serie de decretos rabínicos, o takkanot (plural de takkanah ), que levantan prohibiciones derivadas de la Biblia, prohibiciones que el judaísmo ortodoxo considera universalmente sacrosantas.

Ejemplos de tales decretos conservadores son:

A pesar de estos decretos, las teorías de la halajá del judaísmo conservador incorporan un amplio espectro de puntos de vista, incluidos los puntos de vista ortodoxos sobre algunos temas.

Bibliografía

Halajá contemporánea: Asamblea rabínica

Referencias

  1. ^ La indispensabilidad de la Halajá, Emet Ve-Emunah: Declaraciones de principios del judaísmo conservador, 1990
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