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Hachimán

La deidad sintoísta Hachiman ( período Kamakura, 1326) en el Museo Nacional de Tokio (prestado por Akana Hachimangū), importante propiedad cultural

En la religión japonesa, Yahata (八幡神, antigua pronunciación sintoísta ) anteriormente en sintoísmo y más tarde conocido comúnmente como Hachiman (八幡神, pronunciación budista japonesa ) es la divinidad sincrética del tiro con arco y la guerra, [1] [2] [3] incorporando elementos tanto del sintoísmo como del budismo . [4]

La primera mención de este kami se encuentra en el Shoku Nihongi, ya que contiene información de que se enviaron ofrendas en el año 794 d. C. a los santuarios de Hachiman con motivo del conflicto con el reino de Silla en Corea. [5]

En la religión sintoísta , es mortalmente el Emperador Ōjin (応神天皇, Ōjin Tennō ) por nacimiento que reinó en el siglo III-IV e hijo de la Emperatriz Jingū (神功皇后, Jingū-kōgō ), más tarde fue deificado e identificado por la leyenda como " Yahata-no-kami ", que significa "Kami de los ocho estandartes", en referencia a los ocho estandartes celestiales que señalaron el nacimiento del emperador divino y deificado, y también se le llama Hondawake (誉田別命). Su mensajero es la paloma , simboliza tanto el arco como la flecha que se encuentran en los estandartes samuráis asociados a él, donde se le llama " Yumiya Hachiman " (弓矢八幡).

Desde la antigüedad, Hachiman ha sido adorado por los agricultores como el dios de la agricultura y por los pescadores, quienes esperaban que llenara sus redes con muchos peces.

Durante la era de los samuráis, los descendientes de ambos clanes samuráis, Seiwa Genji (清和源氏Seiwa Gen-ji , una línea del clan Minamoto descendiente del emperador Seiwa ) y Kanmu Taira (桓武平氏Kanmu Taira'u-ji/ Hei-shi/ Hei-ji , una línea del clan Taira descendiente del emperador Kanmu ) honraban a Hachiman, de donde se deriva la tradición a nivel nacional en la que los clanes samuráis (武家 " buke" en japonés) honran a Hachiman como la deidad sagrada para ellos. Sus otras funciones incluyen determinar el destino de un samurái, es decir, si tienen éxito o fracasan en la batalla; controlar y proteger las artes marciales; y proclamar la victoria de un ejército.

Aunque a menudo se le llama el dios de la guerra, se le define más estrictamente como el dios tutelar de los guerreros. [4] [6] También es el protector divino de Japón , del pueblo japonés y de la Casa Imperial .

Resumen de Hachiman

La emperatriz Jingū, madre del emperador Ōjin

En la forma actual del sintoísmo, Hachiman es el espíritu divino del emperador Ōjin. El emperador Kinmei (欽明天皇, Kinmei-tennō ) en su año de reinado 32 (571 d. C. ) decretó que el deificado emperador Ōjin se revelara por primera vez en la tierra de Usa (宇佐の地), la actual ciudad de Usa , en la prefectura de Oita , donde se convirtió en la deidad patrona de esta ciudad, junto con una deidad femenina sintoísta menor llamada Himegami (比売神) y la madre del emperador, la emperatriz Jingū. Este trío, conocido como Hachiman Mikami (八幡三神), está consagrado allí.

Entre los Hachiman Mikami , hay muchos santuarios que consagran a otras figuras además del trío, como el Emperador Chūai (仲哀天皇, Chūai-tennō ) en lugar de la Emperatriz Jingū, el héroe legendario y deidad sintoísta Takenouchi no Sukune o Takeshiuchi no Sukune (武内宿禰) y la deidad femenina Tamayori-hime (玉依毘売命 o 玉依姫尊), donde hay una oración dedicada a un parto seguro en el santuario sintoísta de Umi Hachimangū (宇美八幡宮) en Umi , prefectura de Fukuoka .

Himegami

Las tres diosas Munakata (宗像三女神Munakata Sanjoshin ) nacidas del ritual de adivinación Ukehi o Ukei (宇気比, 誓約, 祈, 誓, 誓占, literalmente "promesa de adivinación") entre la diosa Amaterasu y el dios Susanoo - que es Tagitsu-hime (多岐津姫命), Ichikishima-hime (市杵嶋姫命) y Tagairi-hime (多紀理姫命) - se dice de dónde descendieron de los cielos como los "Tres Pilares de Usanoshima (宇佐嶋) ) de la antigua provincia de Tsukushi (筑紫)", ubicada en un complejo de templos en el monte Omotosan (御許山) en Estados Unidos.

Las diosas Munakata son, por tanto, las matriarcas de una antigua tribu y clan Munakata-shi (宗像氏, 宗形氏) a la que los pescadores adoraban colectivamente. Se cree que la adoración de las diosas Munakata por parte del clan Munakata se debió al éxito de la emperatriz Jingū en la "Conquista de los Tres Reinos (de Corea) " (三韓征伐Sankan Seipatsu ). Por lo tanto, son antiguas deidades populares sintoístas (地主神jinushigami ) anteriores a la presencia de Hachiman.

Se cree que Himegami (比売神) es la consorte o tía de Hachiman, mientras que Tamayori-hime (玉依毘売命 o 玉依姫尊) es posiblemente y quizás la madre, según la opinión antes mencionada. Dado que la descripción de Hachiman como el Emperador Ōjin apareció en el "Registro del Templo Todai-ji (東大寺要録Tōdai-ji Yoroku )" y "Registros de la Era de los Dioses del Gran Santuario Sumiyoshi (住吉大社神代記Sumiyoshi-Taisha Jindaiki ), se estima que la práctica de fusionar al Emperador Ōjin con Hachiman comenzó en el Período Nara o el Período Heian .

También hay diferentes teorías y opiniones sobre las diosas Amaterasu y Kukuri-hime (菊理媛神 o 菊理媛命, una diosa sintoísta venerada como Shirayama-hime (白山比咩), en la que ambas llamaban a la diosa Himegami Himiko (卑弥呼, o Pimiko , también conocida como Shin-gi Wa-ō (親魏倭王, "Gobernante de Wa, Amiga de Wei"), una reina chamán de Yamatai-koku en Wakoku (倭国) alrededor de c.  170–248 d. C.

Emperatriz Jingū

El emperador Ojin ya estaba destinado a ascender al trono desde el momento en que estaba en el vientre de su madre y la emperatriz, se le llama "Emperador en el útero", se basa e interpreta a veces en la creencia de ella como la "deidad madre" del niño que iba a ser deificado. Las Tres Diosas Munakata , los Tres Dioses Sumiyoshi (住吉三神Sumiyoshi Sanjin ) y la diosa Amaterasu que fueron veneradas por el clan tribal Munakata-shi debido a su ayuda en la "Conquista de los Tres Reinos (de Corea)" también son adoradas en varios lugares. Se dice que, según la tradición, en conmemoración después de la conquista, la Emperatriz Jingu instaló ocho grandes banderas militares en Tsushima (対馬), lo que luego se convirtió en el origen del nombre " Hirohatano Yahata Ōkami (広幡乃八幡大神) ", también el origen del nombre " Yahata (八幡) " para el hijo de la Emperatriz, el entonces emperador Ojin.

Ancestro Imperial y Deidad de la Familia Imperial

Santuario de Usa , en Usa, en la prefectura de Oita, dedicado a Hachiman, fundador y deidad patrona de esta ciudad.

Dado que Hachiman era considerado un espíritu divino del Emperador Ojin, fue considerado tanto el antepasado como el Kōso-shin (皇祖神, "Deidad Ancestral Imperial") de la Familia Imperial de Japón . Fue considerado la deidad guardiana de la Casa Imperial después de la Gran Diosa Amaterasu escrita en la "Crónica de la Era Jōkyū " (承久記 Jōkyūki ) de la "Recopilación de la Gran Diosa Amaterasu de Ise y Hachiman Daibosatsu en el Trono Imperial de Japón".

La fundación del Santuario Konda Hachiman-gū (誉田八幡宮) en Habikino en la prefectura de Osaka ha estado vinculada durante mucho tiempo con la conexión con el Emperador Ojin, por lo que la Familia Imperial también veneraba el Santuario de Estados Unidos (宇佐神宮Usa Jingū , también conocido como 宇佐八幡宮Usa Hachiman-gū ) en Estados Unidos en la prefectura de Oita , y el Santuario Iwashimizu Hachiman (石清水八幡宮Iwashimizu Hachiman-gū ) en Yawata en la Prefectura de Kioto , como el segundo santuario ancestral después del dominante Gran Santuario de Ise (伊勢神宮Ise Jingū ) .

Sincretismo de Hachiman entre el sintoísmo y el budismo

El budista Sogyō Hachiman representado con el atuendo de un monje budista, sincretizado de la deidad sintoísta Hachiman.

Tras la llegada del budismo a Japón, Hachiman se convirtió en una deidad sincrética , fusionando elementos del culto kami nativo con el budismo ( shinbutsu-shūgō ). En el siglo VIII d. C., se unió al panteón budista como Gran Bodhisattva Hachiman (八幡大菩薩, Hachiman Daibosatsu ) [7] donde su jinja (神社 - santuarios sintoístas) y jingu (神宮 - santuario sintoísta de la familia imperial) se incorporaron a los santuarios de los templos budistas (寺tera ).

Esta transición ocurrió cuando el Gran Buda de Tōdai-ji (東大寺, Gran Templo del Este ) estaba siendo construido y registrado en la era del "Primer Año de Tenpyō-shōhō (天平勝宝 "Paz Celestial y Tesoro Victorioso")" bajo el reinado de la Emperatriz Kōken en 749 d.C., Hachiman declaró un oráculo a un sacerdote sintoísta de alto rango (禰宜negi ) y a una monja del Santuario Usa para que se dirigieran a la capital (en Nara ) para que Hachiman cooperara en la construcción de un "Gran Buda" dedicado a él. A partir de este reconocimiento, Hachiman se sincretizó con el budismo desde el principio.

Luego, en el "Primer Año de la Era de Ten'ō (天応)" bajo el reinado del Emperador Kōnin en 781 d.C., la corte imperial sintoísta otorgó a la deidad sintoísta Usa Hachiman (Hachiman de Usa ) junto con la deidad budista Hachiman Daibosatsu como dios guardián para la protección espiritual del estado. Como resultado, la difusión del culto a Hachiman se transfiere y recibe a los templos o santuarios budistas en todo el país donde se establece la "teoría del sintoísmo y el sincretismo budista (本地垂迹Honji Suijaku )", por lo que se considera a Amitabha como la manifestación de Buda de Hachiman. Sin embargo, el sacerdote budista japonés Nichiren (日蓮) del Período Kamakura dice que niega la teoría y asume que la verdadera forma de Hachiman Daibosatsu es el Buda Shakyamuni (es decir, el Buda Gautama) .

Posteriormente, en el Período Heian , la veneración de los santuarios sintoístas de Hachiman fue recibida y reunida en toda la nación por los clanes samuráis Seiwa del clan Genji (清和源氏) y Kanmu del clan Taira (桓武平氏). Cuando la teoría del sincretismo se difundió durante este período, se representó a Hachiman como un monje budista y luego se lo llamó Sogyō Hachiman (僧形八幡神, "Hachiman con forma de sacerdote budista").

Culto a Hachiman por los samuráis

El gran guerrero del siglo XI Hachimantarō Yoshiie, avatar de Hachiman, acaba de emerger de un paso de montaña rodeado de cerezos. En el cartucho aparece el poema que escribió con motivo de la ocasión: "Si la Puerta del No Venir no es un lugar ventoso, ¿por qué las flores de cerezo cubren el camino?"
Esta es una katana forjada por Jirotaro Naokatsu en 1838 del período Edo , y las palabras Hachiman Daibosatsu (Gran Bodhisattva Hachiman) están grabadas en la hoja.

Como el emperador Ōjin era un antepasado del clan guerrero Minamoto , Hachiman se convirtió en su kami tutelar (氏神, ujigami ) . [6] Minamoto no Yoshiie , al llegar a la mayoría de edad en el santuario Iwashimizu en Kioto , tomó el nombre de Hachiman Taro Yoshiie y, a través de su destreza militar y virtud como líder, llegó a ser considerado y respetado como el samurái ideal a través de los siglos. Después de que Minamoto no Yoritomo se convirtiera en shōgun y estableciera el shogunato Kamakura , la popularidad de Hachiman creció y se convirtió por extensión en el protector de la clase guerrera que el shōgun había llevado al poder. Por esta razón, el shintai de un santuario Hachiman suele ser un estribo o un arco. [8]

Tras el establecimiento del shogunato Kamakura, el culto a Hachiman se extendió por todo Japón no solo entre los samuráis, sino también entre el campesinado. En la actualidad hay unos 2.500 santuarios sintoístas dedicados a Hachiman, que tiene más santuarios dedicados a él que a cualquier otra deidad, excepto Inari . El santuario de Usa en Usa , prefectura de Ōita , es el santuario principal de todos estos santuarios; otros santuarios importantes de Hachiman son Iwashimizu Hachiman-gū , Hakozaki-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū .

El anagrama (emblema) de Hachiman es un mitsudomoe , un remolino o vórtice circular con tres cabezas que giran hacia la derecha o hacia la izquierda. Muchos clanes samuráis usaban este anagrama como propio, incluidos algunos que remontaban su ascendencia al enemigo mortal de los Minamoto , el emperador Kanmu del clan Taira ( en japonés :桓武平氏, Kanmu Heishi ).

Véase también

Referencias

  1. ^ Kanda, Christine Guth (1 de julio de 1985). Shinzō: Hachiman Imagery and Its Development (Shinzō: imágenes de Hachiman y su desarrollo ). Harvard East Asian Monographs (Monografías de Asia Oriental de Harvard). Vol. 119 (1.ª ed.). Centro de Asia de la Universidad de Harvard, Universidad de Harvard. doi :10.2307/j.ctt1tg5jkx.
  2. ^ Law, Jane Marie (1994). "Violencia, recreación ritual e ideología: el "Hōjō-e" (rito para la liberación de seres sensibles) del santuario Hachiman de Estados Unidos en Japón". Historia de las religiones . 33 (4): 325–357. ISSN  0018-2710.
  3. ^ "Santuarios de Hachiman y Hachimangū". Fue más tarde, en algún momento del siglo IX, cuando la deidad se asoció con el emperador Ōjin, y más tarde aún cuando Hachiman pasó a ser adorado como el dios del tiro con arco y la guerra, convirtiéndose finalmente en la deidad tutelar del clan Minamoto y su famoso guerrero Minamoto Yoritomo 源頼朝 (1147–99), fundador del shogunato Kamakura
  4. ^ ab Scheid, Bernhard. "Hachiman Shreine" (en alemán). Universidad de Viena . Consultado el 17 de agosto de 2010 .
  5. ^ Picken, Stuart (1994): Fundamentos del sintoísmo: una guía analítica de las enseñanzas fundamentales. Green Wood Press, Westport. Pág. 103.
  6. ^ ab Motegi, Sadazumi. "Shamei Bunpu (nombres y distribuciones de los santuarios)" (en japonés). Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 23 de marzo de 2010 .
  7. ^ Bender, Ross (1979). "El culto de Hachiman y el incidente de Dōkyō". Monumenta Nipponica . 34 (2): 125–53. doi :10.2307/2384320. JSTOR  2384320.
  8. ^ Ashkenazy, Michael (5 de noviembre de 2003). Manual de mitología japonesa (Mitología mundial) (Tapa dura) . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-467-1.

Lectura adicional

Enlaces externos