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deidad terrateniente

Las deidades terratenientes (地主神) son un tipo de deidad tutelar adorada en la esfera cultural del este de Asia . [1] Di (concepto chino) es el primer carácter.

Son deidades de bajo nivel que se consideran por debajo de Sheshen y los dioses de la ciudad .

Cuando las personas se mudan a una nueva ubicación, le pedirán permiso a la deidad propietaria para mudarse allí.

Houtu es el señor supremo de todos los Tudigongs ("Señor de la tierra local"), Sheji ("el Estado"), Shan Shen ("Dios de las montañas"), Dioses de la ciudad ("Dios de la ciudad local") y dioses terratenientes del mundo. ancho.

En China

En China, Dizhushen (地主神) se consideran deidades debajo de Sheshen y los dioses de la ciudad .

El Dios propietario ( chino :地主神; pinyin : Dìzhǔ shén ) es una deidad adorada en las creencias populares chinas que es análoga pero no debe confundirse con Tudigong .

La tablilla del Dios propietario suele tener dos filas inscritas:

A la izquierda: (en Singapur y Malasia) "El dios de la riqueza de los propietarios del pueblo Tang de ultramar " (唐番地主財神) o (en Hong Kong y la diáspora china en otros lugares) "El dios de la riqueza de los propietarios de adelante hacia atrás" (前後地主財神)

A la derecha: El Dios Dragón de las Cinco Direcciones y las Cinco Tierras (五方五土龍神; fengshui ).

Los nombres van acompañados de un pareado lateral de varias frases que alaban las virtudes del Dios Propietario. Se cree que el Dios propietario tiene poderes para ayudar a acumular riqueza y la posición de la tableta debe colocarse correctamente de acuerdo con las leyes del feng shui. [2]

En los espíritus chinos, las casas se llaman 土地神屋 o Casa Tudigong , lo que representa un vínculo entre el concepto y el concepto de un Templo de la Tierra dedicado a una deidad terrateniente o un Tudigong.

En Taiwan

Altar taiwanés para un dios terrateniente

La adoración de Tē-ki-tsú ( chino :地基主; Pe̍h-ōe-jī : Tē-ki-tsú ; pinyin : Dìjīzhǔ ; Wade–Giles : Ti⁴-chi¹-chu³ ) es especialmente común en las creencias populares taiwanesas . Muchas instituciones, como agencias gubernamentales y empresas, honrarán un Tē-ki-tsú cuando se muden a un nuevo edificio.

Los altares domésticos a Tē-ki-tsú son muy comunes [3]

Estas deidades son ambiguas en su naturaleza, a veces fantasmas y otras veces deidades. A veces se consideran las almas de antiguos ocupantes [4] A veces, los rituales para tales deidades se consideran como un traslado del edificio del mundo yin al mundo yang, [4] consulte yin miao para obtener más información sobre las creencias taiwanesas sobre el mundo yin

Estas deidades pueden estar vinculadas a Goryō o personas que murieron sin familiares.

Alternativamente, la tradición puede originarse en los pueblos indígenas taiwaneses y su práctica de entierro bajo techo o de enterrar a las personas dentro de los edificios.

En Japón

Ōkuninushi, el propietario original de Japón, a veces descrito como un Jinushigami.

Jinushigami (地主神), también conocido como jigami (地神), tochigami (土地神), chi no kami (地の神, también leído como ji no kami ), o jinushisama (地主様), sondeidades popularessintoístas[ 5]okami, de un área de tierra (el nombre significa literalmente "tierra-amo-kami"). Su historia se remonta al menos al siglo IX y posiblemente antes. Originalmente, los jinushigami estaban asociados con nuevas áreas de tierra abiertas para el asentamiento. Los nuevos residentes de la tierra crearonsantuariospara los kami residentes locales, ya sea para obtener su bendición/permiso, o para vincularlo dentro de la tierra para evitar su interferencia omaldición hacialos humanos cercanos. Los Jinushigami pueden ser ancestros de los colonos originales de un área o ancestros de un clan.[6]También se les conoce como deidades terratenientes[7][8]y, a veces, se los describe comogenios loci.[9]

A Ōkuninushi a veces se le considera un Jinushigami de Japón en su conjunto.

Los Hokora a menudo se crean para Jinushigami, [10] los objetos naturales como los árboles también suelen considerarse yorishiro o shintai para ellos [10]

El objetivo es convencer a las deidades ctónicas del terreno para que permitan la ocupación [10]

Shinra Myōjin se considera una deidad y se originó en Corea [11]

En Corea

Teojushin ( Hangul : 터주신, Hanja : 터主神) es el patrón del terreno sobre el que se construye la casa en el culto Gashin de Corea . También se la conoce como Jishin (地神), o "diosa de la tierra". Puede ser vista como análoga a una deidad terrateniente, Tudigong o Houtu .

En Vietnam

Estatua de Ông Địa en el templo Pháp Giới

Ông Địa ( Hán-Nôm : 翁地), Thổ Địa (土地), Thổ Công (土公) o Thần Đất (神坦), es el dios de la tierra y patrón del terreno sobre el que se construyen las casas. Es una de las deidades más adoradas en Vietnam.

Cultura pop

En la serie de manga Kamisama Kiss de Julietta Suzuki , la heroína Nanami Momozono se convierte en la tochigami de un santuario abandonado.

Ver también

Referencias

  1. ^ Dragón, Tin Yat. "Deidad terrateniente en el taoísmo 土地神明". Dragón Tin Yat . Consultado el 8 de abril de 2023 .
  2. ^ La Enciclopedia de Malasia, vol. Religiones y creencias, editado por el Prof. Dr. M. Kamal Hassan y el Dr. Ghazali bin Basri. ISBN 981-3018-51-8 
  3. ^ ChinaConnectU (23 de enero de 2012). "Religión, gente (Mínjiān zōngjiào 民間宗教) | Mínjiān zōngjiào 民間宗教 (Religión, gente)". ChinaConnectU . Consultado el 7 de abril de 2023 .
  4. ^ ab 弘子, 植野 (31 de marzo de 1992). "台湾漢民族の死霊と土地 : 謝土儀礼と地基主をめぐって(IV. 祖先祭祀の諸形態)".国立歴史民俗博物館研究報告(en japonés). 41 : 377–411. ISSN  0286-7400.
  5. ^ Kamata, T. (2017). Mito y deidad en Japón: la interacción de Kami y Budas: vol. Primera edición. JPIC[出版文化産業振興財団].
  6. ^ "Enciclopedia del sintoísmo - Inicio: Kami en la religión popular: Jinushigami". Archivado desde el original el 18 de mayo de 2011.
  7. ^ https://brill.com/downloadpdf/journals/jrj/10/1/article-p102_6.xml
  8. ^ https://archive.today/20230407201919/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9641
  9. ^ https://academic.oup.com/hawaii-scholarship-online/book/17762/chapter-abstract/175508683?redirectedFrom=fulltext
  10. ^ a b C https://archive.today/20230407040316/https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9956
  11. ^ Kim, Sujung (2019). Shinra Myōjin y las redes budistas del "Mediterráneo" de Asia Oriental. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 30.doi :10.1515/9780824881733 . ISBN 978-0-8248-8173-3. S2CID  243035601 . Consultado el 20 de febrero de 2023 .