Los grupos étnicos más numerosos de Ruanda son los hutus , que representan alrededor del 85% de la población de Ruanda; los tutsis , que son el 14%; y los twa , que son alrededor del 1%. [1] A partir del gobierno de la monarquía feudal tutsi del siglo X , los hutus eran un grupo social subyugado. La colonización belga también contribuyó a las tensiones entre hutus y tutsis. Los belgas y más tarde los hutus propagaron el mito de que los hutus eran la etnia superior . Las tensiones resultantes eventualmente fomentarían la matanza de tutsis en el genocidio de Ruanda . Desde entonces, la política ha cambiado para reconocer una etnia principal: " ruandesa ".
En comparación con los hutus (4,3% B), los tutsis tienen tres veces más influencia genética de las poblaciones nilo-saharianas (14,9% B). [2]
Los estudios genéticos actuales del cromosoma Y indican en general que los tutsis, al igual que los hutus, son en gran parte de ascendencia bantú (60 % E1b1a , 20 % B , 4 % E3 ). Las influencias genéticas paternas asociadas con el Cuerno de África y el norte de África son escasas (16 % E1b1b ) y se atribuyen a habitantes mucho más antiguos que fueron asimilados. Sin embargo, los tutsis tienen considerablemente más linajes paternos nilo-saharianos (14,9 % B) que los hutus (4,3 % B). [3]
Trombetta et al. (2015) encontraron un 22,2% de E1b1b en una pequeña muestra de tutsis de Burundi, pero ningún portador del haplogrupo entre las poblaciones locales hutu y twa. [4] El subclado era de la variedad M293 , lo que sugiere que los ancestros de los tutsis en esta área pueden haber asimilado a algunos pastores cusíticos del sur. [5]
No existen estudios genéticos revisados por pares sobre el ADNmt o los linajes maternos de los tutsis. Sin embargo, Fornarino et al. (2009) informan que datos no publicados indican que un individuo tutsi de Ruanda es portador del haplogrupo R7 del ADNmt asociado a la India . [6]
En general, los tutsis parecen compartir un estrecho parentesco genético con las poblaciones bantú vecinas, en particular los hutus. Sin embargo, no está claro si esta similitud se debe principalmente a amplios intercambios genéticos entre estas comunidades a través de matrimonios mixtos o si en última instancia se debe a orígenes comunes:
[...] generaciones de flujo genético borraron cualquier distinción física clara que pudiera haber existido alguna vez entre estos dos pueblos bantúes, conocidos por su altura, complexión física y rasgos faciales. Con un espectro de variación física en los pueblos, las autoridades belgas ordenaron legalmente la afiliación étnica en la década de 1920, basándose en criterios económicos. En consecuencia, se impusieron divisiones sociales formales y discretas sobre distinciones biológicas ambiguas. En cierta medida, la permeabilidad de estas categorías en las décadas intermedias ayudó a solidificar las distinciones biológicas, generando una élite más alta y una subclase más baja, pero con poca relación con los acervos genéticos que habían existido unos pocos siglos atrás. Las categorías sociales son, por lo tanto, reales, pero hay poca o ninguna diferenciación genética detectable entre hutus y tutsis. [7]
Tishkoff et al. (2009) encontraron que sus muestras mixtas de hutus y tutsis de Ruanda eran predominantemente de origen bantú, con un flujo genético menor de comunidades afroasiáticas (17,7% de genes afroasiáticos encontrados en la población mixta hutu/tutsi). [8]
Cuando los europeos exploraron por primera vez la región de los Grandes Lagos del Valle del Rift en África, que desde entonces se ha convertido en Ruanda, crearon una interpretación de la gente que se encontraba en la región como tres tribus racialmente distintas, que coexistían en un orden social complejo: los tutsis, los hutus y los twa. [9] Los tutsis, una minoría de élite de alrededor del 24% de la población, eran pastores altos y delgados. La mayoría hutu, alrededor del 75% de la población, eran agricultores robustos y fuertes. Y los twa eran una minoría marginada del 1% de la población: una tribu de pigmeos , que vivían en los bosques como cazadores y recolectores. [10]
Aunque estos grupos eran distintos y estaban estratificados entre sí, la frontera entre tutsis y hutus estaba en cierta medida abierta a la movilidad social . La élite tutsi se definía por su propiedad exclusiva de la tierra y el ganado. Sin embargo, los hutus, aunque privados de derechos sociales y políticos, podían desprenderse de su condición de hutu, o kwihutura , acumulando riqueza y ascendiendo así en la jerarquía social hasta alcanzar el estatus de tutsis.
En las primeras historias orales, textos rituales y biografías de Ruanda se registra una imagen contrastante de la diversidad cultural humana, en las que los términos tutsi, hutu y twa se utilizaban muy raramente y tenían significados diferentes de los concebidos por los europeos. [11] [12] [13] En ellas, el término tutsi era equivalente a la frase "noble rico"; hutu significaba "granjero"; y twa se utilizaba para referirse a personas expertas en la caza, el uso del fuego, la alfarería, la vigilancia, etc. En contraste con la concepción europea, a los agricultores rurales se los describe a menudo como ricos y bien relacionados. Los reyes a veces los miraban con desprecio, pero aún así formaban vínculos matrimoniales con ellos y con frecuencia se los describe como personas que les conferían títulos, tierras, rebaños, ejércitos, sirvientes y funciones rituales.
Las élites de la Ruanda precolonial propagaron un mito sobre el origen de los tres grupos para justificar la relación jerárquica de desigualdad sociopolítica entre ellos en términos sagrados y religiosos. Según este mito, Kigwa, una deidad que cayó del cielo, tuvo tres hijos: Gatwa, Gahutu y Gatutsi. Eligió un heredero dándole a cada hijo la responsabilidad de vigilar un pote de leche durante la noche. Gatwa bebió la leche, Gahutu se quedó dormido y derramó su pote sin cuidado, y solo Gatutsi se quedó vigilando, manteniendo su leche a salvo. Por lo tanto, Kigwa nombró a Gatutsi como su sucesor y a Gahutu como sirviente de su hermano, mientras que Gatwa debía resignarse a la condición de forastero. Gatutsi poseería ganado y poder, y Gahutu solo podría adquirir ganado a través del servicio a Gatutsi, mientras que Gatwa fue condenado a los márgenes de la sociedad. [14] Este mito fue la base de la relación jerárquica que situó a los tutsis en la cúspide de la pirámide social: por encima de los hutus, quienes a su vez estaban por encima de los twa, marginados. La prevalencia de este mito se convirtió en la base de la estratificación social y política de Ruanda.
Desde el siglo XV, cuando los tutsis llegaron a lo que hoy es Ruanda como pastores migrantes, hasta el inicio de la colonización, Ruanda fue una monarquía feudal . Un monarca tutsi gobernaba, distribuyendo la tierra y la autoridad política a través de jefes hereditarios cuyo poder se manifestaba en su propiedad de la tierra y el ganado. La mayoría de estos jefes eran tutsis. La tierra se cultivaba bajo un sistema impuesto de patrocinio bajo el cual los jefes tutsis exigían trabajo manual a cambio de los derechos de los hutus a ocupar su tierra. Este sistema dejó a los hutus con el estatus de siervos . Además, cuando Ruanda conquistó a los pueblos de sus fronteras, sus identidades étnicas fueron dejadas de lado y simplemente se los etiquetó como "hutus". [9] Por lo tanto, "hutu" se convirtió en una identidad que no era necesariamente étnica, sino más bien simplemente asociada con la subyugación.
Este sistema social se basaba en cinco supuestos fundamentales, reforzados a través de las interacciones grupales e influenciados por mitos culturales:
A pesar de la estratificación promulgada por estas ideas, Ruanda seguía siendo en gran medida una sociedad unificada. A pesar de la asociación con diferentes grupos en la jerarquía sociopolítica, todos los habitantes se consideraban parte de la misma nación, los banyarwanda, que significa "pueblo de Ruanda". Hablaban el mismo idioma, practicaban las mismas tradiciones culturales y adoraban al mismo Dios. [15] Sin embargo, la llegada de los colonizadores europeos explotaría más tarde las divisiones grupales como un medio para asegurar el control. La concepción moderna de los tutsis y los hutus como grupos étnicos distintos de ninguna manera refleja la relación precolonial entre ellos. Los tutsis y los hutus eran simplemente grupos que ocupaban diferentes lugares en la jerarquía social ruandesa, cuya división se exacerbaba por ligeras diferencias en la apariencia propagadas por la ocupación y el linaje.
Algunos intelectuales europeos sostienen que la construcción de identidades étnicas divergentes "tutsi" y "hutu" se formuló durante la era de la colonización europea desde fines de la década de 1880 hasta la década de 1950. El colonialismo alemán hizo poco para alterar el sistema social estratificado existente. Los alemanes no estaban interesados en alterar los asuntos sociales: su única preocupación era la extracción eficiente de recursos naturales y el comercio de cultivos comerciales rentables . Los burócratas coloniales dependían en gran medida de los jefes tutsi nativos para mantener el orden sobre las clases bajas hutus y recaudar impuestos. [16] Por lo tanto, la afirmación alemana de la estructura social estratificada fue utilizada por la aristocracia tutsi como justificación para el gobierno minoritario sobre las masas hutus de clase baja. La derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial permitió a las fuerzas belgas conquistar Ruanda. La participación belga en la región fue mucho más intrusiva que la administración alemana. En una era de darwinismo social , los antropólogos europeos afirmaron identificar una " raza camítica " distinta que era superior a las poblaciones nativas " negroides ". [17] Influenciados por las actitudes racializadas , los científicos sociales belgas declararon que los tutsis, que ejercían el control político en Ruanda, debían ser descendientes de los hamitas, que compartían una supuesta línea de sangre más cercana a los europeos. Los belgas concluyeron que los tutsis y los hutus componían dos grupos étnico-raciales fundamentalmente diferentes. Así, los belgas veían a los tutsis como más civilizados, superiores, pero lo más importante, más europeos que los hutus. Esta perspectiva justificaba poner el control social en manos de los tutsis a expensas de los hutus. Además, esta afirmación belga de la teoría hamita proporcionó una base conceptual para que los tutsis y los hutus comenzaran a identificarse como grupos étnicos diferentes. Los belgas establecieron una teoría racial integral que dictaría la sociedad ruandesa hasta la independencia: superioridad racial tutsi y opresión hutu. La institucionalización de la divergencia étnica tutsi y hutu se logró a través de medios administrativos, políticos, económicos y educativos.
En primer lugar, el colonialismo belga hizo hincapié en las diferencias físicas y sociales. La incesante propaganda belga retrató a los tutsis como el grupo "étnico" más evolucionado en apariencia, inteligencia y altura, mientras que los hutus fueron tildados de ignorantes, atrasados y viles. Los tutsis naturalmente acogieron con agrado este cisma étnico porque pensar en esos términos racializados tenía beneficios sociales tangibles: reivindicaba su dominio minoritario sobre la mayoría hutu. Esta propaganda administrativa tuvo el efecto subconsciente de convencer a los hutus y tutsis de que, de hecho, eran miembros de grupos étnicos, no sociales, separados. Para las élites coloniales belgas, se trataba de una clásica estrategia de " dividir y vencer ": dividir a los grupos a lo largo de límites sociales salientes sirvió como mecanismo para asegurar el control colonial sobre los grupos indígenas. Inicialmente, los administradores belgas utilizaron un método de clasificación conveniente basado en la cantidad de ganado que poseía una persona: cualquiera que tuviera diez o más cabezas de ganado era considerado miembro de la clase aristocrática tutsi. Sin embargo, la presencia de hutus ricos era problemática. Luego, en 1933, la administración colonial institucionalizó una clasificación étnica más rígida mediante la emisión de tarjetas de identificación étnica; cada ruandés fue calificado oficialmente como tutsi, hutu o twa. [14]
Una teoría sugiere que la promoción belga de la dominación política tutsi sirvió como un catalizador principal de los crecientes resentimientos étnicos. Los belgas desmantelaron los reinos hutus que habían mantenido el control local en el noroeste. En 1926, los belgas abolieron los puestos locales de "jefe de la tierra", "jefe del ganado" y "jefe militar", y al hacerlo despojaron a los hutus de su limitado poder local sobre la tierra. [18] En cambio, atrincheraron una aristocracia tutsi autoritaria para gobernar a las mayorías hutus en las que los tutsis asumieron el cargo de gobernadores provinciales, jefes locales y burócratas civiles. Los funcionarios hutus fueron excluidos de las estructuras administrativas locales, mientras que a los jefes hutus se les negó sistemáticamente el poder de gobernar a su propio pueblo como lo habían hecho durante siglos antes. El establecimiento del gobierno de la minoría tutsi creó mucha amargura entre la mayoría hutu, que se sintió privada de sus derechos y reprimida políticamente. Este resentimiento político alimentó el desarrollo de una brecha étnica entre los tutsis que ejercían el poder político y los hutus que estaban excluidos del poder. [15]
Las políticas económicas belgas también aumentaron aún más la división étnica entre tutsis y hutus. Las élites coloniales se apropiaron de grandes concesiones de tierras para los tutsis y desplazaron a los antiguos terratenientes hutus ricos. Los belgas reforzaron el sistema feudal del pasado precolonial de Ruanda al obligar a los hutus a trabajar en tierras propiedad de los tutsis. Además, se nombró a los tutsis como funcionarios comerciales y recaudadores de impuestos, lo que reforzó aún más la hegemonía económica de los tutsis sobre los hutus. [9] Las políticas coloniales profundizaron la estratificación de clases preexistente: los tutsis eran principalmente terratenientes y comerciantes ricos de clase alta, mientras que los hutus ocupaban ocupaciones de clase baja como agricultores y trabajadores pobres. Estas profundas diferencias de clase proporcionaron un marco para trazar identidades étnicas por encima de ellas: el odio de clase fue una herramienta destacada para alimentar ideologías etnonacionalistas divergentes. [19] Así, esta estratificación socioeconómica fue un factor clave en la formulación de ambas identidades étnicas: la opresión de los hutus por parte de los tutsis sirvió como catalizador clave en la formación de una identidad hutu común entre las clases bajas explotadas, mientras que la supremacía económica tutsi sobre los hutus sirvió como catalizador clave en la configuración de una identidad tutsi singular entre las clases altas privilegiadas.
Por último, el sistema educativo reforzó la bifurcación de la identidad étnica tutsi y hutu. La Iglesia Católica Romana , principal educadora del país, aceptó las diferencias entre hutus y tutsis desarrollando sistemas educativos separados para cada uno. [14] No sorprende que en los decenios de 1940 y 1950 la gran mayoría de los estudiantes fueran tutsis, aunque la mayoría de los ruandeses se autoidentificaran como hutus.
Los antropólogos actuales sostienen que la suma de todas estas medidas coloniales creó un complejo de inferioridad resentido entre los hutus. Aunque los belgas y los tutsis utilizaron conjuntamente la teoría camítica para oprimir sistemáticamente a los hutus, los propios hutus internalizaron la hipótesis y la invirtieron como marco para considerar a los tutsis. Los intelectuales hutus reformularon la teoría racial como un mecanismo de defensa: la inferioridad hutu evolucionó hacia una supremacía legítima en Ruanda, mientras que la superioridad tutsi evolucionó hacia una extranjería ilegítima para gobernar en Ruanda. [14] Los tutsis no eran vistos como los gobernantes legítimos que los belgas afirmaban ser, sino como extranjeros del noreste de África que invadían territorios hutus "legítimos". Esta reconstrucción hutu del mito de la extranjería tutsi se difundió y propagó como una reacción al gobierno tutsi "injusto".
Otros marcos teóricos pueden explicar también la construcción de la divergencia étnica entre tutsis y hutus. En primer lugar, la creación de identidades étnicas destacadas puede considerarse un mejor mecanismo para captar el resentimiento de clase por parte de los hutus; la superposición de una dimensión étnica sobre las identidades de clase fue una mejor estrategia para movilizar a las masas y legitimar la resistencia contra los tutsis de clase alta, étnicamente diferentes. En segundo lugar, una reelaboración del dilema de seguridad de Michael Mann en el caso de Ruanda produce el dilema de seguridad "étnico": los hutus percibieron que los tutsis estaban formando una identidad étnica distinta, impulsada por los belgas, para legitimar el control político. Sea o no cierta esta percepción, como sostiene el clásico dilema de seguridad de Mann, los hutus respondieron a este supuesto "ataque étnico" formando su propia identidad étnica. En reacción a ser etiquetados como el grupo étnico superior por los belgas y frente al aumento de la etnicidad hutu, los tutsis en realidad aceptaron e internalizaron esta etiqueta étnica, promoviendo la identidad étnica tutsi como defensa. [20] Este modelo de dilema de seguridad étnica es una explicación teórica factible para la construcción de identidades étnicas divergentes.
Resulta difícil determinar en qué momento histórico estas diferencias entre grupos sociales se convirtieron en diferencias étnicas. No hubo un punto de cristalización único. Sin embargo, el largo proceso de construcción de la etnicidad continuó y se fortaleció en los años poscoloniales.
La teoría predominante en Estados Unidos sobre este período es que, a medida que la era de dominio colonial de Bélgica sobre Ruanda se acercaba a su fin durante la década de 1950, los hutus y los tutsis, como identidades raciales, se habían institucionalizado firmemente. [15] La ingeniería racial manipuladora de los belgas y las prácticas despóticas de los jefes tutsis a los que empoderaron ayudaron a unir a las dispares subclases ruandesas bajo el apelativo de "hutu". [14] Cuando los belgas finalmente abandonaron Ruanda a principios de la década de 1960, la política de división racial y étnica permaneció. Y en las décadas siguientes, los regímenes liderados tanto por ultranacionalistas hutus como por conciliadores moderados demostrarían cómo las etiquetas de hutu y tutsi podían moldearse y tergiversarse para ajustarse a la conveniencia política.
Los intelectuales comunistas sostienen que, a pesar de su opresión sistemática, surgió una clase de intelectualidad política hutu influida por el pensamiento comunista contemporáneo, que adoptó una postura contraria al gobierno de las masas proletarias por parte de la élite , que fue reinterpretada como el gobierno tutsi sobre los hutus. [14] Esta contraélite hutu irrumpió en la escena política a finales de los años 1950, cuando tanto la influencia colonial belga como su firme apoyo a la minoría tutsi declinaron. La contraélite hutu emergente dio voz a la mayoría del pueblo "hutu", mediante una serie de proclamas políticas y, más tarde, victorias electorales arrasadoras. Sin embargo, la voz que surgió estaba amargada por décadas de subyugación; una voz que defendía el nacionalismo hutu y el sentimiento antitutsi. [15] El resultado fue una "conciencia política hutu" impulsada por fuerzas populistas y nacionalistas, con el objetivo de destronar a los privilegiados tutsis y abrir una brecha más profunda entre sus pueblos.
En 1957, estas élites nacionalistas hutus hicieron su debut político cuando una misión de las Naciones Unidas a la región fue recibida con dos declaraciones de independencia por parte del pueblo ruandés. La primera, una proclamación del consejo supremo del Mwami (rey) proponía una rápida transferencia de poder de los belgas a la dirigencia real tutsi. El documento, llamado Mise au Point, enfatizaba la importancia de terminar con las tensiones raciales entre los colonizadores blancos y los colonizadores negros. Un mes después, las élites políticas hutus respondieron con su propia declaración, el " Manifiesto Bahutu ". Este documento exigía una doble liberación del pueblo hutu, primero de la raza de los colonizadores blancos y segundo de la raza de los opresores hamíticos, los tutsis. El documento estableció en muchos sentidos el tono futuro del movimiento nacionalista hutu al identificar el "problema racial indígena" de Ruanda como el "monopolio social, político y económico que está en manos de una raza, los tutsis". [15] El manifiesto también sirvió como un presagio de que las futuras identidades políticas en Ruanda se definirían en función de las identidades raciales.
Dos años después, al comienzo de la Revolución Social de 1959, surgieron cuatro partidos políticos importantes: dos partidos monárquicos tutsis, la Unión Nacional Ruandesa (UNAR) y el Rassemblement Democratique Rwandais (RADER), y dos partidos hutus, el nacionalista Mouvement Democratique Rwandais/Parti du Mouvement et de L'Emancipacion Hutu (MDR-PARMEHUTU) y el constitucionalista moderado L'Association pour la Promotion Sociale de la Masse (APROSOMA). Esta fue la primera vez en la historia de Ruanda que surgió una identificación partidaria tan marcada en función de líneas exclusivamente étnicas. No todos los partidos defendieron la segregación de los pueblos hutu y tutsi, pero la división aseguró que la diferenciación sociopolítica iniciada durante el colonialismo continuara floreciendo en la independencia. [15]
En las elecciones provisionales que se celebraron a continuación, el partido nacionalista de Grégoire Kayibanda (MDR-PARMEHUTU) ascendió a la vanguardia. Esta victoria dio a PARMEHUTU un aparente mandato para iniciar su programa de segregación y discriminación contra los tutsis. [15] Pronto, Kayibanda encontraría la cobertura política que necesitaba para consolidar el control sobre la política ruandesa y expulsar a los tutsis de la arena política. En noviembre y diciembre de 1963, una serie de pequeñas incursiones transfronterizas fueron llevadas a cabo por tutsis expatriados que habían huido de Ruanda entre 1959 y 1963, durante el tumultuoso ascenso de la política nacionalista hutu. Estos exiliados, a los que Kayibandi llamó públicamente inyenzi ("cucarachas"), fueron retratados por el gobierno hutu como diferentes de los tutsis locales sólo por el extremismo de sus creencias políticas, y por lo tanto, los tutsis locales a menudo fueron sospechosos de ser colaboradores en las incursiones. Basándose en esta sospecha, PARMEHUTU demonizó y exterminó abiertamente a la minoría tutsi, política y socialmente, tras las incursiones de 1963. Se llevaron a cabo matanzas desorganizadas en represalia contra los tutsis a nivel local, con una mínima intervención gubernamental. [21] Mientras tanto, Kayibandi ordenó la ejecución de casi dos docenas de importantes figuras políticas tutsis moderadas, decapitando de hecho a los partidos de oposición tutsi locales. Esto dejó a los tutsis extremistas en el exilio como la única fuerza política tutsi restante en la región y los principales objetivos de la demonización futura.
A finales de 1963, el PARMEHUTU había establecido su supremacía política en Ruanda, con Kayibanda como presidente. También estaba establecida, a la vista del público, la amenaza siempre presente de una invasión tutsi externa, cuya sospecha a menudo se traducía en represalias contra la población tutsi local. [15] En 1964, Kayibandi había intervenido para sofocar los asesinatos en represalia, pero la posición sociopolítica de la minoría tutsi siguió disminuyendo. Durante la década siguiente de gobierno del PARMEHUTU, todos los tutsis fueron destituidos de los cargos públicos, se restringió su inscripción en el sistema de educación pública y fueron relegados a la condición de ciudadanos de segunda clase. Tal vez lo más importante es que el gobierno siguió, a través de la literatura oficial y el sistema de educación pública, caracterizando la división entre hutus y tutsis como de naturaleza racial, no étnica. El propósito de esta distinción era que, a través de una diferenciación "racial", los tutsis pudieran ser caracterizados como extranjeros, no indígenas y, por lo tanto, no como ciudadanos ruandeses genuinos; Mientras que las diferenciaciones étnicas podían perceptiblemente existir dentro de una única identidad nacional. [15] Bajo Kayibanda, los tutsis locales no eran vistos por el gobierno hutu como ciudadanos ruandeses, sino como extranjeros nacionales que debían ser tolerados; participantes en la vida civil, pero alejados de la esfera política y de sus correspondientes derechos y protecciones.
En julio de 1973, una masacre de miembros de la élite hutu perpetrada por tutsis en el vecino Burundi desencadenó otro estallido de tensión racial interna en Ruanda, en el que los tutsis locales fueron nuevamente culpados de las acciones de sus "homosexuales" extranjeros. Como ocurrió en 1963, se iniciaron represalias políticas y físicas contra los tutsis locales, comenzando con la inclusión en listas negras de estudiantes tutsis de las universidades estatales, y extendiéndose a la sociedad en general.
Finalmente, la violencia doméstica y los disturbios se volvieron tan graves que el mayor general Juvénal Habyarimana dirigió al ejército en un golpe de estado, derrocando al régimen nacionalista PARMEHUTU y estableciendo la segunda república . [15] La segunda república, un régimen militar de partido único bajo Habyarimana, intentó revertir las políticas racializadoras de su predecesor responsables de la discordia interna. [22] La división hutu/tutsi fue reclasificada por el gobierno como "étnica", no racial, y la moratoria sobre la participación tutsi en el gobierno fue levantada (pero la participación tutsi en el gobierno siguió siendo baja). [21] Se establecieron sistemas de cuotas para la participación étnica en la educación y los empleos del sector público; intentando distribuir proporcionalmente la participación entre los grupos étnicos hutu y tutsi. En este caso, sin embargo, la participación para los tutsis históricamente mejor educados siguió siendo inflada. [15] En su declarada búsqueda para reparar los errores históricos, Habyarimana comprometió al gobierno a una política de "reconciliación". Sin embargo, una reclasificación de la diferenciación entre hutus y tutsis de racial a étnica no equivalía a un repudio de la diferenciación en sí, y la discriminación seguía prevaleciendo en la sociedad y en la política. [21] Aunque el Estado definía a los "tutsis" como una minoría étnica, se les negaba el reconocimiento como minoría protegida y permanecían notoriamente ausentes de los cargos electivos. También se mantuvieron codificados algunos vestigios del antiguo régimen, como la ley que prohibía a los oficiales militares hutus casarse con mujeres tutsis. Asimismo, Habyarimana aseguró a la mayoría hutu que un líder hutu siempre sería el "líder y protector" de la república. Así, Juvénal Habyarimana seguía definiendo los términos de la "reconciliación", ya que los tutsis seguían siendo políticamente subordinados a su régimen. [15]
Pero quizá lo más insidioso fue la forma en que la transición al régimen de Habyarimana ilustró la facilidad y los medios con que los regímenes nacionales ruandeses podían redefinir y manipular las divisiones raciales y étnicas de su propio pueblo para adaptarlas a sus propias agendas políticas. A pesar de los años de relativa paz que siguieron a la formación de la segunda república, los objetivos de reconciliación de Habyarimana fracasaron en última instancia. Las diferencias entre hutus y tutsis siguieron codificadas en la ley. Cuando el gobierno de Habyarimana inició la transición a un sistema democrático a fines de los años 1980, tal vez era inevitable que las divisiones se manifestaran una vez más en líneas generales entre hutus y tutsis. Además, el resentimiento popular hutu por la representación desproporcionada de los tutsis en el sistema de cuotas significó que la fricción entre los grupos nunca se disipó del todo. Algunos politólogos atribuyen estos fracasos como algunas de las razones por las que Ruanda volvió a caer tan rápidamente en la agitación política en líneas étnicas en los años inmediatamente anteriores al genocidio de 1994. [15]
En 1933 [23] la administración belga de Ruanda emitió documentos de identidad, una política que se mantendría durante más de medio siglo y que no crearía etnicidad, sino que garantizaría su prueba y relevancia social. [24] Estos instrumentos de documentación serían clave para fomentar el devastador genocidio de Ruanda en 1994.
A principios de los años 1990, el régimen del presidente Juvénal Habyarimana manipuló a los hutus (que constituían una mayoría significativa de la población ruandesa) como instrumentos políticos. Bajo una orden impuesta de democratización, Habyarimana movilizó a la mayoría hutus contra lo que él describía como su enemigo racial (los tutsis) en una medida para evitar que tanto la división regional como la de clase se convirtieran en cuestiones políticamente relevantes. [25] Así, este clima político aseguró que la identidad nacional se definiera singularmente a través de líneas étnicas, un peligroso preludio del genocidio que siguió. La tensa situación se agravó con la misteriosa muerte de Habyarimana en 1994. Rápidamente, la administración hutu implementó una política de matar a todos y cada uno de los tutsis, un proceso que se cree que se simplifica con los documentos de identidad.
Los documentos de identidad se convirtieron en objeto de paranoia, ya que esta forma de identificación permitía reinventar la identidad personal mediante falsificaciones ilegales; durante el genocidio, a menudo se cometían "errores" debido a esta flexibilidad en la identidad. En particular, como la identidad étnica de un ruandés se trazaba únicamente a través del linaje paterno, había considerables dificultades para establecer la verdadera paternidad. Además, los matrimonios mixtos, en particular en la región sur del país, aumentaron las sospechas sobre la paternidad hutu o tutsi. [25] Aunque la falsificación era poco frecuente, la duda sobre la identidad étnica sirvió como prueba de que, a diferencia de la retórica del gobierno ruandés y de la de los colonizadores belgas anteriores, la etnicidad no era de naturaleza primordialista . [26] En cambio, la etnicidad era una identidad superpuesta y construida socialmente que podía cambiarse potencialmente, independientemente de la emisión del documento de identidad. [ cita requerida ]
El fin de la guerra civil ruandesa dio lugar a la llegada al poder de un gobierno tutsi: el Frente Patriótico Ruandés (FPR) . Este cambio de poder proporcionó a la minoría tutsi acceso al poder y a los privilegios, lo que cambió por completo las concepciones sociales. Los intentos de reconstruir el país desgarrado por la guerra se centraron en eclipsar la identidad por miedo a que se produjeran represalias y castigos contra los hutus. La agenda del gobierno, por tanto, era reducir la identidad a la de ser simplemente "ruandés". En esta sociedad posgenocidio, se suponía que la identidad se reconceptualizaba para desviar el énfasis de la etnicidad a una división de la población en categorías de víctimas, vencedores, supervivientes y perpetradores. [27]
Sin embargo, a la hora de identificar a las víctimas y a los supervivientes, algunos ruandeses quedan en el anonimato como autores de los crímenes, lo que se torna cada vez más problemático, ya que se considera a todos los hutus autores de los crímenes, y su supervivencia del genocidio parece implicar algún tipo de complicidad con el gobierno anterior. Así, en este proceso de reconstrucción y de llevar a los culpables ante la justicia, el gobierno actual está creando vínculos inconexos con las mismas etnias que desea abolir y corre el riesgo de afianzar aún más las supuestas divisiones étnicas del "pasado". [27]
Además, la política gubernamental de reducir la identidad a “una identidad exclusivamente ruandesa” sólo ha tenido éxito en la esfera pública de la retórica y la burocracia gubernamentales. [27] De hecho, la etnicidad sigue siendo socialmente relevante. Sin embargo, su relevancia se ha trasladado a la esfera privada, un espacio que puede hacer que las divisiones sean aún más destructivas. Por lo tanto, el concepto de “eliminar” la etnicidad es problemático tanto en concepto como en la realidad, ya que no es razonable esperar un cambio tan drástico en la percepción de los ruandeses.