Fundamento de la metafísica de la moral (1785; alemán : Grundlegung zur Metaphysik der Sitten ; también conocido como Fundamentos de la metafísica de la moral , Fundamento de la metafísica de la moral y Fundamento de la metafísica de la moral ) es el primero de Immanuel Kant. Es una de las obras maduras sobre filosofía moral y sigue siendo una de las más influyentes en este campo. Kant concibe su investigación como una obra de ética fundamental , que allana el terreno para futuras investigaciones al explicar los conceptos y principios centrales de la teoría moral y mostrar que son normativos para los agentes racionales .
Kant propone dejar al descubierto el principio fundamental de la moralidad y mostrar que se aplica a nosotros. Central para el trabajo es el papel de lo que Kant llama el imperativo categórico , que establece que uno debe actuar sólo de acuerdo con máximas que uno podría desear que se conviertan en una ley universal. Kant sostiene que la rectitud de una acción está determinada por el principio según el cual una persona elige actuar. Esto contrasta marcadamente con las teorías de los sentidos morales y las teorías morales teleológicas que dominaron la filosofía moral en la época de la carrera de Kant.
The Groundwork se divide en un prefacio , seguido de tres secciones. Kant parte de la razón moral de sentido común y muestra mediante el análisis la ley moral suprema que debe ser su principio. Luego sostiene que la ley moral suprema de hecho nos obliga. El libro es notoriamente difícil [ cita necesaria ] y es en parte por esto que Kant más tarde, en 1788, decidió publicar la Crítica de la razón práctica . [ cita necesaria ]
En el prefacio a la Fundamentación , motivando la necesidad de una filosofía moral pura, Kant hace algunas observaciones preliminares para situar su proyecto y explicar su método de investigación .
Kant abre el prefacio con una afirmación de la idea griega antigua de una triple división de la filosofía en lógica , física y ética .
La lógica es puramente formal: se ocupa sólo de la forma del pensamiento en sí, no de ningún objeto en particular. La física y la ética, por otra parte, se ocupan de objetos particulares: la física se ocupa de las leyes de la naturaleza, la ética de las leyes de la libertad. Además, la lógica es una disciplina a priori , es decir, las verdades lógicas no dependen de ninguna experiencia particular para su justificación. Por el contrario, la física y la ética son disciplinas mixtas que contienen partes empíricas y no empíricas. La parte empírica de la física se ocupa de fenómenos contingentemente verdaderos , como qué tipo de entidades físicas existen y las relaciones en las que se encuentran; la parte no empírica trata de conceptos fundamentales como espacio, tiempo y materia. De manera similar, la ética contiene una parte empírica, que trata de la cuestión de qué, dadas las contingencias de la naturaleza humana, tiende a promover el bienestar humano , y una parte no empírica, que se ocupa de una investigación a priori sobre la naturaleza y sustancia de la naturaleza humana. moralidad.
Debido a que es a priori , Kant llama metafísica de la moral a esta última parte no empírica de la ética . Corresponde a la parte no empírica de la física, que Kant llama metafísica de la naturaleza .
Kant procede a motivar la necesidad de un tipo especial de investigación que él llama metafísica de la moral : “Que debe existir tal filosofía es evidente a partir de la idea común del deber y de las leyes morales”. La ley moral debe "llevar consigo la necesidad absoluta". [i]
En otras palabras, el contenido y la obligatoriedad de la ley moral no varían según las particularidades de los agentes o sus circunstancias. Dado que la ley moral, si existe, es universal y necesaria, el único medio apropiado para investigarla es a través de una reflexión racional a priori. Por tanto, una comprensión teórica correcta de la moralidad requiere una metafísica de la moral. Kant cree que, hasta que no hayamos completado este tipo de investigación, “las morales mismas están sujetas a todo tipo de corrupción” porque falta “la guía y la norma suprema para estimarlas correctamente”. Una explicación completamente especificada de la ley moral protegerá contra los errores y la racionalización a los que es propenso el razonamiento moral humano. [ii] La búsqueda del principio supremo de la moralidad, el antídoto contra la confusión en la esfera moral, ocupará a Kant durante los dos primeros capítulos de Fundamentos .
En esencia, las observaciones de Kant en el prefacio preparan al lector para el impulso de las ideas que desarrollará en el Trabajo preliminar. El propósito del Trabajo preliminar es preparar una base para la teoría moral. Debido a que Kant cree que cualquier hecho que se base en el conocimiento empírico debe ser contingente , sólo puede derivar la necesidad que requiere la ley moral del razonamiento a priori . Teniendo presente esta importancia de la necesidad, la Fundamentación intenta establecer una ética pura ( a priori ). Tal ética explica la posibilidad de una ley moral y ubica lo que Kant llama el principio supremo de la moralidad . El objetivo de las siguientes secciones del Trabajo Básico es explicar cómo tendría que ser la ley moral si existiera y mostrar que, de hecho, existe y tiene autoridad para nosotros.
En la sección uno, Kant argumenta desde la moralidad del sentido común hasta el principio supremo de la moralidad, al que llama imperativo categórico . Kant piensa que las premisas no controvertidas de nuestra moralidad de sentido común compartida y el análisis de conceptos de sentido común como "el bien", el " deber " y el "valor moral" producirán el principio supremo de la moralidad (es decir, el imperativo categórico). . La discusión de Kant en la sección uno se puede dividir aproximadamente en cuatro partes:
Kant piensa que, a excepción de la buena voluntad, todos los bienes son calificados. Por calificado , Kant quiere decir que esos bienes son buenos en la medida en que presuponen o derivan su bondad de otra cosa. Por ejemplo, la riqueza puede ser extremadamente buena si se utiliza para el bienestar humano , pero puede ser desastrosa si detrás de ella hay una mente corrupta. De manera similar, a menudo deseamos inteligencia y la consideramos buena, pero ciertamente no consideraríamos buena la inteligencia de un genio malvado. La buena voluntad , por el contrario, es buena en sí misma. Kant escribe: “Una buena voluntad no es buena por lo que efectúa o logra, por su idoneidad para alcanzar algún fin propuesto, sino sólo por su voluntad , es decir, es buena en sí misma”. [iii] La naturaleza precisa de la buena voluntad está sujeta a debate académico.
Kant cree que se puede dar un argumento teleológico para demostrar que “la verdadera vocación de la razón debe ser producir una voluntad buena”. [iv] Al igual que con otros argumentos teleológicos , como el caso de la existencia de Dios , el argumento teleológico de Kant está motivado por una apelación a una creencia o sensación de que todo el universo, o partes de él, sirven a un telos mayor , o fin/propósito. Si las criaturas de la naturaleza tienen ese propósito, Kant cree que su capacidad de razonar ciertamente no serviría a un propósito de autoconservación o logro de la felicidad, que se cumple mejor con sus inclinaciones naturales. Lo que guía la voluntad en esas materias es la inclinación .
Mediante el método de eliminación , Kant sostiene que la capacidad de razonar debe servir a otro propósito, a saber, producir buena voluntad o, en palabras del propio Kant, "producir una voluntad que sea... buena en sí misma". El argumento de Kant desde la teleología es ampliamente considerado problemático: se basa en el supuesto de que nuestras facultades tienen propósitos naturales distintos para los cuales son más adecuadas, y es cuestionable si la filosofía crítica de Kant podría ser consistente con este tipo de argumento.
El argumento teleológico , aunque defectuoso, todavía ofrece esa distinción crítica entre una voluntad guiada por la inclinación y una voluntad guiada por la razón . La voluntad que se guía por la razón, argumentará Kant, es la voluntad que actúa por deber . El argumento de Kant se desarrolla a través de tres proposiciones, la última de las cuales se deriva de las dos primeras.
Aunque Kant nunca afirma explícitamente cuál es la primera proposición, está claro que su contenido lo sugiere la siguiente observación de sentido común . El sentido común distingue entre:
Kant piensa que nuestras acciones sólo tienen valor moral y merecen estima cuando están motivadas por el deber. Kant ilustra la distinción entre (b) y (c) con el ejemplo de un comerciante que decide no cobrar de más a un cliente inexperto. [v] El comerciante trata a su cliente de manera justa, pero como es prudente para su propio interés hacerlo, a fin de preservar su reputación, no podemos asumir que está motivado por el deber y, por lo tanto, no se puede decir que la acción del comerciante sea justa. tener valor moral. Kant contrasta al comerciante con el caso de una persona que, ante “la adversidad y el dolor desesperado”, y habiendo perdido por completo sus ganas de vivir, obedece sin embargo a su deber de preservar su vida. [vi] Debido a que esta persona actúa por deber, sus acciones tienen valor moral. Kant también señala que muchos individuos poseen inclinación a hacer el bien; pero por muy encomiables que puedan ser tales acciones, no tienen valor moral cuando se realizan por placer. Sin embargo, si un filántropo hubiera perdido toda capacidad de sentir placer por las buenas obras pero aun así las realizara por deber, sólo entonces diríamos que son moralmente dignos.
Los estudiosos no están de acuerdo sobre la formulación precisa de la primera proposición. [ cita necesaria ] Una interpretación afirma que la proposición que falta es que un acto tiene valor moral sólo cuando su agente está motivado por el respeto a la ley, como en el caso del hombre que preserva su vida sólo por el deber. [ cita necesaria ] Otra interpretación afirma que la proposición es que un acto tiene valor moral sólo si el principio sobre el que se actúa genera una acción moral de forma no contingente. Si el comerciante del ejemplo anterior hubiera hecho que su elección dependiera de lo que serviría a los intereses de su negocio, entonces su acto no tendría valor moral. [ cita necesaria ]
Kant afirma que así es como debemos entender el mandamiento bíblico de amar incluso al enemigo: el amor como inclinación o sentimiento no puede ser mandado, sólo puede serlo el amor racional como deber.
La segunda proposición de Kant establece: [vii]
[Una] acción por deber tiene su valor moral no en el propósito que se pretende alcanzar sino en la máxima conforme a la cual se decide y, por lo tanto, no depende de la realización del objeto de la acción sino meramente de el principio de la volición según el cual la acción se realiza sin tener en cuenta ningún objeto de la facultad del deseo”.
Una máxima de una acción es su principio de volición. Con esto, Kant quiere decir que el valor moral de un acto depende no de sus consecuencias, intencionadas o reales, sino del principio sobre el que se actúa.
Kant combina estas dos proposiciones en una tercera proposición, una declaración completa de nuestras nociones de sentido común sobre el deber. Esta proposición es que 'el deber es necesidad de actuar desde el respeto a la ley'. [vii] Esta proposición final sirve como base del argumento de Kant a favor del principio supremo de la moralidad, el imperativo categórico.
Kant cree que todas nuestras acciones, ya sean motivadas por inclinación o moralidad, deben seguir alguna ley. Por ejemplo, si una persona quiere calificar para los nacionales en ultimate frisbee, tendrá que seguir una ley que le dice que practique su pase de revés, entre otras cosas. Tenga en cuenta, sin embargo, que esta ley sólo es vinculante para la persona que quiere calificar para nacionales en Ultimate Frisbee. De esta manera, depende de los fines que establece y de las circunstancias en las que se encuentra. Sin embargo, sabemos por la tercera proposición que la ley moral debe obligar universal y necesariamente, es decir, independientemente de los fines y circunstancias.
Llegados a este punto, Kant se pregunta: "¿qué clase de ley puede ser aquella cuya representación debe determinar la voluntad, incluso sin tener en cuenta el efecto que de ella se espera...?" [viii] Concluye que la única alternativa que queda es una ley que refleje sólo la forma de la ley misma, es decir, la de la universalidad . Así, Kant llega a su conocido imperativo categórico, la ley moral a la que se hace referencia en la discusión anterior sobre el deber. Kant define el imperativo categórico de la siguiente manera: [viii]
Nunca debo actuar excepto de tal manera que también pueda querer que mi máxima se convierta en ley universal .
Más tarde, al comienzo de la Sección Segunda, Kant admite que, de hecho, es imposible dar un solo ejemplo de una acción que pueda decirse con certeza que fue realizada únicamente por deber, o conocer la propia mente lo suficientemente bien como para estar seguro. de los propios motivos. Lo importante, entonces, no es si esa virtud pura existe alguna vez en el mundo; lo importante es que esa razón dicta el deber y que lo reconozcamos como tal.
En la Sección II, Kant comienza desde cero e intenta pasar de la filosofía moral popular a una metafísica de la moral. Kant comienza la Sección II de los Fundamentos criticando los intentos de comenzar la evaluación moral con la observación empírica. Afirma que incluso cuando consideramos que nos comportamos moralmente, no podemos estar del todo seguros de que estamos motivados puramente por el deber y no por las inclinaciones. Kant observa que los humanos son bastante buenos engañándose a sí mismos cuando se trata de evaluar sus motivaciones para actuar y, por lo tanto, incluso en circunstancias en las que los individuos creen que actúan por deber, es posible que estén actuando simplemente de acuerdo con el deber y estén motivados por algún deseo contingente. Sin embargo, el hecho de que nos veamos a menudo por debajo de lo que la moralidad exige de nosotros indica que tenemos algún concepto funcional de la ley moral.
Kant comienza su nuevo argumento en la Sección II con algunas observaciones sobre la voluntad racional. Todas las cosas en la naturaleza deben actuar según leyes, pero sólo los seres racionales actúan según la representación de una ley. En otras palabras, sólo los seres racionales tienen la capacidad de reconocer y consultar leyes y principios para guiar sus acciones. Por tanto, sólo las criaturas racionales tienen razón práctica. Las leyes y principios que consultan los agentes racionales producen imperativos o reglas que requieren la voluntad. Por ejemplo, si una persona quiere calificar para los nacionales en ultimate frisbee, reconocerá y consultará las reglas que le indican cómo lograr este objetivo. Estas reglas le proporcionarán imperativos que deberá seguir mientras quiera calificar para los nacionales.
Los imperativos son hipotéticos o categóricos . Los imperativos hipotéticos proporcionan las reglas que un agente debe seguir cuando adopta un fin contingente (un fin basado en el deseo o la inclinación). Entonces, por ejemplo, si quiero helado, debo ir a la heladería o prepararme un helado. Sin embargo, fíjate que este imperativo sólo aplica si quiero helado. Si no me interesa el helado, el imperativo no se aplica a mí.
Kant postula que hay dos tipos de imperativo hipotético: reglas de habilidad y consejos de prudencia . Las reglas de habilidad están determinadas por los fines particulares que nos fijamos y nos dicen qué es necesario para lograr esos fines particulares. Sin embargo, Kant observa que hay un fin que todos compartimos: nuestra propia felicidad. Desafortunadamente, es difícil, si no imposible, saber qué nos hará felices o cómo lograr las cosas que nos harán felices. Por lo tanto, sostiene Kant, en el mejor de los casos podemos tener consejos de prudencia , en lugar de reglas absolutas.
Recordemos que la ley moral, si existe, debe aplicarse universal y necesariamente. Por lo tanto, una ley moral nunca podría descansar en imperativos hipotéticos, que sólo se aplican si uno adopta algún fin particular. Más bien, el imperativo asociado con la ley moral debe ser un imperativo categórico. El imperativo categórico es válido para todos los agentes racionales, independientemente de los distintos fines que pueda tener una persona. Si pudiéramos encontrarlo, el imperativo categórico nos proporcionaría la ley moral.
¿Cómo sería el imperativo categórico? Sabemos que nunca podría basarse en los fines particulares que las personas adoptan para darse reglas de acción. Kant cree que esto nos deja una alternativa restante, a saber, que el imperativo categórico debe basarse en la noción de una ley misma. Las leyes (u órdenes ), por definición, se aplican universalmente. De esta observación, Kant deriva el imperativo categórico, que requiere que los agentes morales actúen sólo de manera que el principio de su voluntad pueda convertirse en una ley universal. [ix] El imperativo categórico es una prueba de las máximas propuestas; no genera una lista de deberes por sí solo. El imperativo categórico es la declaración general de Kant sobre el principio supremo de la moralidad, pero Kant continúa proporcionando tres formulaciones diferentes de esta declaración general.
La primera formulación establece que una acción sólo es moralmente permisible si cada agente puede adoptar el mismo principio de acción sin generar uno de dos tipos de contradicción. Esto se llama la Fórmula para la Ley Universal de la Naturaleza, que establece que uno debe "actuar como si la máxima de su acción se convirtiera por su voluntad en una ley universal de la naturaleza". [ix] Una máxima propuesta puede no cumplir con dicho requisito de dos maneras.
En primer lugar, uno podría encontrar un escenario en el que la máxima propuesta se volvería imposible en un mundo en el que esté universalizada . Por ejemplo, supongamos que una persona que necesita dinero tiene como máxima obtener un préstamo haciendo una falsa promesa de devolverlo. Si todos siguieran este principio, nadie confiaría en otra persona cuando hiciera una promesa, y la institución de hacer promesas quedaría destruida. Sin embargo, la máxima de hacer una promesa falsa para obtener un préstamo se basa en la institución misma de hacer promesas que la universalización de esta máxima destruye. Kant llama a esto una "contradicción en la concepción" porque es imposible concebir que la máxima esté universalizada. [X]
En segundo lugar, una máxima podría fracasar al generar lo que Kant llama una "contradicción en la voluntad". [x] Este tipo de contradicción se produce cuando la máxima universalizada contradice algo que los agentes racionales necesariamente harán. Por ejemplo, una persona podría tener la máxima de nunca ayudar a otros cuando lo necesiten. Sin embargo, Kant piensa que todos los agentes necesariamente desean la ayuda de otros de vez en cuando. Por tanto, es imposible que el agente quiera que su máxima sea adoptada universalmente. Si un intento de universalizar una máxima resulta en una contradicción en la concepción, viola lo que Kant llama un deber perfecto. Si resulta en una contradicción en la voluntad, viola lo que Kant llama un deber imperfecto. Los deberes perfectos son deberes negativos, es decir, deberes de no cometer o participar en determinadas acciones o actividades (por ejemplo, robar). Los deberes imperfectos son deberes positivos, deberes de cometer o participar en determinadas acciones o actividades (por ejemplo, donar a organizaciones benéficas).
En Fundamentos , Kant dice que los deberes perfectos nunca admiten excepción por causa de la inclinación, [xi] lo que a veces se interpreta como que implica que los deberes imperfectos sí admiten excepción por causa de la inclinación. Sin embargo, en una obra posterior ( La metafísica de la moral ) , Kant sugiere que los deberes imperfectos sólo permiten flexibilidad en la forma en que uno elige cumplirlos. Kant cree que tenemos deberes perfectos e imperfectos tanto para con nosotros mismos como para con los demás.
La segunda formulación del imperativo categórico es la Fórmula de la Humanidad, a la que llega Kant considerando el fundamento motivador del imperativo categórico. Debido a que la ley moral es necesaria y universal, su fundamento motivador debe tener un valor absoluto. [xii] Si encontráramos algo con un valor tan absoluto, un fin en sí mismo, ese sería el único fundamento posible de un imperativo categórico. Kant afirma que “el ser humano y, en general, todo ser racional existe como un fin en sí mismo”. [xii] El imperativo correspondiente, la Fórmula de la Humanidad, ordena que “usas a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca simplemente como un medio”. [xiii] Cuando tratamos a los demás simplemente como medios para nuestros fines discrecionales, violamos un deber perfecto. Sin embargo, Kant piensa que también tenemos el deber imperfecto de avanzar hacia el fin de la humanidad. Por ejemplo, hacer una promesa falsa a otra persona para lograr el fin de obtener algo de dinero trata su naturaleza racional como un mero medio para alcanzar el fin egoísta. Se trata, por tanto, de una violación de un deber perfecto. Por el contrario, es posible no donar a la caridad sin tratar a otra persona como un mero medio para un fin, pero al hacerlo no conseguimos promover el fin de la humanidad, violando así un deber imperfecto.
La Fórmula de la Autonomía toma algo importante tanto de la Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza como de la Fórmula de la Humanidad. La Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza implica pensar en tu máxima como si fuera una ley objetiva, mientras que la Fórmula de la Humanidad es más subjetiva y se ocupa de cómo estás tratando a la persona con la que estás interactuando. La Fórmula de la Autonomía combina la objetividad de la primera con la subjetividad de la segunda y sugiere que el agente se pregunte qué aceptaría como ley universal. Para ello, pondría a prueba sus máximas con la ley moral que ha legislado. El Principio de Autonomía es “el principio de toda voluntad humana como voluntad que legisla universalmente a través de todas sus máximas”. [xiv]
Kant cree que la Fórmula de la Autonomía produce otro “concepto fructífero”, el reino de los fines . El reino de los fines es la “unión sistemática” de todos los fines en sí mismos ( agentes racionales ) y los fines que ellos fijan. Todos los fines que fijan los agentes racionales tienen un precio y pueden intercambiarse entre sí. Los fines en sí mismos, sin embargo, tienen dignidad y no tienen equivalente. Además de ser la base de la Fórmula de la Autonomía y el reino de los fines, la autonomía misma juega un papel importante en la filosofía moral de Kant. La autonomía es la capacidad de ser legislador de la ley moral, es decir, de darse a sí mismo la ley moral. La autonomía se opone a la heteronomía, que consiste en tener la voluntad determinada por fuerzas ajenas a ella. Como las fuerzas extrañas sólo pueden determinar nuestras acciones de forma contingente, Kant cree que la autonomía es la única base para una ley moral no contingente. Kant cree que sus predecesores han fracasado al no ver esta distinción: todas sus teorías han sido heterónomas. Llegados a este punto, Kant nos ha dado una idea de cómo sería una ley universal y necesaria si existiera. Sin embargo, todavía tiene que demostrar que existe o, en otras palabras, que se aplica a nosotros. Ésa es la tarea de la Sección III.
En la sección tres, Kant sostiene que tenemos libre albedrío y, por tanto, nos autolegislamos moralmente. El hecho de la libertad significa que estamos sujetos a la ley moral. En el transcurso de su discusión, Kant establece dos puntos de vista desde los cuales podemos considerarnos; podemos vernos a nosotros mismos:
Estos dos puntos de vista diferentes le permiten a Kant entender cómo podemos tener libre albedrío, a pesar de que el mundo de las apariencias sigue las leyes de la naturaleza de manera determinista. Finalmente, Kant comenta que si bien le gustaría poder explicar cómo la moral acaba motivandonos, su teoría no puede hacerlo. Esto se debe a que el mundo intelectual, en el que se basa la moralidad, es algo sobre lo que no podemos hacer afirmaciones positivas.
Kant abre la sección III definiendo la voluntad como causa de nuestras acciones. Según Kant, tener voluntad es lo mismo que ser racional, y tener libre albedrío significa tener una voluntad que no esté influenciada por fuerzas externas. Ésta es una definición negativa de libertad: nos dice que la libertad es estar libre de la determinación de fuerzas extrañas.
Sin embargo, Kant también proporciona una definición positiva de libertad: un libre albedrío, sostiene Kant, se da a sí mismo una ley: establece sus propios fines y tiene un poder causal especial para lograrlos. Un libre albedrío es aquel que tiene el poder de realizar sus propias acciones de una manera distinta de la forma en que las leyes normales de la naturaleza hacen que sucedan las cosas. Según Kant, necesitamos leyes para poder actuar. Una acción que no se basara en algún tipo de ley sería arbitraria y no sería el tipo de cosa que podríamos llamar resultado de la voluntad.
Debido a que el libre albedrío no es simplemente impulsado por fuerzas externas, las fuerzas externas no proporcionan leyes para el libre albedrío. La única fuente de derecho para el libre albedrío es esa voluntad misma. Esta es la noción de autonomía de Kant . Por tanto, la noción kantiana de libertad de voluntad requiere que nos autolegislamos moralmente; que nos impongamos la ley moral a nosotros mismos. Kant piensa que la comprensión positiva de la libertad equivale a lo mismo que el imperativo categórico , y que “un libre albedrío y una voluntad bajo leyes morales son lo mismo”. Ésta es la noción clave que los estudiosos posteriores denominan tesis de la reciprocidad , que afirma que una voluntad está sujeta a la ley moral si y sólo si es libre. Eso significa que si sabes que alguien es libre, entonces sabes que la ley moral se aplica a esa persona, y viceversa. Kant luego pregunta por qué tenemos que seguir el principio de moralidad. Aunque todos podemos sentir la fuerza de nuestra conciencia , Kant, al examinar los fenómenos con ojo filosófico, se ve obligado a "admitir que ningún interés me impulsa a hacerlo". Dice que claramente “nos consideramos libres para actuar y, por lo tanto, nos mantenemos sujetos a ciertas leyes”, pero se pregunta cómo es posible esto. Luego explica cómo es posible, apelando a las dos perspectivas bajo las que podemos considerarnos.
Según Kant, los seres humanos no pueden conocer la estructura última de la realidad. Mientras que los humanos experimentan el mundo como si tuviera tres dimensiones espaciales y se extendiera en el tiempo, no podemos decir nada sobre cómo es la realidad en última instancia, desde la perspectiva del ojo de Dios . Desde esta perspectiva, el mundo puede no parecerse en nada a lo que ven los seres humanos. No podemos salir de nuestras cabezas y dejar nuestra perspectiva humana del mundo para saber cómo es independientemente de nuestro propio punto de vista; sólo podemos saber cómo nos aparece el mundo, no cómo es el mundo en sí mismo. Kant llama al mundo tal como se nos aparece desde nuestro punto de vista mundo de los sentidos o de las apariencias. El mundo desde la perspectiva de Dios es el mundo de las cosas en sí mismas o el "mundo del entendimiento".
Es la distinción entre estas dos perspectivas a la que apela Kant al explicar cómo es posible la libertad. En la medida en que consideremos que ejercemos nuestro libre albedrío, sostiene Kant, debemos considerarnos desde la perspectiva del mundo de la comprensión. Sólo en el mundo del entendimiento tiene sentido hablar de libre albedrío. En el mundo de las apariencias todo está determinado por leyes físicas y no hay lugar para que el libre albedrío cambie el curso de los acontecimientos. Si te consideras parte del mundo de las apariencias, entonces no puedes pensar que tienes una voluntad que produce las cosas.
Desde el punto de vista de Kant, el imperativo categórico es posible porque, aunque nosotros, como agentes racionales, podemos ser considerados miembros tanto del mundo inteligible como del mundo fenoménico (comprensión y apariencia), es el mundo inteligible de la comprensión el que “contiene la base de la realidad”. mundo de los sentidos [apariencia] y también de sus leyes”. En este sentido, el mundo de la comprensión es más fundamental o "fundamento" que el mundo de los sentidos. Por eso la ley moral, que claramente se aplica al mundo del entendimiento, también se aplica al mundo de los sentidos, porque el mundo del entendimiento tiene prioridad. Como resultado, y debido a que el mundo de la comprensión es más fundamental y primario, sus leyes también se aplican al mundo de los sentidos. El imperativo categórico, y por tanto la ley moral, nos ata en el mundo inteligible y en el mundo fenoménico de las apariencias.
Kant sostiene que los agentes racionales autónomos, como nosotros, se consideran libres de voluntad. Esto permite a dichos seres emitir juicios como “debiste haber hecho lo que no hiciste”. Kant afirma, tanto en esta obra como en la primera Crítica, que esta noción de libertad no puede derivarse de nuestra experiencia fenoménica. Podemos estar seguros de que este concepto de libertad no proviene de la experiencia porque la experiencia misma lo contradice. Nuestra experiencia es de todo en el mundo sensible y en el mundo sensible, todo lo que sucede lo hace de acuerdo con las leyes de la naturaleza y no hay lugar para que un libre albedrío influya en los acontecimientos.
Entonces, sostiene Kant, estamos comprometidos con dos posiciones incompatibles. Desde la perspectiva de la razón práctica, que interviene cuando consideramos cómo actuar, tenemos que considerarnos libres. Pero desde la perspectiva de la razón especulativa, que se ocupa de investigar la naturaleza del mundo de las apariencias, la libertad es imposible. Así que, por un lado, estamos comprometidos con la libertad y, por otro, también estamos comprometidos con un mundo de apariencias que se rige por las leyes de la naturaleza y no tiene lugar para la libertad. No podemos renunciar a ninguna de las dos. No podemos evitar considerarnos libres cuando actuamos y no podemos renunciar a nuestra imagen del mundo determinada por las leyes de la naturaleza. Como dice Kant, existe una contradicción entre libertad y necesidad natural. A esto lo llama dialéctica de la razón.
La forma en que Kant sugiere que deberíamos abordar esta dialéctica es apelando a las dos perspectivas que podemos adoptar sobre nosotros mismos. Este es el mismo tipo de movimiento que hizo anteriormente en esta sección. Desde una perspectiva, la perspectiva del mundo del entendimiento, somos libres, mientras que desde la otra, la perspectiva del mundo de los sentidos o de las apariencias, las leyes naturales determinan todo lo que sucede. No hay contradicción porque la pretensión de libertad se aplica a un mundo y la pretensión de que las leyes de la naturaleza lo determinan todo se aplica al otro. Las afirmaciones no entran en conflicto porque tienen objetivos diferentes.
Kant advierte que no podemos sentir ni intuir este mundo del entendimiento. También enfatiza que no podemos hacer afirmaciones positivas interesantes al respecto porque no podemos experimentar el mundo del entendimiento. Kant sostiene que no podemos utilizar la noción del mundo del entendimiento para explicar cómo es posible la libertad o cómo la razón pura podría tener algo que decir sobre cuestiones prácticas porque simplemente no tenemos ni podemos tener una comprensión suficientemente clara del mundo del entendimiento. . La noción de un mundo inteligible nos apunta hacia la idea de un reino de fines, que es una idea útil e importante. Sólo debemos tener cuidado de no dejarnos llevar y hacer afirmaciones a las que no tenemos derecho.
En su libro Sobre las bases de la moralidad (1840), Arthur Schopenhauer presenta un análisis cuidadoso de los Fundamentos . [ cita necesaria ] Su crítica es un intento de demostrar, entre otras cosas, que las acciones no son morales cuando se realizan únicamente por deber . Schopenhauer llamó a la filosofía ética de Kant el punto más débil del sistema filosófico de Kant y apuntó específicamente al Imperativo Categórico, calificándolo de frío y egoísta . Si bien públicamente se llamó kantiano y formuló críticas claras y audaces de la filosofía hegeliana , fue rápido e implacable en su análisis de las inconsistencias a lo largo de la larga obra de Kant. El primer admirador de Schopenhauer, Friedrich Nietzsche , también criticó el imperativo categórico como "peligroso para la vida", entre otras cosas porque:
Una nación se desmorona cuando confunde su deber con el concepto general de deber. Nada produce un desastre más completo y penetrante que cada deber "impersonal", cada sacrificio ante el Moloch de la abstracción. [1]
Lo considera una expresión peculiar de igualitarismo "servil", que de facto siempre da prioridad a los enfermos, a los débiles sobre los sanos y fuertes (para empezar, aquellos capaces de una autolegislación válida), socavando así la posibilidad misma de la grandeza humana. en su raíz. Pero otros han subrayado muchas similitudes más profundas que los partidarios de un marco de liberalismo absoluto, proclives a condenar a Nietzsche fuera del canon, han pasado por alto. [2]
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