Cuatro discursos edificantes (1844) es el último de los dieciocho discursos edificantes publicados durante los años 1843-1844 por Søren Kierkegaard . Publicó tres discursos más sobre "situaciones cruciales de la vida" ( Tres discursos sobre ocasiones imaginadas ) en 1845, siendo las situaciones la confesión, el matrimonio y la muerte. Estas tres áreas de la vida requieren una "decisión tomada a tiempo". [1]
Descripción general
El libro trata de tomar decisiones. Søren Kierkegaard tuvo que tomar algunas decisiones. Tuvo que decidir si quería casarse después de haber hecho ya la "sagrada promesa". Tuvo que decidir si cumpliría los deseos de su padre, Michael, y se convertiría en predicador o maestro luterano. Tomó resoluciones "negativas" con respecto a estas promesas que había hecho. Tal vez algunos pensaron que debía permanecer fiel a su palabra.
Esta palabra, “resolución”, es el núcleo de la idea de Kierkegaard que subyace al acto de fe . Su pregunta es: ¿quién puede tomar una resolución positiva o negativa para otro? La mejor manera de tomar una resolución es hacerlo el individuo en la quietud de su alma mediante la lucha interior, en lugar de luchar contra fuerzas externas. [2]
Este discurso tiene que ver con una visión psicológica sobre el proceso de toma de decisiones y de realización de votos para individuos individuales “existentes” y no tiene nada que ver con la multitud o con la “votación ruidosa”. [3]
Estructura
Buch des Richters: Seine Tagebücher 1833-1855 (1905) (Los diarios de Søren Kierkegaard)
Søren Kierkegaard nació el 5 de mayo de 1813 y murió el 11 de noviembre de 1855. Mantuvo un diario y menciona un "Diario" en Either/Or y otro en "Stages on Life's Way" con fechas aquí y allá. Su prefacio a "Either/Or" dice lo siguiente:
"El diario tiene una fecha aquí y allá, pero siempre se omite el año. Esto podría parecer que impide una mayor investigación, pero al estudiar las fechas individuales, creo que he encontrado una pista. Por supuesto, cada año tiene un siete de abril, un tres de julio, un dos de agosto y así sucesivamente; pero no es cierto que el siete de abril caiga todos los años en lunes. Por lo tanto, he hecho ciertos cálculos y he descubierto que esta combinación se ajusta al año 1834". Either/Or, Parte I , Prefacio, p. 10 Swenson
Más tarde, en Etapas del camino de la vida, escribió una entrada en el diario el 4 de mayo, "por la mañana", sobre el nacimiento, y el 5 de mayo, "a medianoche", una entrada sobre Periandro . Luego, el "18 de junio a medianoche", escribió sobre la culpa. Su madre, Ane Kierkegaard, nació el 18 de junio. Luego, el 7 de julio, a medianoche, escribió sobre Regine. [4] Hay una genealogía de su familia en Internet. [5] También utilizó fechas en sus discursos.
Michael Pedersen KierkegaardAne Sørensdatter Lund Kierkegaard
Los Cuatro Discursos Edificantes comienzan con un Prefacio. Kierkegaard acababa de publicar un libro titulado Prefacios el 17 de junio de 1844, y ahora publica estos discursos el 31 de agosto de 1844. Había publicado un prefacio para sus Dos Discursos Edificantes y lo fechó el 5 de mayo de 1843, su cumpleaños, por el que da gracias a Dios por otro año en el que puede tener "su espíritu probado". Más tarde fechó el Prefacio de sus Lirios del campo y Los pájaros del aire el 5 de mayo de 1849. [6] ¿Está colocando marcadores para mostrar el lento pero constante proceso de su propia conversión al cristianismo? El prefacio de este, sus últimos discursos publicados en este período de dos años, fue fechado el 9 de agosto de 1844, la fecha de la muerte de su padre, Mikael Pedersen Kierkegaard (9 de agosto de 1838) o después de ella. Es posible que estos Dieciocho discursos edificantes fueran su forma de superar la pérdida de su padre y su madre, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, y también de sus hermanos y hermanas. Søren perdió a todos sus hermanos y hermanas (Nicholene, Niels, Petrea, Søren Michael, Marin Kristine), así como a su madre y padre el 9 de agosto de 1838. Solo le quedó su hermano Peter Christian. Søren murió el 11 de noviembre de 1855 y Peter el 24 de febrero de 1888. Tal vez fuera su forma de llorar . Pero no se trata de llorar de una manera espectacular. Se trata de llorar de la manera más indirecta posible. Y hacerlo de una manera completamente cristiana, honrando a su padre y a su madre a pesar de que ambos estaban muertos. Escribió sobre la muerte en su libro de 1845 Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana , que fue traducido por David F. Swenson en 1941 y también traducido por Howard V. Hong y Edna H. Hong como Tres discursos sobre ocasiones imaginadas en 1993. Escribió:
Un pagano ha dicho que la muerte no es nada que temer, porque “cuando es, yo no soy, y cuando soy, ella no es”. Esta es la broma a través de la cual el observador sutil se coloca fuera. (...) Hay un anhelo por lo eterno cuando la muerte ha tomado y tomado de nuevo, y ha tomado al último de los hombres distinguidos que conociste; hay un calor febril en la enfermedad del alma, o su frío ardor, cuando alguien se familiariza tanto con la muerte y con la pérdida de sus seres más cercanos y queridos, que la vida para él se convierte en una vejación del espíritu. Es puro dolor cuando el difunto era tuyo; son los dolores de parto de una esperanza inmortal cuando era tu amado; es el temblor que brota de la sinceridad cuando era tu único consejero, y la soledad se apodera de ti; pero si fue tu hijo o tu amado, o tu único guía en la vida, sigue siendo un estado de ánimo; e incluso si quisieras morir de buen grado en lugar de ellos, esto también es un estado de ánimo. La seriedad consiste en que es la muerte lo que piensas, y luego la piensas como tu propio destino, y luego haces lo que la muerte no puede hacer, de modo que tú eres y la muerte también es. Søren Kierkegaard, Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana , Swenson 78-81
Mantuvo su fórmula habitual al escribir su prefacio, dedicando su discurso a su padre, que era un comerciante de ropa que vivía en Copenhague y escribía para mi lector , no para mis lectores, porque sus libros eran para que cada individuo los leyera si quería leerlos. Su prefacio decía, en parte,
"Aunque este pequeño libro (que se llama " discursos ", no sermones , porque su autor no tiene autoridad para predicar , discursos "edificantes", no discursos para edificar, porque el orador no pretende en modo alguno ser un maestro ) sale de nuevo al mundo, tiene menos miedo de atraer sobre sí alguna atención que lo impida, como la primera vez que emprendió el viaje; espera más bien que, a causa de la repetición, los transeúntes apenas lo noten, o que, si lo hacen, lo dejen moverse por sí solo. Busca a ese individuo único al que llamo con alegría y gratitud mi lector , para hacerle una visita, más aún, para estar con él, porque uno va a la persona a la que ama, se establece con ella como su hogar y se queda con ella si se le permite." Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 295
Los discursos se titulan:
Necesitar a Dios es la máxima perfección del ser humano
La espina en la carne
Contra la cobardía
Quien ora correctamente lucha en la oración y es victorioso: en eso Dios es victorioso
Necesitar a Dios es la máxima perfección del ser humano
Kierkegaard "se sentía inclinado a dudar un poco de la exactitud de la conocida máxima filosófica de que lo externo es lo interno y lo interno lo externo, y siempre tuvo una mentalidad herética sobre este punto en filosofía". Lo externo sería la experiencia y la revelación interna. [7] Esto dio lugar a las discusiones sobre la primacía de la Revelación o de la Razón en cuestiones religiosas. [8] En esta época estaba llegando a la mayoría de edad un nuevo medio para el conocimiento, los periódicos . Kierkegaard escribió sobre ellos el 28 de noviembre de 1835. [9] Estos periódicos llegaron a ser considerados como otra forma de conocimiento. Pero ¿es este conocimiento proporcionado por los periódicos una forma externa o interna de conocimiento o de revelación? Kierkegaard se preguntaba sobre esto.
En sus escritos, muchas veces se refirió a “la única cosa necesaria”. [10] Ahora dice que “necesitar a Dios es la perfección más alta del ser humano”. Esta es una comunicación directa en lugar del método indirecto que eligió para la mayoría de sus escritos seudónimos . Ha discutido los bienes del mundo en comparación con los bienes del espíritu, lo que indica la misma relación externa e interna. Este fragmento de la Biblia, “una cosa necesaria”, se encuentra en la historia de Marta de Betania y María Magdalena del Nuevo Testamento . [11] María sabía que era pecadora [12] y agradeció a Cristo por salvarla de sus pecados, mientras Marta estaba ocupada sirviéndole. Marta dijo: “Señor, ¿no te importa que mi hermana me haya dejado sola para servir? Dile, entonces, que me ayude”. Pero el Señor le respondió: “Marta, Marta, estás inquieta y preocupada por muchas cosas; una sola cosa es necesaria. María ha escogido la buena parte, que no le será quitada”. [13] [14] María representa a quien se relaciona con Cristo de manera interna y Marta a quien se relaciona con Cristo de manera externa. Se podría especular que María es William Blake o Johann Goethe y Marta es Georg Wilhelm Friedrich Hegel o Baruch Spinoza . [15] Kierkegaard utiliza a estos individuos aislados para que le ayuden a "enseñar a su época lo que es 'convertirse en cristiano'". [16] ¿Puede un individuo aislado ser seducido por lo religioso de tal manera que corra el peligro de convertirse en ejemplos extremos de lo interno (místico) y lo externo (Don Quijote)? [17]
¿Cuál era, entonces, la única cosa que deseaba? Como deja claro en Om min Forfatter-Virksomhed ( Mi actividad literaria , 1851, pág. 35 y siguientes), era la religión; o, más concretamente, su único objetivo era enseñar a su época lo que significa «convertirse en cristiano» o al menos «obligar a la época a tomar nota». Habló más sobre esto en su libro inédito de 1848, El punto de vista de mi trabajo como autor , donde analiza un hecho que lo convirtió en poeta y su producción estética lo llevó a un lugar diferente. Escribió:
En este asunto de llegar a ser poeta no me reconocí en un sentido más profundo, sino más bien en el despertar religioso. Aquí el lector puede percibir fácilmente la explicación de toda la dificultad de la autoría, pero no debe [¿'pensar'?] que el autor era al mismo tiempo consciente de ello. ¿Qué había que hacer? Bueno, evidentemente había que evacuar lo poético, [¿'evaluarlo'?] cualquier otra cosa era imposible para mí. Pero toda la producción estética fue puesta bajo control por los religiosos. Los religiosos aceptaron esta eliminación, pero la incitaron incesantemente, como si dijeran: ¿Ya has terminado con eso? Mientras se producían las obras poéticas, el autor vivía bajo estrictas reglas religiosas.
— El punto de vista de mi obra como autor 84-85, traducción de Lowrie 1962 Harper and Row
Kierkegaard continúa diciendo "el secreto de la perfección: que necesitar a Dios no es nada de lo que avergonzarse, sino que es la perfección misma". [18] Otra forma de decirlo es que nos volvemos perfectos cuando aprendemos que no somos perfectos. Una vez que eso sucede, el individuo lucha consigo mismo en lugar de luchar con el mundo. Utiliza a Moisés como ejemplo de un individuo que sabía que no era capaz de nada en absoluto, pero se enfrentó a la multitud que exigía una demostración. [19] Resume esta batalla por el yo de esta manera:
Cuando el hombre se da la vuelta para enfrentarse consigo mismo y comprenderse, es como si cerrara el paso a ese primer yo del que hemos estado hablando. Interfiere en su movimiento hacia el exterior, en su anhelo por el mundo circundante que es su objeto y en su búsqueda de él; llama al primer yo a alejarse de las cosas externas. Con el fin de inducir al primer yo a aceptar este llamado, el yo más profundo hace que el mundo circundante se revele como realmente es, es decir, como incierto y precario. Es verdad que el mundo que nos rodea es inestable, que a cada momento admite un cambio en su opuesto mismo. Nunca ha existido un hombre que, mediante el ejercicio de su poder o por la magia de su deseo, pudiera mantener esta variabilidad dentro de los lazos de la restricción. El yo más profundo procede así a representar el mundo exterior, con su elusividad y su mutabilidad, en términos tales que ya no le parece deseable al primer yo. O bien el primer yo debe ingeniárselas para matar al yo más profundo, para sumergirlo en el olvido, cuando todo está perdido; o debe admitir que el yo más profundo tiene razón. Porque afirmar la estabilidad de algo que cambia constantemente es una contradicción. Tan pronto como se admite que es propio de la naturaleza del mundo exterior cambiar, se sigue que puede cambiar en cualquier momento.
— Discursos edificantes (1843-1844), traducción de Swenson, vol. IV, 1958, pág. 159
La mayor dificultad parece ser precisamente la de fijar con firmeza la tarea o, en realidad, la de decidir con firmeza cuál es la tarea. Quizá las personas no sean realmente reacias a dedicar tiempo y energía ni tampoco incompetentes, si tan sólo pudieran tener claro de manera inequívoca cuál es la tarea. Pero el punto es que esta comunicación no puede venirles de manera decisiva desde fuera, sino que tiene que pasar por la persona que está involucrada. El adulto es, en efecto, mayor de edad; debe ser su propio amo, pero es el amo y señor quien debe asignar la tarea, de la misma manera que los padres y superiores lo hacen con el niño. Así, el adulto es al mismo tiempo amo y siervo; el que debe mandar y el que debe obedecer son uno y el mismo. Ésta es, sin duda, una situación difícil, la de que el que da la orden y el que la obedece sean la misma persona. Puede suceder muy fácilmente que el siervo se entrometa en la deliberación sobre la tarea y, a la inversa, que el amo preste demasiada atención a las quejas del siervo sobre las dificultades para llevar a cabo la tarea. Entonces, por desgracia, surge la confusión; en lugar de dominarse a sí mismo, el hombre se vuelve inestable, indeciso, vacilante; corre de una cosa a otra, destruye y construye y vuelve a empezar desde el principio. Es sacudido por cualquier viento, pero no se mueve del lugar. Finalmente, la situación se vuelve tan incómoda que toda su energía se gasta en idear cambios constantes en la tarea; así como una planta va echando semillas, él va echando semillas en deliberaciones triviales y ocupadas o en deseos infructuosos. En cierto sentido, emplea mucho tiempo, mucha diligencia y mucha energía, y todo es prácticamente inútil, porque la tarea no permanece fija, porque no hay un maestro, ya que él, por supuesto, debería ser su propio maestro.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, Hong Kong, pág. 294-295
O bien, Marta y María en el sepulcro, ¿O?
El mundo exterior está en constante estado de cambio, pero si un individuo quiere poder funcionar en un mundo así, debe ser capaz de permitir el cambio pero permanecer constante en el ser interior a través de un proceso de fortalecimiento. Kierkegaard creía que el mundo del espíritu se opone al mundo del cambio porque Dios nunca cambia. Y Dios fortalece en el ser interior antes de pedir una acción externa. Entonces, "cuando el primer yo se somete al yo más profundo, se reconcilian y caminan juntos". [20] ( Discursos edificantes , p. 253ff) Arthur Schopenhauer pensaba de manera diferente a Kierkegaard en este punto.
¿Cómo puede el hombre estar contento si no consigue la unidad completa en su ser más íntimo? Pues mientras dos voces hablen alternativamente en él, lo que es bueno para una tiene que ser malo para la otra. De este modo, siempre se queja. Pero ¿ha habido alguien que haya llegado a estar completamente en armonía consigo mismo? ¿No es acaso una contradicción pensarlo? Que el hombre alcance esta unidad interior es la pretensión imposible e incoherente que plantean casi todos los filósofos.
— El arte de la controversia de Arthur Schopenhauer
La espina en la carne
Kierkegaard analiza otras frases bíblicas que se han convertido en empresas especulativas para los eruditos y los ministros laicos . Aquí habla de "la espina en la carne" y "ser arrebatado al tercer cielo". [21] El apóstol Pablo tenía experiencia y un espíritu seguro, pero tenía esta espina en el costado y la orden de no hablar de ser arrebatado al tercer cielo. Esto inquietó a Pablo, ya que quería saber todas las cosas y tenía un conflicto en su alma . Kierkegaard escribe elegantemente sobre la búsqueda de paz de Pablo.
El hombre busca la paz, pero hay cambios: el día y la noche, el verano y el invierno, la vida y la muerte; el hombre busca la paz, pero hay cambios: la fortuna y la desgracia, la alegría y la tristeza; el hombre busca la paz y la constancia, pero hay cambios: el ardor del propósito y el disgusto de la debilidad, el bosque verde de la espera y el esplendor marchito del cumplimiento; el hombre busca la paz, ¿dónde la ha buscado?, incluso en la inquietud de la distracción, ¿dónde la ha buscado en vano?, ¡incluso en la tumba! Pero el apóstol, usa la expresión más fuerte sobre una espina en la carne, sobre un ángel de Satanás que lo golpea en la boca y con ello le impide declarar esa inefable bienaventuranza. Así pues, cuanto más fervorosamente se avanza, más peligroso se vuelve todo. No, el Apóstol no habla como un hombre excitado, que es un testigo desesperado de cómo él mismo ha sido arrasado y que, en el mejor de los casos, sabe describir sus altibajos. Él sabe que no se le permite permanecer en el tercer cielo, incluso que es un ángel de Satanás quien lo hace bajar y lo golpea en la boca. Sabe que, en cierto sentido, la unión de la vida terrena con la bienaventuranza es siempre un matrimonio desdichado y que la unión verdaderamente beatífica se realiza sólo en el cielo, tal como se realizó allí al principio; pero también sabe que es beneficiosa para él y que esta espina en la carne se le da para que no sea arrogante. Dieciocho discursos edificantes , Hong, p. 328 [22]
Los que interpretan la Biblia pueden hacer daño al individuo que lee la interpretación debido a la manera en que está constituido el individuo. Pablo aprendió que no podría saberlo todo y dijo que era beneficioso para él que así fuera. Kierkegaard dice: "Había experimentado la bienaventuranza del cielo y había guardado la promesa del espíritu, pero no obstante había un recuerdo. Y un recuerdo es difícil de manejar. En un momento está lejos, y luego, ¡listo!, está ahí mismo como si nunca se hubiera olvidado. Pablo tenía recuerdos de la lapidación de Esteban y de la persecución de los cristianos y vagaba en "la niebla de la ininteligibilidad". [23]
Su intención quedó ejemplificada en su libro de 1846, Posdata final no científica :
La cuestión se plantea objetivamente; el sujeto sólido y sensible piensa así: «Que haya claridad y certeza sobre la verdad del cristianismo y seguramente seré lo suficientemente hombre para aceptarla; eso se desprenderá como algo natural». Pero el problema es que, en su paradójica relación con la verdad del cristianismo, tiene algo en común con la ortiga: el sujeto sólido y sensible sólo se pica cuando quiere captarla sumariamente de esta manera, o mejor dicho (ya que se trata de una relación espiritual, el picar sólo puede entenderse en sentido figurado) no la capta en absoluto; capta su verdad objetiva tan objetivamente que él mismo permanece fuera. Sören Kierkegaard, Postdata final no científica V. I 46-47 Hong
Kierkegaard desafía al lector con la pregunta: "¿Sabes de qué trata el discurso?". A Pablo se le había dado la ciudadanía romana como un don de Dios, se le había dado este desafío de tratar de guiar a una iglesia naciente a la existencia junto con otros elegidos por Cristo . ¿Qué hacemos con los dones positivos que nos ha dado Dios? Estos dones se convierten en espinas si no los usamos. Martín Lutero había comentado sobre las espinas de la misma manera que Kierkegaard lo hace aquí cuando le escribió a su esposa: "Puedes decirle a M. Philipps que corrija su postil. Nunca entendió por qué nuestro Señor, en el evangelio, llama espinas a las riquezas. Aquí está la escuela para aprender eso. Pero me estremezco al pensar que las espinas, en la Escritura, siempre están amenazadas con fuego. Por lo que tengo mayor paciencia, por si acaso, con la ayuda de Dios, puedo lograr que suceda algo bueno". (Martín Lutero, A su esposa 1546) [24] Kierkegaard estaba agradecido por el don gratuito de la capacidad intelectual, la imaginación y las habilidades dialécticas y tomó estos dones como dones que debían usarse al servicio de Dios. ¿Es mejor examinar las propias cualidades positivas o las cualidades negativas asociadas a uno mismo? ¿Puede el conocimiento convertirse en una espina en el costado? Así es como lo dijo en 1847 y luego en 1848:
[Cristo] aprendió la obediencia por lo que padeció: lo que padeció cuando el que posee la bendición fue como una maldición para todos los que se acercaban a él y para todos los que lo evitaban, una aflicción para sus contemporáneos, como una aflicción para los pocos que lo amaban, de modo que tuvo que arrancarlos a la decisión más terrible, de modo que para su madre tuvo que ser la espada que atravesó su corazón, para los discípulos un amor crucificado; una aflicción para los vacilantes, que quizás en el fondo en lo oculto de un deseo secreto captaron la verdad de sus palabras pero no se atrevieron a unirse a él, pero por eso mismo también conservaron una espina en el alma, una grieta en su ser interior, una marca dolorosa de haber sido sus contemporáneos; una aflicción para los malvados, a quienes con su pureza y santidad tuvo que exponer sus corazones y hacerlos más culpables que nunca. ¡Qué sufrimiento tan pesado: tener que ser la piedra de tropiezo para ser el Salvador del mundo! Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus 1847 Hong 1993 p. 254
Un observador podrá ver cómo todo se puso en marcha y de qué manera dialéctica: yo tenía una espina en la carne, dotes intelectuales (sobre todo de imaginación) y cultura en abundancia, un enorme desarrollo como observador, una educación cristiana ciertamente muy poco común, una relación dialéctica con el cristianismo que era peculiar a la mía, y además, desde la infancia, había recibido una educación de obediencia, una obediencia absoluta, y estaba armado con una fe casi temeraria en que era capaz de todo, excepto una cosa: ser un pájaro libre, aunque fuera por un día entero, o escapar de las cadenas de la melancolía en las que otra fuerza me tenía atado. Finalmente, a mis propios ojos, yo era un penitente. La impresión que esto me produce ahora es como si hubiera habido un Poder que desde el primer instante lo hubiera observado y me hubiera dicho, como dice un pescador al pez: “Déjalo correr un poco, todavía no es el momento de sacarlo”. Y, curiosamente, hay algo que se remonta a mi memoria, por imposible que me resulte decir cuándo comencé esta práctica o por qué se me ocurrió tal cosa: oraba a Dios regularmente, todos los días, para que me diera celo y paciencia para realizar el trabajo que me asignara. Así me convertí en autor.
Søren Kierkegaard, El punto de vista de mi obra como autor, traducción de Lowrie, 1939, 1962, págs. 82-83
Kierkegaard comienza su discurso con un pasaje de la Biblia: “Porque no nos ha dado Dios un espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7). [25] Kierkegaard vuelve al tema de “O esto o aquello” y escribe en “elogio de la resolución”. La decisión de tomar una resolución es un acto de fe , porque la resolución siempre lleva a la persona hacia adelante. Los eruditos pueden interpretar este pasaje y escribir libros enteros sobre él, pero parece que habría “una abundancia de interpretaciones y una pobreza de acción”. [26]
Su discurso va contra la cobardía, no contra el orgullo, porque el individuo individual debería ser capaz de "reconocer el bien que hace". Pero el individuo individual evade la acción utilizando la cobardía y el tiempo. Dice que el espíritu entra al servicio del bien para que pueda construir una torre hacia el Señor. [27] Pero la cobardía se interpone en el camino. ¿Qué es la cobardía? ¿Todos la poseen o sólo la poseen los débiles y ansiosos? Kierkegaard responde de esta manera: "da por sentado que todos son algo cobardes, y en particular se puede suponer con seguridad que cualquiera que intente conocerse mejor a sí mismo estará dispuesto a reconocer que no pocas veces se ha sorprendido a sí mismo en esa situación, y por eso siempre duda un poco incluso de su empresa más audaz". Así que recuerde "la única cosa necesaria". [28]
El individuo puede saber muchísimas cosas, pero no hacer gran cosa que tenga relación con ese conocimiento. Uno puede reflexionar sobre lo que dice la Biblia o puede decidir hacer algo en relación con lo que sabe. Kierkegaard lo expresó así en su Posdata final (1846) y nuevamente en sus diarios.
La ética no es sólo un saber, es también un hacer que está relacionado con un saber, y un hacer de tal naturaleza que la repetición de él puede a veces y en más de un sentido volverse más difícil que el primer hacer. .... La gente lo sabe todo, y para no detenerse en eso, sabe también que no debe hacer ni lo más mínimo de lo que sabe, porque con la ayuda del conocimiento externo está en el séptimo cielo , y si uno debe comenzar a hacerlo, se convertirá en un pobre, miserable individuo existente que tropieza una y otra vez y progresa muy lentamente de año en año. Søren Kierkegaard, Posdata final no científica , vol. I, Hong, páginas 160-161, 254-256
En el feliz momento, todos recibieron un ejemplar de las Sagradas Escrituras, en el que había un libro que casi siempre era demasiado breve y a veces casi invisible, y era, lo lamento, los Hechos de los Apóstoles . Diarios IA 328 1836 o 1837
Kierkegaard quería casarse, pero se tomó su tiempo para tomar la decisión, incluso después de haber hecho una promesa de matrimonio. Consultó consigo mismo y con Dios y tomó una resolución negativa sobre el matrimonio. Pero alguien podría aparecer en el futuro. Aprendió a no apoyarse en una visión imaginaria de lo que es una mujer a través de su contacto con Regine Olsen y no se formó una opinión de lo que quería. No quería comparar a una chica con otra y descubrir a través de la comparación que su torre era más alta o más baja que las demás. [29]
No es extraño que se hable tanto de amor, pues oír tantas tonterías es ya un indicio de que la reflexión se abre paso por todas partes para perturbar la vida tranquila y más modesta en la que el amor prefiere residir porque en su modestia está tan cerca de la piedad. Así pues, sé muy bien que los señores estetas me declararán pronto incompetente para la discusión, y tanto más cuanto que no oculto que, a pesar de estar casado durante ocho años, todavía no sé con certeza, en sentido crítico, cómo es mi mujer. Amar no es criticar, y la fidelidad conyugal no consiste en una crítica detallada. Sin embargo, esta ignorancia mía no se debe únicamente a mi incultura; yo también soy capaz de observar lo bello, pero observo así un retrato, una estatua, no a una esposa. ... En lo que respecta a mi mujer, todavía no estoy seguro de si es delgada. Etapas del camino de la vida , Hong, p. 125
Una Biblia escrita a mano en latín, 1407 d. C.
El resto del discurso habla de cómo la cobardía, el falso orgullo, la sagacidad y el tiempo conspiran para mantenernos fuera del mundo del espíritu y evitar que actuemos en él. Pero sigue recordando a cada individuo que todos son iguales en el mundo del espíritu. Kierkegaard prefería estudiar la Biblia solo para poder tener una clara comprensión de su posición. Otros no pueden hacer eso y necesitan ayuda o escucharla leída en voz alta en la Iglesia. Kierkegaard tuvo que tomar su propia resolución sobre el mundo del espíritu. Escribió lo siguiente en 1848: "Tenía que arrojarme a la perdición y la sensualidad, o elegir lo religioso absolutamente como la única cosa: o el mundo en una medida que sería terrible, o el claustro". [30] En esta resolución sostuvo, como lo habían hecho los apóstoles, que él era sólo un "siervo indigno". [31] Se esforzó por mantener su resolución y les hizo a los demás la siguiente pregunta: "¿Dónde está la culpa si la persona y su resolución ya no viven juntas en armonía?" [32]
Desterrad, pues, toda curiosidad, que está condenada a la perdición sin siquiera saberlo, pues su perdición es o bien que no la pueda comprender o bien que la pueda comprender, y su pecado es o bien que descuide las cosas menores para dejarse llevar por la ensoñación de los enigmas o bien que utilice astutamente sus talentos para hacerlas incomprensibles y pretenda hipócritamente que esto es un deseo de comprensión. Que cada uno se ponga a prueba a sí mismo. Con respecto a lo que ha experimentado, que sea fiel a sí mismo, pero que nadie olvide que la bienaventuranza del espíritu y el sufrimiento del espíritu no son algo externo de lo que se pueda decir honesta y verdaderamente: Las circunstancias de mi vida no me dieron la oportunidad de experimentar esto. En el mundo del espíritu no hay ni diversión ni fantasmas; allí la suerte y el azar no hacen a uno rey, a otro mendigo, a uno hermoso como una reina oriental, a otro más miserable que Lázaro. En el mundo del espíritu, el único que queda excluido es el que se excluye a sí mismo; En el mundo del espíritu todos están invitados y, por lo tanto, lo que se dice sobre él puede decirse con seguridad y sin temor; si se refiere a un solo individuo, se refiere a todos. ¿Por qué, entonces, esta curiosidad sobre lo que Dios ha dado a cada ser humano la oportunidad de experimentar, de hecho se ha hecho tan accesible que incluso se puede decir: Él debe haberlo comprendido? Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong p. 334ff.
Pensemos en alguien que quiere hacer un acto de misericordia: ¿puede hacer más que dar todo lo que posee? ¿Y acaso la viuda no dio infinitamente más de lo que dio el rico de su abundancia? A veces las circunstancias pueden determinar que un céntimo signifique poco más de lo que suele significar, pero si alguien quiere hacer algo maravilloso, puede hacer que un céntimo signifique tanto como todo el oro del mundo junto si lo da por compasión y el céntimo es el único que tiene. De hecho, alguien que tiene oído para juzgar cuán grande es el regalo detecta la diferencia con solo escuchar el tintineo de las monedas, pero la compasión y el arca del templo lo entienden de manera diferente. Cuando alguien que goza de salud y de fuerza y que posee los mejores dones del espíritu se pone al servicio del bien con todo lo que tiene, con el abanico de años que parece extenderse ante él, con todas las exigencias de la vida que espera, con todas las exigencias que se esperan y exigen sólo por el bien, y cuando, por otra parte, alguien ve tristemente su fragilidad terrena y el día de la desintegración tan cerca que se siente tentado de hablar del tiempo que se le ha concedido como habla el pastor, cuando en la hora de la resolución una persona así promete con las palabras del pastor “dedicar estos momentos” al servicio del bien, ¿de quién se hace entonces más alta la torre? ¿Acaso no llegan ambos al cielo? O cuando una persona, ajena a los enemigos internos, dirige agresivamente su mente y sus pensamientos hacia la humanidad al servicio del bien y gana miles, y cuando otro, retirándose en batallas internas, en el momento de la resolución se salva, ¿de quién se hace entonces más alta la torre? Si la cobardía pudiera comprender esto, no se opondría tanto a la resolución, porque en eso consiste el secreto de la resolución. Exige todo, es cierto, no se deja engañar, no tolera ninguna deshonestidad, es tacaña hasta el último céntimo con quien quiere dar casi todo. Pero no es mezquina; disfruta viendo a alguien que da lo poco que tiene y sólo se enoja si quiere contenerse, si quiere echar la culpa a su pobreza, si quiere engañarse sofísticamente pensando que le es imposible darlo todo porque no posee nada, si quiere divertirse deseando tener mucho que dar, si quiere entretenerse pensando en lo magnánimo que sería entonces, si quiere satisfacer su deseo de resolución con sueños hasta que se le pase el deseo. Todo esto es cobardía y orgullo oculto, que quiere convertirse en la oscuridad un poco más de lo que es y postergar la resolución con una aprobación fingida. Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes, Hong p. 361-363
Quien ora correctamente lucha en la oración y es victorioso: en eso Dios es victorioso
María Magdalena orando
Ahora Kierkegaard lleva al lector adonde él quería llevarlo. A la oración , específicamente a la “lucha” que implica la oración. Y la oración espera la “recompensa”. ¿Es la lucha en la oración una “contradicción” en términos? [33] ¿Puede mostrarse artísticamente y científicamente? Todo se vuelve confuso y “al hombre fuerte se le advierte que no abuse de su poder contra el débil, pero al hombre débil también se le advierte que no abuse del poder de la oración contra el fuerte”. [34] Cada individuo ora a su manera particular y no existe un “ método científico ” para orar. Pero ¿sobre qué estamos orando?
Uno lucha en la oración por su parte de los bienes que no llegan, otro por el honor que le espera, otro por la felicidad que quiere crear para su amada, otro por la felicidad que florecerá para él al lado de su amada. Uno lucha en la oración contra el horror del pasado del que huye, otro contra el terror del futuro que le espera, otro contra el horror secreto que reside en la soledad, otro contra el peligro que todos ven. Uno lucha por el cumplimiento del deseo, otro contra el deseo cumplido, ya que era precipitado. Uno se esfuerza al máximo aunque sigue rezando; otro espera todo de la oración aunque sigue trabajando; uno reflexiona sobre la relación entre el cumplimiento y el trabajo; otro reflexiona sobre la relación errónea. ¡Ay, aunque hay paz en la tierra, salud y abundancia, ay, aunque el sol sonríe brillante y cálido, todavía hay tanta lucha! ¡Ay, incluso cuando el cielo nocturno está silencioso y estrellado y los campos están en reposo, todavía hay mucha lucha! Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , Hong Kong, pág. 387-388
Parece tan ridículo como que un pastor, Hércules, adopte la postura de un gladiador cuando reza para demostrar con los músculos de sus brazos el fervor con el que reza, etc. No son músculos lo que se necesita para rezar y rezar con fervor, ni tampoco es éste el tipo de temblor que es del espíritu y del interior. Diarios de Søren Kierkegaard , VA 94
Muchos cristianos, así como individuos asociados a otras organizaciones religiosas, rezan. Parece ser algo que todos hacen. Todos luchan, pero Kierkegaard pregunta: «Pero, ¿cuál es el problema en la lucha? ¿Es el resultado o el resultado lo que está en juego?» [35] ¿Qué sucede si el individuo que reza se vuelve «tibio, frío e indiferente»? [36] Dice: «Uno dice: Renunciar a todo es una enorme abstracción; por eso uno debe proceder a aferrarse a algo. Pero si la tarea es renunciar a todo , ¿qué pasaría si uno comenzara por renunciar a algo?» [37]
Ha estado hablando de la relación de los seres humanos con los seres humanos, de la relación de un ser humano con el alma y de un ser humano en relación con Dios. Y ha estado hablando del cambio. Un ser humano puede cambiar a otro, pero eso puede causar muchas dificultades. El ser humano que es consciente de que existe un alma dentro de su ser interior puede considerarlo como un individuo. "La adoración es el máximo para la relación de un ser humano con Dios, y por lo tanto para su semejanza con Dios, ya que las cualidades son absolutamente diferentes". [38]
Así pues, oramos a Dios por lo que queremos y necesitamos . El primer discurso de Kierkegaard dice esto sobre las necesidades:
"El hombre necesita poco aquí abajo, y no necesita ese poco por mucho tiempo" es un dicho altruista, digno de ser aceptado y también de ser aceptado como desea ser aceptado. Quitémosle, pues, la riqueza, el poder y la influencia, el engañoso servicio de la falsa amistad, la obediente sujeción de sus placeres al capricho de sus deseos, los triunfos de su vanidad sobre la admiración de sus adoradores, la atención halagadora de las multitudes y la envidiada magnificencia de toda su presencia. Ahora lo ha perdido y se contenta con menos. Así como el mundo no puede reconocerlo debido al gran cambio en sus circunstancias, a él le resulta difícil reconocerse a sí mismo; tan cambiado está: el que una vez necesitó tanto ahora necesita tan poco." Edifying Discourses , una selección, Swenson p. 136-138
¿Cómo decide la multitud lo que quiere y necesita en comparación con la decisión de un solo individuo? La multitud escucha historias y se pregunta si son ciertas. La repetición de la historia aumenta su validez. Kierkegaard cree que las personas deberían reflexionar sobre esas historias durante un período de tiempo más largo y elegir por sí mismas si son creíbles. Escribió lo siguiente en 1846:
“Es de espíritu preguntar acerca de dos cosas: (1) ¿Es posible lo que se dice? (2) ¿Soy capaz de hacerlo? Es de falta de espíritu preguntar acerca de dos cosas: (1) ¿Sucedió realmente? (2) ¿Lo ha hecho mi vecino? ¿Lo ha hecho realmente? Al preguntar con respecto a mi propia actualidad, estoy preguntando acerca de su posibilidad, excepto que esta posibilidad no es estética e intelectualmente desinteresada sino que es una actualidad de pensamiento que está relacionada con mi propia actualidad personal, es decir, que soy capaz de llevarla a cabo. El cómo de la verdad es precisamente la verdad. Posdata final , Hong p. 322-323
En la distancia que separa la disputa de la acción, en la distancia que separa la noble resolución de la acción, en la distancia que separa el voto solemne, el arrepentimiento, de la acción, todo el mundo comprende lo más alto. Comprender, en la seguridad de unas condiciones inalteradas por la antigua costumbre, que debe producirse un cambio -todo el mundo puede hacerlo, puesto que esta comprensión está a distancia-, ¿no es la inmutabilidad una enorme distancia del cambio? Por desgracia, en el mundo se plantea incesantemente la apremiante pregunta de qué puede hacer éste, qué puede hacer aquél y qué no puede hacer aquél; la eternidad, que habla en lo más alto, supone tranquilamente que todo el mundo puede hacerlo y, por tanto, sólo pregunta si lo hizo. Søren Kierkegaard, Las obras del amor , 1847, Hong, p. 79
Søren Kierkegaard pidió muchos deseos en su vida y los hizo «morir al nacer». También tenía muchas esperanzas, pero comenzó con «una esperanza efímera, de que el mañana se olvida; una esperanza infantil, que la vejez no reconoce». Era sólo un hombre joven y a los jóvenes les gusta desear, tener esperanza y amar. Descubrió que su «fe se vio defraudada y se desvaneció a causa del dolor del deseo». Deseaba felicidad y buena salud, dinero y la posibilidad de tener una familia; y quería saber qué necesitaba para que su deseo se hiciera realidad. Esperaba que de alguna manera se dieran las condiciones adecuadas para poder ser feliz. Eso era todo lo que quería. [39]
El caminante sobre el mar de niebla
Cuando era joven se quejaba a los dioses griegos Prometeo y Epimeteo porque habían dotado a los seres humanos de una manera tan gloriosa y, sin embargo, no se les había ocurrido darles también dinero. [40] Aquí él era el ético como Marta. ¡Qué servicio podría haber prestado si sólo hubiera tenido el dinero! Antes, como esteta , había pedido un bien interior, un sentido del humor . [41] María sabía que era una pecadora, que no era ética y, sin embargo, se salvó. Imaginemos lo que María podría haber hecho con sentido del humor. Uno podría hacer de la oración un acto externo, científico, mientras que el otro podría convertirla en un acto privado interno asfixiante sin ninguna otra comunicación. Pero ninguna de las dos formas, si se lleva a los extremos, daría como resultado la fe. Kierkegaard vuelve a abordar este tema en 1850 con su discurso La mujer pecadora , donde dice: "De una mujer se aprende a preocuparse por lo único necesario, de María, hermana de Lázaro, que se sentó en silencio a los pies de Cristo con la elección de su corazón: lo único necesario". [42]
Kierkegaard dijo que podía describir los movimientos de la fe, pero no podía hacerlos [43] porque no podía entender a Abraham. Es difícil entenderse unos a otros en el mundo físico. A veces es un milagro. [44] ¿No es mucho más difícil entenderse unos a otros en el mundo del espíritu, porque cada individuo en un grupo de personas que oran está de pie ante Dios? Y el secreto dado a través de la oración por Dios es un don para el individuo en cuestión según la visión de Kierkegaard de la Biblia.
"¡Cuán numerosas son las luchas, cuán variada la lucha en la que el que ora se pone a prueba con Dios (pues quien se pone a prueba contra Dios no lucha en la oración), cuán variados los medios de la oración, la naturaleza especial de la oración, con la que el luchador trata de vencer a Dios! El luchador está ciertamente inclinado a ello; es su intención que la lucha sea fructífera, que termine con un resultado glorioso, y si alguien le dijera, para calmarlo, que Dios es lo inmutable, que Dios sólo vive lejos en el cielo, pero que está aún más lejos de todo ser humano en su inmutabilidad, este tipo de discurso ciertamente molestaría al luchador. Así como lo peor que se puede decir de una persona es que es una bestia inhumana, así también es la peor y más repugnante blasfemia decir de Dios que es inhumano, no importa si se supone que está muy de moda o es atrevido hablar de esa manera.
No, el Dios al que se dirige es humano, tiene corazón para sentir humanamente, oído para escuchar el lamento del hombre; aunque no cumpla todos los deseos, vive siempre cerca de nosotros y se conmueve con el grito del que lucha, con su humilde petición, con su miseria cuando se siente abandonado y como encarcelado, con su alegría rápida por el cumplimiento cuando lo espera con esperanza. En efecto, este Dios se conmueve con el lamento del que lucha cuando se desmorona, con su grito cuando se hunde en la vorágine del cambio, con la acción de gracias que promete para siempre; se conmueve, si no antes, al menos con el último suspiro cuando, humanamente hablando, parece ya demasiado tarde.
Søren Kierkegaard Cuatro discursos edificantes 1844 Quien ora correctamente lucha en la oración y es victorioso: en eso Dios es victorioso 1843-1844 p. 387 Hong 1990
Recepción
Kierkegaard fue notado por The Western Literary Messenger , septiembre de 1849, que escribió que todo existe para Kierkegaard en este único punto, el corazón humano y como él refleja este corazón cambiante en lo eterno inmutable, en aquello que se hizo carne y habitó entre nosotros, ha encontrado un grupo animado de lectores entre las damas. [45]
En 1848, Kierkegaard escribió: «Casi nunca hice una visita, y en casa se observaba estrictamente la regla de no recibir a nadie excepto a los pobres que venían a pedir ayuda». [46] Se podría especular que cada vez que un individuo pobre llegaba a su puerta, su primer yo gritaba «Me falta» [47] en relación con el dinero que regalaba. Esto se corresponde con lo que Andrew Hamilton, miembro de la Real Sociedad de Anticuarios del Norte, Copenhague, escribió sobre Søren Kierkegaard en 1852 en su libro Dieciséis meses en las islas danesas (1852). [48] Kierkegaard realizó su investigación entre los vivos en las calles de Copenhague durante el día y entre los muertos en los libros durante las horas de la noche. Este autor no menciona los discursos que escribió entre 1843 y 1844. Sin embargo, sus discursos siempre parecen encontrarse finalmente con ese individuo único al que con alegría y gratitud llamaba su lector, a veces en la segunda, tercera o cuarta hora. El lector que toma con la mano derecha lo que se le ha ofrecido con la mano derecha y se interesa por el buscador. Este lector transforma el discurso en una conversación, aunque muchos apenas lo notarán debido a la repetición. [49]
Hay un hombre que es imposible omitir en cualquier relato sobre Dinamarca, pero cuyo lugar sería más difícil de fijar: me refiero a Søren Kierkegaard. Pero como sus obras tienen, en todo caso en su mayor parte, una tendencia religiosa, puede encontrar un lugar entre los teólogos. Es un escritor cristiano filosófico, que siempre se detiene, casi podríamos decir que insiste, en el tema del corazón humano. No hay escritor danés más serio que él, pero no hay nadie que se interponga más en su camino que le impidan hacerse popular. Escribe a veces con una belleza sobrenatural, pero demasiado a menudo con un despliegue exagerado de lógica que repugna al público. Todo muy bien, si no fuera un autor popular, pero es para eso que se propone. He recibido el mayor deleite de algunos de sus libros, pero ninguno de ellos pude leerlo con placer de principio a fin. Supongo que sus “ Obras de amor ” han sido el más popular, o, tal vez, su “ O bien… o bien ”, un libro muy singular. Un pequeño artículo publicado durante mi estancia me causó mucho placer: “ Enfermedad mortal ”. Los hábitos de vida de Kierkegaard son lo bastante singulares como para prestar un interés (quizá falso) a sus procedimientos. No entra en compañía de nadie y no ve a nadie en su propia casa, lo que cumple todos los fines de una vivienda invisible; nunca pude saber que alguien hubiera estado dentro de ella. Sin embargo, su único gran estudio es la naturaleza humana; nadie conoce a más gente que él. El hecho es que camina por la ciudad todo el día y generalmente en compañía de alguna persona; sólo por la noche escribe y lee. Cuando camina, es muy comunicativo y al mismo tiempo se las arregla para sacar de su compañero todo lo que pueda serle beneficioso. No lo conozco. Lo veía casi a diario en las calles y, cuando estaba solo, a menudo me sentía muy inclinado a abordarlo, pero nunca lo hacía. Me dijeron que su “charla” era muy buena. Si hubiera podido disfrutarla, sin la sensación de que yo mismo estaba siendo exprimido y tamizado sin piedad, debería haberlo hecho. Me ha gustado mucho.
Andrew Hamilton, Dieciséis meses en las islas danesas (1852) págs. 268-270
El año en que Kierkegaard murió, 1855, The Journal, Evangelical Christendom publicó una obra titulada Christian Work and the News of the Churches , en la que se afirmaba que Kierkegaard había escrito contra el uso de las artes y las ciencias en la religión. Hans Lassen Martensen escribió sobre las ideas de Kierkegaard en su libro Christian Ethics y dijo que Kierkegaard se proclamaba el inventor de la categoría del "individuo único" y que sólo veía a Sócrates como su predecesor. [50] Pero Kierkegaard puede haber estado reaccionando a la categoría de la raza sobre el individuo de Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) en su conferencia, Idea de la historia universal , o de su discusión del puro Ego y el No Ego en su libro de 1794 La vocación del erudito o incluso de la visión de Johann Goethe de Shakespeare como el hombre hecho a sí mismo , o posiblemente del relato de George Brandes del poema Amor/Yo de Ludwig Tieck (1773 - 1853) en su Corrientes principales de la literatura del siglo XIX , Volumen 2. Pero Kierkegaard estaba más interesado en encontrar una manera de llevarse bien consigo mismo.
Aquí, y sólo en estos discursos, digo que esto será así; porque, hablando estrictamente y en los vuelos superiores de la especulación, la Vida Humana sobre la Tierra, y el Tiempo Terrenal mismo, no son más que Épocas necesarias del TIEMPO ÚNICO y de la VIDA ETERNA ÚNICA; y esta Vida Terrenal con todas sus divisiones subordinadas puede deducirse de la Idea fundamental de la VIDA ETERNA ya accesible a nosotros aquí abajo. Es sólo nuestra actual limitación voluntaria la que nos prohíbe emprender esta deducción estrictamente demostrable, y nos permite aquí sólo declarar la Idea fundamental de la Vida Terrenal, pidiendo a cada oyente que ponga esta Idea a prueba de su propio sentido de la verdad, y, si puede, que la apruebe por medio de ella. Hemos dicho Vida de la HUMANIDAD sobre la Tierra, y Épocas de esta Vida. Hablamos aquí sólo de la Vida progresiva de la Raza, no del Individuo, que en todos estos discursos permanecerá intacto, y os ruego que nunca perdáis de vista este nuestro punto de vista apropiado. En nuestra investigación está implícita, pues, la idea de un plan universal, que, sin embargo, no voy a deducir ahora de la idea fundamental indicada más arriba, sino que sólo voy a señalarla. Digo, pues, y así establezco los cimientos de nuestro edificio en construcción, que el fin de la vida de la humanidad sobre la Tierra es éste: que en esta vida puedan ordenar todas sus relaciones con la LIBERTAD según la RAZÓN. Fichte, Johann Gottlieb, 1762-1814; Obras populares; (1889) traducido por Smith, William, 1816-1896 Pág. 4-5 Idea de la historia universal , Lección I [51]
El yo puro sólo puede ser concebido negativamente, como lo opuesto al no yo , cuyo carácter es la multiplicidad, y, por consiguiente, como la unidad perfecta y absoluta; por tanto, es siempre uno y el mismo, siempre idéntico a sí mismo. Por eso, la fórmula anterior también puede expresarse así: el hombre debe ser siempre uno consigo mismo, nunca debe contradecir su propio ser. El yo puro nunca puede estar en oposición consigo mismo, porque en él no hay diversidad, sino que permanece siempre uno y el mismo; en cambio, el yo empírico , determinado y determinable por las cosas exteriores, puede contradecirse a sí mismo; y siempre que lo haga, es una señal segura de que no está determinado según la forma del yo puro , no por sí mismo, sino por algo exterior a él. No debería ser así, pues el hombre es su propio fin, debe determinarse a sí mismo y nunca dejarse determinar por nada extraño a él; debe ser lo que es, porque lo quiere y debe quererlo. La determinación del yo empírico debe ser tal que pueda perdurar eternamente. Aquí, de paso y sólo a modo de ilustración, puedo expresar el principio fundamental de la moralidad en la siguiente fórmula: “ Actúa de tal manera que puedas considerar el dictado de tu voluntad como una ley eterna para ti mismo ”. La vocación última de todo ser finito y racional es, pues, la unidad absoluta, la identidad constante, la perfecta armonía consigo mismo. La vocación del sabio , de Johann Gottlieb Fichte 1794 p. 20-21 [52]
Pero lo que más ruido causó en mi época fue la construcción del nuevo teatro, en el que su telón, cuando era todavía nuevo, tuvo ciertamente un efecto encantador poco común. Oeser había sacado a las Musas de las nubes, sobre las que suelen flotar en tales ocasiones, y las había colocado sobre la tierra. Las estatuas de Sófocles y Aristófanes, en torno a las cuales se reunían todos los escritores dramáticos modernos, adornaban un vestíbulo del Templo de la Fama. Allí también estaban presentes las diosas de las artes; y todo era digno y hermoso. Pero ahora viene lo extraño: por el centro abierto se veía el portal del lejano templo; y un hombre con un jubón ligero pasaba entre los dos grupos antes mencionados y, sin preocuparse por ellos, directamente hacia el templo; se lo veía desde atrás y no se lo distinguía especialmente. Ahora bien, este hombre debía representar a Shakespeare, quien, sin predecesores ni seguidores, sin preocuparse por modelos, fue al encuentro de la inmortalidad a su manera. La autobiografía de Goethe , vol. 1, pág. 266 [53]
"Bienvenido, sublime pensamiento, que haces de mí un dios. Las cosas existen porque las hemos pensado. — En la lejanía oscura se encuentra el mundo; en sus oscuras paredes, mi yo exterior gobierna el mundo material, mi yo interior el espiritual. Todo está sujeto a mi voluntad; puedo llamar a cada fenómeno, a cada acción como quiera; el mundo animado y el inanimado están bajo hilos conductores que son controlados por mi mente; toda mi vida es sólo un sueño, las múltiples formas que moldeo según mi voluntad. Yo mismo soy la única ley en toda la naturaleza, y todo obedece a esta ley." Georg Brandes en Corrientes principales en la literatura del siglo XIX , Vol II (Traducción al inglés 1906) p. 62-63 [54]
Johann Georg Hamann
Kierkegaard y Friedrich Nietzsche (1844-1900) se rebelaron contra la filosofía de Hegel. Ninguno de ellos tenía un enfoque sistemático de la filosofía o la religión. Y ambos fueron comparados con Johann Georg Hamann (1730-1788), el "Mago del Norte". Kierkegaard vivió en la época en que Hegel escribía, pero Nietzsche recibió ayuda en su batalla gracias a la obra de Arthur Schopenhauer (1788-1860). Ambos fueron identificados con esta categoría del individuo único. [55]
David F. Swenson tradujo los Discursos edificantes durante 1944-1945. El editor ( Augsburg Publishing House ) dijo: "no es posible una verdadera comprensión de Kierkegaard a menos que se entiendan y asimilen estas obras devocionales". [56] Escribió sobre la idea de Kierkegaard del yo interior y exterior en 1941. Está de acuerdo con Kierkegaard en que este "primer yo" debe aprender que no es infalible y llegar a un acuerdo con el "yo más profundo" antes de que pueda ocurrir el crecimiento.
En primer lugar, la autoconciencia del individuo debe estar tan desarrollada, tan profundamente conmovida, que se enfrente al ideal de un bien absoluto, un telos eterno , que es idéntico a su propia inmortalidad. De lo contrario, nunca puede surgir una conciencia de pecado en el sentido cristiano. La existencia de tal ideal para el individuo no está determinada por la posesión de una concepción intelectual más o menos adecuada de lo que puede ser este bien, en el sentido del contenido lógico, sino que depende únicamente de si el individuo reconoce algo que es absolutamente la transformación de su existencia personal, de modo que todos los demás fines se vuelven relativos por comparación. Este es el pathos existencial, que se expresa, no como el pathos estético se satisface con expresarse, es decir, en palabras, sino en hechos, o más bien en una transformación y dirección internas de la existencia del sujeto con respecto al bien absoluto. El desarrollo de esta actitud equivale al desarrollo de la personalidad hasta su potencialidad más alta. David F. Swenson, Algo sobre Kierkegaard , Capítulo VII El tratamiento de Kierkegaard de la doctrina del pecado p. 179, 1941, 1945 Editorial de Augsburgo
Los filósofos existencialistas tienen la categoría del otro , que es una entidad exterior al individuo individual. Este "otro" es algo de lo que uno debe liberarse porque quiere esclavizar al individuo individual que desea seguir siendo un individuo individual frente al otro. Kierkegaard no estaría de acuerdo con esta interpretación e insistiría en que el otro es la ansiedad creada por la interacción del primer yo y el yo más profundo en su relación con el mundo exterior. Escribió lo siguiente en El concepto de angustia , que se publicó sólo dos meses antes de este discurso final de 1844.
La angustia es una cualificación del espíritu soñador y como tal tiene su lugar en la psicología. En estado de vigilia se plantea la diferencia entre yo y mi otro; en estado de sueño se suspende; en estado de sueño es una nada insinuada. La actualidad del espíritu se muestra constantemente como una forma que tienta su posibilidad pero desaparece tan pronto como intenta aferrarla, y es una nada que sólo puede producir angustia. No puede hacer más mientras se meramente se muestre. El concepto de angustia casi nunca se trata en psicología. Por lo tanto, debo señalar que es completamente diferente del miedo y conceptos similares que se refieren a algo definido, mientras que la angustia es la actualidad de la libertad como posibilidad de posibilidad. Por esta razón, la angustia no se encuentra en la bestia, precisamente porque por naturaleza la bestia no está calificada como espíritu. El concepto de angustia , Nichol, p. 42
Howard V. Hong , que tradujo los Discursos edificantes en 1990, dijo lo siguiente en su introducción al libro: "El movimiento es para llegar a lo simple, el movimiento es del público al individuo individual". Kierkegaard intentó vender sus discursos individualmente, luego como Dieciocho discursos edificantes, publicados en 1845. Cuando se le acabaron los Dos discursos edificantes, en 1843, los combinó en un conjunto de dieciséis que llamó Sexten opbyggelige Taler . [57] No obstante, las ventas fueron escasas. Pero mantuvo su fe en lo que estaba llamado a hacer y continuó escribiendo.
Crítica
Los críticos se han mostrado en contra de poner tanto énfasis en la vida interior del yo espiritual a expensas de la vida exterior del yo físico. Kierkegaard estaría de acuerdo en que es necesario un equilibrio para ser feliz. George Brandes dijo en sus memorias (1906): "Que Dios había muerto por mí como mi Salvador, no podía entender lo que eso significaba". [58] En lo que respecta a Kierkegaard, diría que Brandes estaba haciendo un buen comienzo para convertirse en cristiano. Brandes también presentó a Friedrich Nietzsche , quien también estaba interesado en los problemas de la fe y el conocimiento y la idea de que "
El viejo problema teológico de la «fe» y del «conocimiento», o, más claramente, del instinto y la razón , la cuestión de si, en lo que respecta a la valoración de las cosas, el instinto merece más autoridad que la racionalidad, que quiere apreciar y actuar según motivos, según un «por qué», es decir, en conformidad con un propósito y una utilidad, es siempre el viejo problema moral que apareció por primera vez en la persona de Sócrates y que dividió las mentes de los hombres mucho antes del cristianismo. El propio Sócrates, siguiendo, por supuesto, el gusto de su talento -el de un dialéctico sobresaliente- se puso primero del lado de la razón; y, de hecho, ¿qué hizo durante toda su vida sino reírse de la torpe incapacidad de los nobles atenienses, que eran hombres de instinto, como todos los hombres nobles, y nunca podían dar respuestas satisfactorias sobre los motivos de sus acciones? Al final, sin embargo, aunque en silencio y en secreto, también se rió de sí mismo: con su conciencia más fina y su introspección , encontró en sí mismo la misma dificultad e incapacidad. «Pero ¿por qué -se decía- hay que separarse de los instintos? Hay que corregirlos, y también la razón: hay que seguir a los instintos, pero al mismo tiempo persuadir a la razón para que los apoye con buenos argumentos». Más allá del bien y del mal , 1909, traducción de Zimmerman, págs. 111-112 [60]
Compárese con lo que Kierkegaard escribió en este ensayo. El yo más profundo de Kierkegaard se representa en una conversación interna con el primer yo. "¿Estarías mejor ahora si hubieras perdido algo de ese deseo ardiente y hubieras ganado la comprensión de que la vida no te puede engañar? ¿No es esa clase de pérdida una ganancia? Ese pequeño secreto que tenemos entre nosotros dos, como dijo el yo más profundo. ¿Cuál, presumiblemente, es este secreto, mi oyente? ¿Qué otra cosa sino esto: que con respecto a lo externo una persona no es capaz de nada en absoluto? Si quiere apoderarse de lo externo inmediatamente, puede cambiarlo en el mismo instante, y puede engañarse; por otra parte, puede tomarlo con la conciencia de que también puede cambiar, y no se engaña aunque cambie, porque tiene el consentimiento del yo más profundo. Si quiere actuar inmediatamente en lo externo, para lograr algo, todo puede convertirse en nada en ese mismo momento; por otra parte, puede actuar con esta conciencia, e incluso si no llegara a nada, no se engaña, porque tiene el consentimiento del yo más profundo. Pero incluso si el primer yo y el yo más profundo se han reconciliado de esta manera y la mente compartida se ha desviado de la "Lo externo es todavía sólo la condición para llegar a conocerse a sí mismo. Pero si realmente se llega a conocer a sí mismo, hay nuevas luchas y nuevos peligros". Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes , 1844, traducción de Hong, págs. 316-317
Y llevó la idea más allá en su libro de 1847, Upbuilding Discourses in Various Spirits (Discursos edificantes en diversos espíritus), donde hace que la fe sea practicable. "La duda quiere robar al que sufre la confianza audaz, quiere dejarlo estancado en la dificultad, dejarlo perecer en el abatimiento, más aún, en el pensamiento presuntuoso de que Dios lo ha abandonado, como si el apóstol dijera en un sentido desesperado que "estamos destinados a las tribulaciones" (1 Tesalonicenses 3:3), como si la dificultad no tuviera ninguna calificación, sino que simplemente fuéramos destinados a la dificultad. Pero cuando la dificultad tiene la calificación de ser el camino, inmediatamente hay una bocanada de aire, entonces el que sufre toma aire, entonces debe conducir a algo, porque entonces la dificultad es en sí misma el agente de transporte. No es una dificultad en el camino lo que hace necesario, si me atrevo a decirlo, un nuevo tiro de caballos, sino que la dificultad en sí es un tiro, el mejor de todos; si uno solo la deja gobernar, lo ayuda a uno a avanzar, porque la dificultad es el camino. ¿No es alegre cómo el que sufre puede respirar este pensamiento con confianza audaz? No solo elogia El niño se dirige sólo a Dios y avanza contra las dificultades. No, dice: las dificultades son para mí una señal de que tengo buenas referencias, las dificultades son mi ayuda, porque las dificultades son el camino. Mientras el niño todavía tenga miedo del maestro, seguramente puede aprender mucho, pero cuando la confianza ha expulsado al miedo y la confianza audaz ha vencido, entonces comienza el nivel más alto de educación. Así es también cuando el que sufre, convencido de que las dificultades son el camino, ha superado las dificultades, porque en el sentido más alto no es una superación de las dificultades querer creer que las dificultades son el camino, es la ayuda. El apóstol Pablo declara en algún lugar: La fe es nuestra victoria, y en otro lugar dice: En verdad, somos más que vencedores. Pero ¿puede uno más que vencer? Sí, si antes de comenzar la lucha ha convertido al enemigo en su amigo. Una cosa es vencer en las dificultades, vencer las dificultades como se vence a un enemigo, mientras se continúa con la idea de que las dificultades son enemigas; Pero es más que una conquista creer que la adversidad es amiga de uno, que no es la oposición sino el camino, no es lo que obstruye sino lo que desarrolla, no es lo que desanima sino lo que ennoblece. La adversidad debe ser pasable y practicable ." Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong Kong, pág. 302-303 (1847)
Los críticos se han centrado más en la personalidad de Kierkegaard que en sus escritos, especialmente en sus discursos. Los primeros intérpretes de sus obras fueron Georg Brandes, Harald Hoffding y OP Monrad, según este artículo escrito en 1915.
El elemento fundamental y decisivo de la personalidad de Søren Kierkegaard lo encuentra George Brandes en su mezcla de reverencia y desprecio; H. Hoffding (más acorde con el hecho de que era hijo de su padre) en su melancolía; OP Monrad, [61] su último biógrafo, en la emoción o la pasión. Sin duda, el factor emocional -por ser el elemento decisivo de las características personales en general- es el que mejor sugiere los rasgos distintivos de la personalidad de Kierkegaard. En sus escritos publicados y en sus diarios estamos en contacto con una naturaleza de una intensidad inusitada, con una vida interior al rojo vivo. Esto se ve en su sensibilidad anormal; se conmovía en lo más profundo por cosas que otros podrían haber ignorado u olvidado fácilmente. Además, aunque se admita que fue la mente más original que Dinamarca haya producido jamás, su pensamiento rara vez operaba en una dialéctica fría, sino que era por naturaleza "existencial", expresivo de toda su personalidad; Con una asombrosa fecundidad imaginativa, no construye cadenas de razonamientos, sino «experimentos de psicología», es decir, personas y situaciones que representan una experiencia real y viva. De modo similar, para él la religión no era un grupo de doctrinas que sólo requerían ser creídas, defendidas o sistematizadas, sino un hecho que exigía una tremenda exigencia a la vida; la alegría de la salvación debía alcanzarse mediante la más intensa apropiación de la verdad y la más apasionada sumisión a su reivindicación. Søren Kierkegaard , Enciclopedia de religión y ética, Volumen VII, James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray T. & T. Clark, 1915 pág. 697 (696-700)
Thomas Merton escribió en 1955 un libro titulado Ningún hombre es una isla en respuesta al interés que los estudiosos tenían por la categoría del individuo único, pues pensaba que esta idea alejaría a la gente de la Iglesia. Escribe de forma muy similar a lo que afirmaba Kierkegaard. A continuación, parte de su prólogo .
Por muy arruinados que parezcan estar el hombre y su mundo, por muy terrible que llegue a ser su desesperación, mientras siga siendo hombre su propia humanidad le seguirá diciendo que la vida tiene un sentido. Ésa es, en efecto, una de las razones por las que el hombre tiende a rebelarse contra sí mismo. ... En último análisis, la persona individual es responsable de vivir su propia vida y de “encontrarse a sí misma”. ... Si persiste en trasladar esta responsabilidad a otra persona, no logrará descubrir el sentido de su propia existencia. ... No tengo intención de desvincularme en ningún punto de la tradición católica, pero tampoco tengo intención de aceptar ciegamente, sin comprender y sin hacerlos realmente míos, algunos puntos de esa tradición. ... El hombre está dividido contra sí mismo y contra Dios por su propio egoísmo, que lo divide contra su hermano. Esta división no puede ser curada por un amor que se sitúe sólo en un lado de la grieta. El amor debe llegar a ambos lados y unirlos. Thomas Merton, No Man Is an Island , 1955, Prólogo [62]
Rollo May analizó el ideal de Kierkegaard de crearse a uno mismo en su libro de 1975, El coraje de crear . Está de acuerdo con la valoración de Kierkegaard de que el yo siempre está en proceso de convertirse en lo que será. El determinismo, o los accidentes de la vida, son lo que son, pero el pensamiento y la autocreación que se dan en cada individuo es lo que nos permite a cada uno de nosotros enfrentar nuestras propias fantasías. [63]
Ib Ostenfeld sostuvo que Kierkegaard debe haber sido un "individuo sano y estable" una vez que se considera su psicología personal . Señaló que "al principio, la psiquiatría no era una especialidad médica en Dinamarca hasta el período de 1880 a 1890 y que los estudios psiquiátricos de Kierkegaard son en sí bastante recientes. De hecho, el primer autor que estudió a Kierkegaard desde un punto de vista médico fue PA Heiberg, que era médico". (Introducción del autor). Véase el enlace en Fuentes secundarias para su libro de 1978, Søren Kierkegaard's Psychology .
Kierkegaard utilizó la Biblia como fuente de información. Jon Stewart ha escrito dos libros sobre el uso que Kierkegaard hizo de la Biblia en sus obras. [64] El Dictionary of Major Biblical Interpreters afirma: "La Biblia fue la obra literaria más importante en la vida de Søren Kierkegaard". [65]
Existe esta tensión entre quienes quieren ir solos y quienes quieren compañía en el camino. Kierkegaard se preocupaba por quienes quieren aprender todo por sí mismos y por quienes apenas pueden aprender nada por sí mismos. Si quieren discutir entre ellos, entonces no debería haber "desprecio ni desdén ni formas de asustar". [66] Uno debe ayudar al otro. Escribió sobre la depresión egoísta y simpática, la duda autopática, [67] las resoluciones autopáticas y simpáticas, y el sufrimiento autopático y simpático. [68] Algunas cosas deben hacerse solos, pero eso no se aplica a todas las cosas. Le gustaba orar y este discurso era sobre la oración. Escribió la siguiente oración en La práctica del cristianismo (1850), un libro para "despertar y profundizar".
Juan 12:32: Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí. Señor Jesucristo, ya estemos lejos o cerca, lejos de ti en la multitud humana confusa, en los negocios mundanos, en las preocupaciones terrenas, en la alegría temporal, en la altivez puramente humana, o lejos de todo esto en la soledad, en el abandono, en la falta de reconocimiento, en la humildad, y más cerca de ti: atráenos, atráenos completamente hacia ti.
Pero a ti, Señor Jesucristo, te rogamos que nos atraigas y nos atraigas totalmente hacia ti. Ya sea que nuestras vidas se deslicen tranquilamente en una cabaña junto a un lago tranquilo o que seamos probados en la batalla con las tormentas de la vida en mares agitados, ya sea que busquemos "honrarnos en vivir tranquilos" (1 Tesalonicenses 4:11) o, luchando, en la humillación: atráenos y atráenos totalmente hacia ti. Si tan solo nos atraes, entonces todo está realmente ganado, incluso si, humanamente hablando, no ganamos nada ni perdemos nada, incluso si, humanamente hablando, lo perdimos todo, entonces esta, esa condición de vida, sería la verdad de nuestra vida, ya que no atraes a nadie a una distancia indigna de los peligros, pero tampoco atraes a nadie a aventuras temerarias.
Søren Kierkegaard, Práctica del cristianismo , Hong, p. 259-260
Referencias
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^ O/O pág. 108ff Etapas en el camino de la vida , Hong págs. 108-112, 363-365, Dieciocho discursos edificantes , Necesitar a Dios es la más alta perfección del ser humano págs. 297-326, Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida , 1845, traducción de Swenson 11
^ Posdata final no científica , Hong, págs. 620-621
^ Etapas en el camino de la vida , Hong p.322ff, 380-382, 396-397
^ geni.com
^ Discursos cristianos , traducción de Lowrie, 1961, pág. 313
^ Søren Kierkegaard, Either/Or, Part I (O lo uno o lo otro), Swenson Preface, Fear and Trembling (Temor y temblor), Hong p. 27-28; La discusión entre A (el esteta) y B (el eticista) en Either/Or resultó en la revelación de que ambos estaban equivocados (el discurso al final). Moisés en Fear and Trembling discutió con Dios durante tres días de una manera completamente interna. El joven en Repetition discutió externamente con todos y usó a Job como guía para discutir con Dios. Pero Job no discutió con todos, todos discutieron con él mientras él se quedaba callado y escuchaba y luego discutía con Dios. ( Four Upbuilding Discourses, 1843 ) Y María, la madre de Jesús, repitió todo lo que el ángel del Señor le dijo, pero internamente, para sí misma, en lugar de externamente para todos los demás. ( Conclusión no científica de Postdata a Philosophical Fragments Volumen I, 259-260)
^ Søren Kierkegaard, El concepto de ironía , (1841) traducción de Hong, pág. 333 y siguientes notas sobre la Filosofía de la revelación de Schelling
^ Revistas de Søren Kierkegaard IB 2Nuestra literatura periodística Un estudio de la naturaleza a la luz del mediodía. Charla ofrecida a la Asociación de estudiantes
^ He indicado algunos lugares en los que él discutió esta única cosa en la segunda parte de Either/Or : "Lo que te falta, te falta por completo, es fe. En lugar de salvar tu alma confiando todo a Dios, cuando declaro que Dios es incomprensible, mi alma se eleva a lo más alto Either/Or , Parte II Hong p. 14-16; Una persona religiosamente desarrollada tiene la práctica de referir todo a Dios, de impregnar y saturar cada relación finita con el pensamiento de Dios, y de ese modo consagrarla y ennoblecerla. Either/Or II , p. 43; Como cada vida humana, cada matrimonio es simultáneamente este particular y sin embargo el todo, simultáneamente individuo y símbolo. En consecuencia, ofrece a los amantes la imagen más hermosa de dos seres humanos que no se perturban por la reflexión sobre los demás; dice a los dos individuos: ustedes también son una pareja como ellos [Adán y Eva]; el mismo evento se está repitiendo aquí en ustedes, y ustedes también están aquí solos en el mundo infinito, solos en la presencia de Dios. O bien/o bien, Parte II , pág. 90; Su yo está, por así decirlo, fuera de él, y tiene que ser adquirido, y el arrepentimiento es su amor por él, porque lo elige absolutamente de la mano de Dios. O bien/o bien, Parte II , pág. 217; Es un signo de un niño bien educado estar inclinado a decir que lo siente sin reflexionar demasiado si está bien o no, y es asimismo un signo de una persona de espíritu elevado y de un alma profunda si está inclinado a arrepentirse, si no lleva a Dios a los tribunales sino que se arrepiente y ama a Dios en su arrepentimiento. Sin esto, su vida no es nada, sólo como espuma. O bien/o bien, Parte II , págs. 237-238; El místico se ha elegido a sí mismo absolutamente, y en consecuencia según su libertad, y en consecuencia está actuando eo ipso , pero su acción es acción interna. El místico se elige a sí mismo en su perfecto aislamiento; Para él, el mundo entero está muerto y exterminado, y el alma cansada elige a Dios o a sí misma. Esta expresión, “el alma cansada”, no debe ser mal entendida. No debe ser utilizada erróneamente para desprestigiar al místico, como si fuera un asunto dudoso que el alma no haya elegido a Dios hasta que se haya cansado del mundo. Con esta expresión, el místico sin duda se refiere a su arrepentimiento por no haber elegido a Dios antes, y su cansancio no debe considerarse idéntico al aburrimiento de la vida. Ya aquí percibiréis cuán poco estructurada éticamente está la vida del místico, ya que la expresión suprema del arrepentimiento es arrepentirse de no haber elegido a Dios antes, antes de hacerse concreto en el mundo, mientras que su alma sólo estaba definida abstractamente, por tanto como un niño. O bien/o bien, parte II, p. 241-245, "La persona ignorante puede adquirir gradualmente sabiduría y conocimiento, pero la persona que se engaña a sí misma, si logra lo único necesario, habrá ganado la pureza de corazón". Discursos edificantes en varios espíritus , Hong 1993 p. 23-24
^ Lucas capítulo 10 y Juan capítulo 11
^ Marcos 16:9; Lucas 8:2,3
^ Lucas 10:38-41
^ Paul Tillich escribió de manera similar sobre Marta y María en su libro de 1955, El nuevo ser:
"¿Qué es, entonces, lo único que necesitamos? ¿Qué es lo correcto que María ha elegido?" Al igual que nuestra historia, dudo en responder, porque casi cualquier respuesta será malinterpretada. Si la respuesta es "religión", se la malinterpretará como un conjunto de creencias y actividades. Pero, como muestran otras historias del Nuevo Testamento, Marta era al menos tan religiosa como María. La religión puede ser una preocupación humana al mismo nivel que las demás, creando la misma ansiedad que las demás. Cada página de la historia y la psicología de la religión lo demuestra. Incluso hay personas especiales que se supone que cultivan esta preocupación humana particular. Se les llama por un nombre altamente blasfemo: religiosos, una palabra que revela más sobre la decadencia de la religión en nuestro tiempo que cualquier otra cosa. Si la religión es la preocupación especial de personas especiales y no la preocupación última de todos, es una tontería o una blasfemia. Así que preguntamos de nuevo, ¿qué es lo único que necesitamos? Y nuevamente es difícil de responder. Si respondemos "Dios", esto también será malinterpretado. Incluso Dios puede convertirse en una preocupación finita, un objeto entre otros objetos, en cuya existencia algunas personas creen y otras no. Un Dios así, por supuesto, no puede ser nuestra preocupación última. O podemos convertirlo en una persona como otras personas con las que es útil tener una relación. Una persona así puede apoyar nuestras preocupaciones finitas, pero ciertamente no puede ser nuestra preocupación última. Lo único que se necesita -ésta es la primera y en cierto sentido la última respuesta que puedo dar- es estar preocupados en última instancia, incondicionalmente, infinitamente. Esto es lo que era María. Esto es lo que sentía Marta y lo que la enojaba, y es lo que Jesús alaba en María. Más allá de esto, no se ha dicho o podría decirse mucho sobre María, y es menos de lo que se ha dicho sobre Marta. Pero María estaba infinitamente preocupada. Esto es lo único que se necesita. (Véase el enlace en las fuentes secundarias para el capítulo en el libro de Tillich)
^ Blake, Kierkegaard y el espectro de la dialéctica , Lorraine Clark, Universidad de Trent 1991, Cambridge University Press p. 1ff.
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^ O lo uno o lo otro, Parte II , Hong pág. 241-245, Etapas en el camino de la vida , Hong pág. 402ff
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^ Filósofos vivos en Dinamarca, págs. 182-183
^ Punto de vista , Lowrie, pág. 50
^ Kierkegaard llevó sus ideas a otras obras. En 1847 escribió: "Es un signo de puerilidad decir: yo quiero, yo-yo; un signo de adolescencia decir yo-y yo; el signo de madurez y de devoción a lo eterno es querer comprender que este yo no tiene importancia a menos que se convierta en el tú al que la eternidad habla incesantemente y dice: tú deberás, tú deberás, tú deberás. La juventud quiere ser el único yo en todo el mundo; la madurez es comprender este tú personalmente, aunque no se dirija ni siquiera a otra persona. Tú deberás, tú deberás amar al prójimo". Obras de amor , Hong, p. 90
^ La vocación del erudito, de Johann Gottlieb Fichte 1794, traducido por William Smith 1847 Archive.org
^ La autobiografía de Goethe
^ Archive.org Corrientes principales, vol. 2
^ Nietzsche, Federico y su influencia , pág. 144 y siguientes El amante de los libros. Publicado en 1900, citas de las págs. 145-146 El amante de los libros, 1900, pág. 144 y siguientes y Swenson, David F. (1921). "Søren Kierkegaard". Estudios y notas escandinavos
^ Discursos edificantes, volumen II, traducido por David F. y Lillian M. Swenson, 1944, portada
^ Dieciocho discursos edificantes , Hong Introducción
^ Recuerdos de mi infancia y juventud , por George Brandes, septiembre de 1906, pág. 108
^ Véase la sección 290 de su libro La Gaya Ciencia Una cosa es necesaria
^ Más allá del bien y del mal de Friedrich Nietzsche, preludio a una filosofía del futuro, 2.ª ed. Friedrich Nietzsche; traducido por Helen Zimmernan, publicado en 1909
^ (OP Monrad, Soren Kierkegaard. Sein Leben und seine Werke (Jena, 1909)
^ El libro de Merton refleja los escritos del poema de John Donne que dice: "Toda la humanidad es de un autor y es un volumen; cuando un hombre muere, no se arranca un capítulo del libro, sino que se traduce a un lenguaje mejor; y cada capítulo debe ser traducido así... Así como la campana que suena para un sermón no llama sólo al predicador, sino a la congregación que viene: así esta campana nos llama a todos: pero cuánto más a mí, que estoy tan cerca de la puerta por esta enfermedad... Ningún hombre es una isla, completo en sí mismo... la muerte de cualquier hombre me disminuye, porque estoy involucrado en la humanidad; y por lo tanto, nunca envíes a saber por quién doblan las campanas; doblan por ti". (Meditación XVII)
^ Rollo May, El coraje de crear , 1975, 1994, pág. 99 y siguientes.
^ "Kierkegaard y la Biblia. Editado por Lee C. Barrett y Jon Stewart". Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2013. Consultado el 21 de septiembre de 2013 .
^ Diccionario de los principales intérpretes bíblicos, pág. 609, 2007, Intervarsity Christian Fellowship
^ Esto es lo que Kierkegaard pensaba sobre la intimidación y se puede aplicar a ambos lados del argumento: "¿Cómo es que Hegel y todos los hegelianos, que en general se supone que son dialécticos, en este punto se enojan, sí, tan enfadados como los alemanes? ¿O es "espurio" una calificación dialéctica? ¿De dónde entra tal predicado en la lógica? ¿Cómo encuentran el desprecio y el desprecio y las formas de asustar un lugar como medios legítimos de movimiento dentro de la lógica, de modo que el comienzo absoluto lo asume el individuo porque tiene miedo de lo que sus vecinos de todos lados pensarán de él si no lo hace? ¿No es "espurio" una categoría ética?" Søren Kierkegaard, Posdata final no científica , Hong Vol 1 p. 112-113
^ O lo uno o lo otro, Parte II , Hong pág. 25-26, 271
^ Posdata final , Hong pág. 112-113, Etapas en el camino de la vida , Hong pág. 265-266
Fuentes
Fuentes primarias
La necesidad que el hombre tiene de Dios constituye su más alta perfección Søren Kierkegaard, Cuatro discursos edificantes, 1844 primer discurso de la serie. Traducido por David F. Swenson 1944-45, 1958
Cuatro discursos edificantes, 1844 Wikiquote
Dieciocho discursos edificantes, Hong 1990
Fuentes secundarias
The Western Literary Messenger , septiembre de 1849 Filósofos vivos en Dinamarca
Dieciséis meses en las islas danesas, por Andrew Hamilton (anticuario), 1852
Cristiandad Evangélica, ed. (1856) . "Las doctrinas del Dr. Kierkegaard",
Nietzsche, Federico y su influencia , El amante de los libros, publicado en 1900, pág. 144 y siguientes
George Brandes, Recuerdos de mi infancia y juventud , 1906
Enciclopedia de religión y ética, vol. 7 (1908), pág. 696 y siguientes
Enciclopedia de religión y ética de Søren Kierkegaard, volumen VII, James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray, publicada por T. & T. Clark, 1915, págs. 696-700
Paul Tillich , El coraje de ser , 1952. Este libro también analiza a Kierkegaard en relación con el devenir.
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