La tecnociencia feminista es una rama transdisciplinaria de los estudios científicos que surgió de décadas de crítica feminista sobre la forma en que el género y otros marcadores de identidad se entrelazan en los campos combinados de la ciencia y la tecnología . [1] El término tecnociencia , especialmente en lo que respecta al campo de los estudios feministas de tecnociencia, busca eliminar la distinción entre investigación científica y desarrollo con aplicaciones aplicadas de la tecnología, asumiendo que la ciencia está entrelazada con los intereses comunes de la sociedad. [2] Como resultado, se sugiere que la ciencia tenga el mismo nivel de responsabilidad política y ética que las tecnologías que se desarrollan a partir de ella. [1] Los estudios feministas de tecnociencia continúan desarrollando nuevas teorías sobre cómo las políticas de género y otros marcadores de identidad están interconectados con los procesos resultantes de cambio técnico y las relaciones de poder del mundo material globalizado. [3]
La tecnociencia feminista se centra menos en las relaciones intrapersonales entre hombres y mujeres y más en cuestiones más amplias relacionadas con la producción de conocimiento y cómo los cuerpos se manifiestan y son reconocidos en las sociedades. [4]
Los estudios feministas de tecnociencia se inspiran en enfoques construccionistas sociales sobre género , sexo , interseccionalidades y ciencia, tecnología y sociedad (CTS). También puede denominarse estudios científicos feministas, CTS feministas, [5] estudios culturales feministas de la ciencia, estudios feministas de la ciencia y la tecnología, y género y ciencia. [1]
Según Judy Wajcman , el concepto de tecnología ha estado históricamente ligado a las mujeres indígenas. Los roles de recolectoras o cuidadoras de la economía doméstica asumidos por estas mujeres llevan a Wajcman a concluir que habrían creado herramientas como la hoz y el mortero , convirtiéndolas en las primeras tecnólogas. [6] : 15 Durante el siglo XVIII, la ingeniería industrial comenzó a constituir la definición moderna de tecnología. Esto transformó el significado de incluir tecnología artística útil (como la costura , la metalurgia , el tejido y la minería ) a ciencia estrictamente aplicada. [6] : 16 Como resultado, las "máquinas masculinas" reemplazaron a los "tejidos femeninos" como identificadores de la tecnología moderna cuando la ingeniería se consideraba una profesión masculina. [6] : 16 Debido a los movimientos políticos de los años 1960 y principios de los 70, la ciencia y la tecnología fueron consideradas como prácticas industriales, gubernamentales y/o militaristas, que estaban asociadas con la masculinidad, lo que resultó en una falta de discurso feminista. [7] Los estudios feministas identificaron la ausencia de presencia de las mujeres en las esferas tecnológicas y científicas, debido al uso de estereotipos sexuales en la educación y la discriminación sexual en el mundo laboral, así como al desarrollo de la tecnología como una construcción masculina. [6] : 16 Ejemplos de tecnologías codificadas en masculino bajo estas categorías incluyeron ARPANET , un precursor de Internet desarrollado por el Departamento de Defensa de los Estados Unidos, y el Proyecto Manhattan . [7]
Los movimientos por la salud de las mujeres de la década de 1970 en Estados Unidos y el Reino Unido impulsaron el surgimiento de políticas feministas en torno al conocimiento científico. [6] Durante los primeros estados de la segunda ola del feminismo , las campañas para mejorar el control de la natalidad y el derecho al aborto estuvieron a la vanguardia para desafiar la consolidación de ciencias y tecnologías dominadas por los hombres a expensas de la salud de las mujeres. [6] Después del primer nacimiento exitoso de un niño utilizando tecnología de fertilización in vitro , las críticas a las tecnologías reproductivas crecieron rápidamente. [7] En las décadas de 1970 y 1980, había temores de que se promulgaran políticas poblacionales opresivas, ya que los hombres podrían usar la tecnología para apropiarse de las capacidades reproductivas de las mujeres. [7] Para muchas activistas feministas, como Gena Corea y Maria Mies , tales tecnologías transformaron los cuerpos de las mujeres en fábricas industrializadas para la producción de más seres humanos, lo que estas activistas feministas vieron como otra forma de continuar la subyugación de las mujeres en la sociedad. [7] Otros vieron el acto de recuperar el conocimiento y el control sobre los cuerpos de las mujeres como un componente crucial para la liberación de las mujeres. [6] : 17 Otros avances en las tecnologías reproductivas permitieron la posibilidad de formar nuevos tipos de familia y estilos de vida, más allá de la unidad familiar heterosexual. [1]
Originalmente la ciencia fue vista como una entidad extraña opuesta a los intereses de las mujeres. [8] Las ciencias y las tecnologías se desarrollaron bajo la idea errónea de que las necesidades de las mujeres eran universales e inferiores a las necesidades de los hombres, lo que obligó a las mujeres a asumir roles sexuales rígidos y determinados. [6] : 18 En la década de 1980 se produjo un cambio: Sandra Harding propuso "la cuestión femenina en la ciencia" para plantear "la cuestión de la ciencia en el feminismo", afirmando que la ciencia está involucrada en proyectos que no sólo son neutrales y objetivos, sino que están fuertemente ligados a los intereses masculinos. [6] : 18 La conceptualización de la ciencia y la tecnología se amplió para reflejar las formas omnipresentes en que la tecnología se encuentra en la vida diaria, [7] atrayendo la atención de las feministas debido a la preocupación por las posiciones femeninas en las profesiones científicas y tecnológicas. En lugar de preguntarse cómo se puede tratar mejor a las mujeres dentro y por la ciencia, las críticas feministas optaron por centrarse en cómo una ciencia profundamente involucrada en la masculinidad y en proyectos masculinos podría usarse para la emancipación de las mujeres. [6] : 18
La crítica feminista actual suele utilizar la antigua demonología de la tecnología como punto de partida para contar una historia del progreso desde el feminismo liberal hasta el posmoderno . Según Judy Wajcman, tanto las feministas liberales como las marxistas fracasaron en el análisis de la ciencia y la tecnología porque consideraban la tecnología como neutral y no prestaban atención a la dimensión simbólica de la tecnociencia. [9]
Los estudios de tecnociencia feminista se han vinculado intrínsecamente con las prácticas del tecnofeminismo y el desarrollo de tecnologías feministas en lengua vernácula cultural y crítica. Los estudios feministas de tecnociencia exploran las implicaciones sociales e históricas codificadas de la ciencia y la tecnología en el desarrollo de la sociedad, incluida la forma en que estas tecnologías construyen y construyen la identidad. El tecnofeminismo surgió a principios de los años 1980, apoyándose en los diferentes movimientos feministas. Las académicas feministas volvieron a analizar la Revolución Científica y afirmaron que la ciencia resultante se basaba en la ideología masculina de explotar y controlar la Tierra . Durante este tiempo, la naturaleza y la investigación científica siguieron el modelo de relaciones misóginas con las mujeres. La feminidad se asociaba con la naturaleza y se consideraba algo pasivo que debía ser objetivado. Esto contrastaba con la cultura, que estaba representada por la masculinidad objetivante. Este análisis dependió del uso de imágenes de género para conceptualizar la naturaleza de la ideología masculina tecnocientífica. [6] : 85
Judy Wajcman establece paralelismos entre la teoría de la performatividad de género de Judith Butler y la construcción de tecnología. Butler concibe el género como un acto performativo en contraposición a una condición naturalizada en la que uno nace. [10] A través de un proceso fluctuante logrado en la interacción social diaria, la identidad de género se actúa y se construye a través de comportamientos relacionales: es un concepto fluido. A partir del trabajo de Butler y Donna Haraway , Amade M'charek analiza cómo los objetos, cuando se vinculan a otro objeto o significante, construyen identidad mediante el uso de la imaginación humana: [11]
Las diferencias y similitudes pueden ser estables o no, dependiendo del trabajo de mantenimiento que se realice en las relaciones que ayudan a producirlas. No son fundamentos ni cualidades que siempre están encarnadas… Las diferencias son relacionales. No siempre se materializan en los cuerpos (en la carne, los genes, las hormonas, el cerebro o la piel). Más bien se materializan en las mismas relaciones que ayudan a implementarlas.
En esta teoría, la identidad no es un subproducto de los genes, sino el mantenimiento constante de relaciones de diferencia jerárquicas. [11] Las diferencias en identidad son el efecto de interferencias, de actuar, de actuar y de ser representados. También la tecnología, como propone Wajcman, es producto de alianzas mutuas, no dadas objetivamente sino creadas colectivamente en un proceso de reiteración. [6] Con este fin, la tecnología existe como fuente y como concurrencia de relaciones de identidad.
La tecnología y la ciencia occidentales están profundamente implicadas en la proyección masculina y la dominación patriarcal de las mujeres y la naturaleza. [6] : 85 Después del cambio de la teoría feminista para centrarse más en la tecnociencia, hubo un llamado a que la nueva tecnología se basara en las necesidades y valores de las mujeres, en lugar del desarrollo tecnológico dominado por los hombres. Los movimientos feministas afirmaron las diferencias entre las necesidades femeninas y masculinas, llamando la atención sobre la exclusión de las mujeres atendidas por las tecnologías actuales. [6] : 22 Las tecnologías reproductivas en particular fueron influenciadas por este movimiento. Durante esta época, las tecnologías domésticas, los nuevos medios y las nuevas tecnociencias fueron, en su mayor parte, ignorados. [12]
Las tecnologías feministas se forman a partir de relaciones sociales feministas, pero las diversas definiciones y capas de feminismo complican la definición. Deborah Johnson [13] propone cuatro candidatos para tecnologías feministas:
El éxito de ciertas tecnologías, como la prueba de Papanicolaou para detectar el cáncer de cuello uterino, se basó en la feminización de los trabajos técnicos. [6] La intervención de mujeres fuera de la esfera tecnológica, como miembros del movimiento de salud de las mujeres y activistas de salud pública, también ayudó en el desarrollo de la herramienta. [14] Sin embargo, otras tecnologías feministas, como el control de la natalidad, sirven como ejemplo de una tecnología feminista también moldeada en parte por la masculinidad dominante.
Las píldoras anticonceptivas orales combinadas fueron aprobadas por primera vez para su uso en los Estados Unidos en 1960, durante la época del movimiento de liberación de la mujer. La píldora anticonceptiva ayudó a que más mujeres ingresaran a la fuerza laboral al brindarles la capacidad de controlar su propia fertilidad. Décadas antes, activistas como Margaret Sanger y Katharine McCormick lucharon por los anticonceptivos femeninos, considerándolos una necesidad para la emancipación de la mujer. [15] Sin embargo, en la década de 1970 las feministas criticaron el control masculino de la industria médica y farmacéutica . La dominación masculina de estos campos llevó a que tecnologías como los anticonceptivos orales se desarrollaran en torno a lo que los hombres consideraban características universales y definitorias de las mujeres (es decir, su sexo y sus capacidades reproductivas). [16] Las propias píldoras anticonceptivas también lograron perpetrar y crear esta universalidad: moldeada por consideraciones morales del cuerpo natural, se pudo diseñar la duración del ciclo menstrual. [dieciséis]
El trabajo feminista en diseño, que incluye campos como el diseño industrial , el diseño gráfico y el diseño de moda , es paralelo al trabajo en tecnociencia feminista y tecnología feminista. Isabel Prochner examina los procesos de diseño feminista y el desarrollo de artefactos y tecnología feministas, destacando que el proceso debería:
El desarrollo de tecnologías reproductivas desdibuja las líneas entre naturaleza y tecnología, permitiendo la reconfiguración de la vida misma. Gracias a los avances de las tecnologías genéticas, el control del embarazo, el parto y la maternidad se ha vuelto cada vez más posible mediante medios intrusivos. Estos avances en biotecnología están sirviendo para desarrollar la vida como una mercancía y profundizar la desigualdad monetaria, un vínculo establecido por teóricas feministas como Donna Haraway. [18] La ingeniería genética también plantea interrogantes en la eugenesia, lo que llevó a los primeros análisis feministas radicales a declarar e intentar recuperar la maternidad como base de la identidad femenina. [6] : 79 La idea de una maternidad verde y natural fue popularizada por ecofeministas que celebraban la identificación de la mujer con la naturaleza y la vida natural. [6] : 79
Haraway, en cambio, elige abrazar la tecnología como feminista en lugar de volver a esta idea de feminidad naturalizada. Al adoptar la imagen del cyborg , una amalgama que no es ni humano/animal ni máquina, Haraway explora las ideas de la tecnociencia y el género, conceptualizando un espacio donde el género es una construcción arbitraria e innecesaria. [6] : 80
La corporativización de la biología mediante la alteración de la naturaleza a través de la tecnología es también un tema explorado por Haraway. El OncoMouse es un ratón de laboratorio modificado genéticamente para portar un gen específico que aumenta las posibilidades de que la criatura desarrolle cáncer. Hasta 2005, el conglomerado estadounidense DuPoint era propietario de la patente del OncoMouse, reconfigurando y relegando la vida a una mercancía. [6] : 89 Este avance en la ingeniería genética plantea preguntas sobre el tratamiento de animales de laboratorio, así como cuestiones éticas en torno a la clase y la raza. El aumento de las tasas de cáncer de mama en mujeres negras se analiza en el análisis ecofeminista de la modificación de los animales de laboratorio desde la investigación del cáncer de mama hasta convertir la discusión en un espacio éticamente ambiguo. Haraway, en particular, plantea la cuestión de si modificar y gastar un producto vivo como OncoMouse es ético si conduce al desarrollo de una cura para el cáncer de mama. [6] : 91
La reconfiguración de la vida en las biotecnologías y la ingeniería genética permite establecer un precedente que conduce a consecuencias culturales capitalistas. A través de estas tecnologías, la tecnociencia se naturaliza y también queda cada vez más sujeta al proceso de mercantilización y acumulación de capital en las corporaciones capitalistas transnacionales. [6] : 89 De manera similar a los análisis marxistas y neomarxistas de las ciencias, las biotecnologías permiten que el concepto de mercancía se convierta en un fetiche a medida que los genes se cosifican para que tengan un valor monetario fuera del valor de uso . Esto también posiciona la vida y la naturaleza como cosas que el capitalismo debe explotar. [6] : 90
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