La decolonialidad ( español : decolonialidad ) es una escuela de pensamiento que pretende desvincularse de las jerarquías de conocimiento y formas de estar en el mundo eurocéntricas para posibilitar otras formas de existencia en la Tierra. [2] Critica la universalidad percibida del conocimiento occidental y la superioridad de la cultura occidental , incluidos los sistemas e instituciones que refuerzan estas percepciones. Las perspectivas decoloniales entienden el colonialismo como la base de la función cotidiana de la modernidad capitalista y el imperialismo . [3] : 168-174
La descolonialidad surgió como parte de un movimiento sudamericano que examinaba el papel de la colonización europea de las Américas en el establecimiento de la modernidad/colonialidad eurocéntrica según Aníbal Quijano , quien definió el término y su alcance. [2] [4] [5]
La teoría y la práctica decoloniales han sido recientemente objeto de crecientes críticas. Por ejemplo, Olúfẹ́mi Táíwò argumentó que es analíticamente incorrecto, que la "colonialidad" a menudo se confunde con la "modernidad" y que la "descolonización" se convierte en un proyecto imposible de emancipación total. [6] Jonatan Kurzwelly y Malin Wilckens utilizaron el ejemplo de la descolonización de colecciones académicas de restos humanos, que fueron recolectados durante la época colonial para apoyar teorías racistas y dar legitimidad a la opresión colonial, y mostraron cómo tanto los métodos académicos contemporáneos como la práctica política perpetúan la cosificación y Nociones esencialistas de identidad. [7]
El movimiento decolonial incluye diversas formas de teoría crítica, articuladas por formas pluriversales de pensamiento liberador que surgen de situaciones distintas. En sus formas académicas analiza distinciones de clases , estudios étnicos , estudios de género y estudios de área . Se ha descrito que consiste en “opciones analíticas (en el sentido de semiótica ) y prácticas que confrontan y desvinculan de [...] la matriz colonial de poder” [12] : xxvii o de una “matriz de modernidad” arraigada en el colonialismo. [ 10] [11]
Considera que el colonialismo es "la lógica subyacente de la fundación y el desarrollo de la civilización occidental desde el Renacimiento hasta hoy", aunque a menudo se minimiza esta interconexión fundamental. [12] : 2 Esta lógica se conoce comúnmente como matriz colonial del poder o colonialidad del poder . Algunos se han basado en la teoría decolonial al proponer metodologías indígenas críticas para la investigación. [13]
Aunque la colonización formal y explícita terminó con la descolonización de las Américas durante los siglos XVIII y XIX y la descolonización de gran parte del Sur Global a finales del siglo XX, sus sucesores, el imperialismo occidental y la globalización, perpetúan esas desigualdades. La matriz colonial de poder produjo discriminación social, eventualmente codificada de diversas maneras como racial, étnica, antropológica o nacional según contextos históricos, sociales y geográficos específicos. [3] : 168 La decolonialidad surgió cuando se estableció la matriz colonial de poder durante el siglo XVI. [ cita necesaria ] [ aclaración necesaria ] Es, en efecto, una confrontación continua y una desvinculación del eurocentrismo . [14] : 542
Colonialidad de género es un concepto desarrollado por la filósofa argentina María Lugones . Partiendo del concepto fundamental de colonialidad del poder de Aníbal Quijano , [16] colonialidad del género explora cómo el colonialismo europeo influyó e impuso las estructuras de género europeas a los pueblos indígenas de las Américas . Este concepto desafía la noción de que el género puede aislarse de los impactos del colonialismo.
Los académicos también han ampliado el concepto de colonialidad de género para describir experiencias coloniales en sociedades asiáticas y africanas. El concepto se emplea notablemente en campos académicos como el feminismo descolonial y el estudio más amplio de la descolonialidad. [17]La descolonialidad ha sido denominada una forma de "desobediencia epistémica", [12] : 122-123 " desvinculación epistémica ", [18] : 450 y "reconstrucción epistémica". [3] : 176 En este sentido, el pensamiento decolonial es el reconocimiento y la implementación de una gnosis fronteriza o subalterna , [19] : 88 un medio para eliminar la tendencia provincial a pretender que los modos de pensamiento de Europa occidental son universales. [14] : 544 En aplicaciones menos teóricas, como los movimientos por la autonomía indígena , la descolonialidad se considera un programa de desvinculación de los legados contemporáneos de la colonialidad, [18] : 452 una respuesta a necesidades no satisfechas por los gobiernos modernos de derecha o de izquierda . [12] : 217 o, más ampliamente, movimientos sociales en busca de una “nueva humanidad” [12] : 52 o la búsqueda de una “liberación social de todo poder organizado como desigualdad, discriminación, explotación y dominación”. [3] : 178
Frantz Fanon y Aimé Césaire contribuyeron al pensamiento, la teoría y la práctica descoloniales identificando principios básicos de la descolonialidad. El primer principio que identificaron es que el colonialismo debe ser confrontado y tratado como un discurso que enmarca fundamentalmente todos los aspectos del pensamiento, la organización y la existencia. Enmarcar el colonialismo como un "problema fundamental" permite a los colonizados centrar sus experiencias y pensamientos sin buscar el reconocimiento del colonizador, un paso hacia la creación de un pensamiento decolonial. [20]
El segundo principio fundamental es que la descolonización va más allá de poner fin a la colonización. Nelson Maldonado-Torres explica: "Para el pensamiento decolonial, la descolonización es menos el fin del colonialismo dondequiera que haya ocurrido y más el proyecto de deshacer y desaprender la colonialidad del poder, el conocimiento y el ser y de crear un nuevo sentido de humanidad y formas de interrelación". ". [20] Este es el trabajo del proyecto decolonial que tiene dimensiones epistémicas , políticas y éticas . [21]
Aníbal Quijano resumió los objetivos de la decolonialidad como la necesidad de reconocer que la instrumentación de la razón por la matriz colonial de poder produjo paradigmas distorsionados de conocimiento y echó a perder las promesas liberadoras de la modernidad, y mediante ese reconocimiento, realizar la destrucción de la colonialidad global del poder. . [18] : 452 Alanna Lockward explica que Europa se ha involucrado en una "política de confusión" intencional para ocultar la relación entre modernidad y colonialidad. [22]
La decolonialidad es sinónimo de "pensar y hacer" decolonial [12] : xxiv y cuestiona o problematiza las historias de poder que emergen de Europa. Estas historias subyacen a la lógica de la civilización occidental . [3] : 168 Así, la decolonialidad se refiere a enfoques analíticos y prácticas socioeconómicas y políticas opuestas a los pilares de la civilización occidental: la colonialidad y la modernidad. Esto hace que la descolonialidad sea un proyecto tanto político como epistémico . [12] : xxiv-xxiv
En toda América existen ejemplos de programáticas y análisis decoloniales contemporáneos. Los movimientos decoloniales incluyen los gobiernos zapatistas contemporáneos del sur de México, los movimientos indígenas por la autonomía en toda América del Sur, el ALBA , [23] CONFENIAE en Ecuador , la ONIC en Colombia , el movimiento TIPNIS en Bolivia y el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra en Brasil. Estos movimientos encarnan acciones orientadas hacia los objetivos expresados de buscar libertades cada vez mayores desafiando el razonamiento detrás de la modernidad, ya que la modernidad es de hecho una faceta de la matriz colonial del poder. [ cita necesaria ]
Ejemplos de análisis decolonial contemporáneo incluyen programas de estudios étnicos en varios niveles educativos diseñados principalmente para atraer a ciertos grupos étnicos, incluidos aquellos en el nivel K-12 recientemente prohibidos en Arizona , así como programas universitarios establecidos desde hace mucho tiempo. Los académicos principalmente analíticos que no reconocen la conexión entre la política o la decolonialidad y la producción de conocimiento (entre la programática y el análisis) son aquellos que, según los decolonialistas, tienen más probabilidades de reflejar "una aceptación subyacente de los valores de la modernidad capitalista , la democracia liberal y el individualismo ". que la decolonialidad busca desafiar. [24] : 6
Investigadores, autores, creadores, teóricos y otros participan en la decolonialidad a través de ensayos, obras de arte y medios. Muchos de estos creadores se involucran en una crítica decolonial. En la crítica decolonial, los pensadores emplean los marcos teóricos, políticos, epistémicos y sociales propuestos por la descolonialidad para escudriñar, reformular y desnaturalizar conceptos a menudo ampliamente aceptados y celebrados. [20] [25] Muchas críticas decoloniales se centran en reformular el concepto de modernidad situado dentro de marcos coloniales y raciales. [26] La crítica descolonial puede inspirar una cultura decolonial que se desvincule de la reproducción de jerarquías occidentales. [27] La crítica descolonial es un método para aplicar métodos y prácticas decoloniales a todas las facetas del pensamiento epistémico, social y político. [20]
El arte decolonial critica el arte occidental por la forma en que está alienado del mundo circundante y su enfoque en la búsqueda de la belleza estética. [29] En lugar de sentimientos sublimes ante la belleza de un objeto de arte, el arte decolonial busca evocar sentimientos de "tristeza, indignación, arrepentimiento, esperanza, solidaridad, resolución de cambiar el mundo en el futuro y, lo más importante, con la restauración de la dignidad humana." [30] La estética decolonial "busca reconocer y abrir opciones para liberar los sentidos" más allá de los sentidos visuales [31] y desafía "la idea del arte desde formas de expresión y filosofías de lo bello eurocéntricas". [32]
El arte decolonial puede "reinscribir la indigeneidad en la tierra" que ha sido oscurecida por el colonialismo y revelar alternativas o un "siempre en otra parte del colonialismo". [31] El graffiti puede funcionar como un desafío abierto o público a las estructuras coloniales o imperialistas y alterar las nociones de un pueblo colonizado o oprimido satisfecho.
Los artistas notables incluyen:
El feminismo decolonial reformula la colonialidad del género criticando la formación misma del género y sus posteriores formaciones de patriarcado y el binario de género , no como constantes universales en todas las culturas, sino como estructuras que han sido instituidas por y para el beneficio del colonialismo europeo . [5] [33] Marìa Lugones propone que el feminismo decolonial habla de cómo "la imposición colonial del género atraviesa cuestiones de ecología, economía, gobierno, relaciones con el mundo espiritual y conocimiento, así como prácticas cotidianas que nos habitúan cuidar el mundo o destruirlo." [33] Feministas decoloniales como Karla Jessen Williamson y Rauna Kuokkanen han examinado el colonialismo como una fuerza que ha impuesto jerarquías de género a las mujeres indígenas que han desempoderado y fracturado a las comunidades y formas de vida indígenas. [5]
El amor descolonial es un amor establecido en nuestra relacionalidad que se dirige hacia la emancipación de la comunidad de la colonialidad del poder , incluidos los seres humanos y no humanos. [35] Fue desarrollado por la feminista chicana Chela Sandoval como una reformulación del amor más allá de las nociones románticas individualistas del amor . [35] El amor decolonial "exige un profundo reconocimiento de nuestra humanidad y de nuestra implacabilidad mutua para deshacer las relaciones coloniales de poder y opresión que conducen a la indiferencia, el desprecio y la deshumanización". [34] Comienza desde dentro, como un amor por la propia humanidad y por aquellos que han resistido la violencia colonial en su búsqueda de curación y liberación. [34] Los pensadores que hablan del concepto afirman que tiene sus raíces en las cosmologías indígenas , incluido In Lak'ech ("tú eres mi otro yo"), donde el amor es un acto relacional y de resistencia hacia la colonialidad del poder . [34]
Yendo más allá de las críticas a la filosofía de la Ilustración y a la modernidad, las críticas decoloniales a la democracia descubren cómo las prácticas de gobernanza democrática se arraigan en la retórica colonial y racial. Subhabrata Bobby Banerjee busca contrarrestar "los modelos hegemónicos de democracia que no pueden abordar cuestiones de desigualdad y diferencia colonial". [25]
Banerjee critica la democracia liberal occidental : "En las democracias liberales, el poder colonial se convierte en la base epistémica de una posición eurocéntrica privilegiada que puede explicar la cultura y definir las realidades e identidades de las poblaciones marginadas, al tiempo que elude las asimetrías de poder inherentes a la fijación de las diferencias coloniales". [25] También extiende este análisis contra la democracia deliberativa , argumentando que esta teoría política no tiene en cuenta las formas colonizadas de deliberación a menudo descartadas y silenciadas, incluida la historia oral, la producción musical y más, así como cómo se reproducen las asimetrías de poder. dentro de los ámbitos políticos [25] .
La decolonialidad a menudo se confunde con el poscolonialismo , la descolonización y el posmodernismo . Sin embargo, los teóricos decoloniales hacen distinciones claras.
El poscolonialismo es a menudo incorporado en prácticas generales de oposición por parte de "gente de color", " intelectuales del Tercer Mundo " o grupos étnicos. [19] : 87 Se dice que la descolonialidad, como enfoque tanto analítico como programático, se aleja y va más allá de lo poscolonial porque "la crítica y la teoría del poscolonialismo son un proyecto de transformación académica dentro de la academia". [18] : 452
Este último punto es discutible, ya que algunos académicos poscoloniales consideran que la crítica y la teoría poscoloniales son tanto un proyecto analítico (un proyecto académico, teórico y epistémico) como una postura programática (una postura práctica, política). [36] : 8 Este desacuerdo es un ejemplo de la ambigüedad (“a veces peligrosa, a veces confusa y generalmente limitada y empleada inconscientemente”) del término “poscolonialismo”, que se ha aplicado al análisis de la expansión colonial y la descolonización, en contextos como Argelia , los Estados Unidos del siglo XIX y el Brasil del siglo XIX . [37] : 93-94
Los estudiosos decoloniales consideran la colonización de las Américas una condición previa para el análisis poscolonial. El texto fundamental de los estudios poscoloniales, Orientalismo de Edward Said , describe la invención europea de Oriente en el siglo XIX como una región geográfica considerada racial y culturalmente distinta e inferior a Europa. Sin embargo, sin la invención europea de América en el siglo XVI, a veces denominada occidentalismo , la invención posterior de Oriente habría sido imposible. [12] : 56 Esto significa que el poscolonialismo se vuelve problemático cuando se aplica a la América Latina posterior al siglo XIX. [37] : 94
La descolonización es en gran medida política e histórica: el fin del período de dominación territorial de tierras principalmente en el sur global por parte de las potencias europeas. Los estudiosos decoloniales sostienen que el colonialismo no desapareció con la descolonización política.
Es importante señalar las grandes diferencias en las historias, la socioeconomía y las geografías de la colonización en sus diversas manifestaciones globales. Sin embargo, la colonialidad –es decir, la estratificación socioeconómica y política racializada y de género según un estándar eurocéntrico inventado– era común a todas las formas de colonización. De manera similar, la decolonialidad en forma de desafíos a esta estratificación eurocéntrica se manifestó antes de la descolonización de jure . Gandhi y Jinnah en la India , Fanon en Argelia , Mandela en Sudáfrica y los zapatistas de principios del siglo XX en México son ejemplos de proyectos decoloniales que existieron antes de la descolonización.
La "modernidad" como concepto es complementaria de la colonialidad. La colonialidad es llamada "el lado más oscuro de la modernidad occidental". [12] Los aspectos problemáticos de la colonialidad a menudo se pasan por alto al describir la totalidad de la sociedad occidental , cuyo advenimiento a menudo se enmarca como la introducción de la modernidad y la racionalidad, un concepto criticado por los pensadores posmodernos. Sin embargo, esta crítica es en gran medida "limitada e interna a la historia europea y la historia de las ideas europeas". [18] : 451
Aunque los pensadores posmodernos reconocen la naturaleza problemática de las nociones de modernidad y racionalidad, a menudo pasan por alto el hecho de que la modernidad como concepto surgió cuando Europa se definió a sí misma como el centro del mundo. En este sentido, quienes son vistos como parte de la periferia son ellos mismos parte de la autodefinición de Europa. [38] : 13
En resumen, al igual que la modernidad , la posmodernidad a menudo reproduce la "falacia eurocéntrica" fundamental de la modernidad. Por lo tanto, en lugar de criticar los terrores de la modernidad, el decolonialismo critica la modernidad y la racionalidad eurocéntricas debido al "mito irracional" que ocultan. [18] : 453-454 Los enfoques decoloniales buscan así "politizar la epistemología a partir de las experiencias de aquellos en la 'frontera', no desarrollar otra epistemología de la política". [38] : 13
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