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Attar de Nishapur

Abū Ḥāmid bin Abū Bakr Ibrāhīm ( c.  1145 - c. 1221; persa : ابوحمید بن ابوبکر ابراهیم ), más conocido por sus seudónimos Farīd ud-Dīn ( فریدالدین ) y ʿAṭṭār de Nishapur ( عطار نیشاپوری , Attar significa boticario ), fue un poeta iraní , teórico del sufismo y hagiógrafo de Nishapur que tuvo una inmensa y duradera influencia en la poesía persa y el sufismo . Escribió una colección de poemas líricos y varios poemas largos en la tradición filosófica del misticismo islámico , así como una obra en prosa con biografías y dichos de famosos místicos musulmanes. [3] La conferencia de los pájaros , El libro de lo divino y El memorial de los santos se encuentran entre sus obras más conocidas.

Biografía

La información sobre la vida de Attar es escasa y ha sido mitificada a lo largo de los siglos. Sin embargo, Attar nació en una familia persa [4] [5] [6] y ejerció la profesión de farmacéutico y atendió personalmente a un gran número de clientes. [7] Solo lo mencionan dos de sus contemporáneos, ` Awfi y Tusi . Sin embargo, todas las fuentes confirman que era de Nishapur , una importante ciudad del Jorasán medieval (ahora ubicada en el noreste de Irán ), y según `Awfi, fue un poeta del período selyúcida .

Según Reinert: Parece que no fue muy conocido como poeta en su propia vida, excepto en su ciudad natal, y su grandeza como místico, poeta y maestro de la narrativa no fue descubierta hasta el siglo XV. [4] Al mismo tiempo, el poeta místico persa Rumi ha mencionado: "Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo siguiente, llegamos en su séquito" [8] y menciona en otro poema:

Attar viajó por las siete ciudades del amor.

Mientras estoy apenas en la curva del primer callejón. . [9]

Attar era probablemente hijo de un próspero químico, que recibió una excelente educación en varios campos. Aunque sus obras dicen poco más sobre su vida, nos dicen que ejerció la profesión de farmacéutico y atendió personalmente a un gran número de clientes. [4] La gente a la que ayudaba en la farmacia solía confiarle sus problemas a Attar y esto le afectó profundamente. Con el tiempo, abandonó su farmacia y viajó mucho (a Bagdad , Basora , Kufa , La Meca , Medina , Damasco , Corasmia , Turkestán e India ), donde se reunió con jeques sufíes , y regresó promoviendo las ideas sufíes. [10] Attar era un musulmán sunita . [11]

Desde su infancia, Attar, animado por su padre, se interesó por los sufíes y sus dichos y su forma de vida, y consideraba a sus santos como sus guías espirituales. [12] A la edad de 78 años, Attar murió de muerte violenta en la masacre que los mongoles infligieron en Nishapur en abril de 1221. [4] Hoy en día, su mausoleo se encuentra en Nishapur . Fue construido por Ali-Shir Nava'i en el siglo XVI y más tarde sufrió una renovación total durante el gobierno de Reza Shah en 1940.

Enseñanzas

Ayaz arrodillado ante el sultán Mahmud de Ghazni . Una pintura en miniatura realizada en el año 1472, que se utiliza para ilustrar los seis poemas de Attar de Nishapur.

Los pensamientos plasmados en las obras de Attar reflejan toda la evolución del movimiento sufí. El punto de partida es la idea de que la esperada liberación del alma atada al cuerpo y el retorno a su fuente en el otro mundo pueden experimentarse durante la vida presente en una unión mística alcanzable a través de la purificación interior. [13] Al explicar sus pensamientos, Attar utiliza material no sólo de fuentes específicamente sufíes sino también de legados ascéticos más antiguos. Aunque sus héroes son en su mayoría sufíes y ascetas, también introduce historias de crónicas históricas, colecciones de anécdotas y todo tipo de literatura de gran prestigio. [4] Su talento para la percepción de significados más profundos detrás de las apariencias externas le permite convertir detalles de la vida cotidiana en ilustraciones de sus pensamientos. La idiosincrasia de las presentaciones de Attar invalida sus obras como fuentes para el estudio de las personas históricas que presenta. Sin embargo, como fuentes sobre la hagiología y la fenomenología del sufismo, sus obras tienen un inmenso valor.

A juzgar por los escritos de Attar, se acercó a la herencia aristotélica disponible con escepticismo y aversión. [14] [15] No parecía querer revelar los secretos de la naturaleza. Esto es particularmente notable en el caso de la medicina , que caía dentro del alcance de su experiencia profesional como farmacéutico. Obviamente no tenía ningún motivo para compartir su conocimiento experto de la manera habitual entre los panegiristas de la corte , cuyo tipo de poesía despreciaba y nunca practicó. Tal conocimiento solo se incorpora a sus obras en contextos donde el tema de una historia toca una rama de las ciencias naturales.

Según Edward G. Browne , Attar , así como Rumi y Sana'i , eran sunitas , como lo demuestra el hecho de que su poesía abunda en elogios a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb , quienes son detestados por el misticismo chií . [11] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir a poetas místicos destacados como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción del chiismo duodecimano como religión estatal en el Imperio safávida en 1501. [16]

Poesía

El poema más famoso de Attar es, con diferencia, su Conferencia de los pájaros ( Mantiq al-tayr ). Como muchos de sus otros poemas, pertenece al género mathnawi de versos rimados. Aunque el género poético mathnawi puede utilizar una variedad de métricas diferentes, Attar adoptó una métrica particular, que más tarde fue imitada por Rumi en su famoso Mathnawi-yi Ma'nawi, que se convirtió en la métrica mathnawi por excelencia. El primer uso registrado de esta métrica para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza nizarí ismailita de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente sentó las bases para la poesía posterior en este estilo por parte de místicos como Attar y Rumi. [17]

En las introducciones de Mukhtār-Nāma ( مختارنامه ) y Khusraw-Nāma ( خسرونامه ), Attar enumera los títulos de otros productos de su pluma:

Mantiq-uṭ-Tayr

También afirma, en la introducción del Mukhtār-Nāma , que destruyó el Jawāhir-Nāma' y el Šarḥ al-Qalb con su propia mano.

Aunque las fuentes contemporáneas confirman únicamente la autoría de Attar del Dīwān y del Manṭiq-uṭ-Ṭayr , no hay motivos para dudar de la autenticidad del Mukhtār-Nāma y el Khusraw-Nāma y sus prefacios. [4] En estas listas falta una obra, concretamente el Tadhkirat-ul-Awliyā , que probablemente se omitió porque es una obra en prosa; su atribución a Attar apenas es cuestionable. En su introducción, Attar menciona otras tres obras suyas, incluida una titulada Šarḥ al-Qalb , presumiblemente la misma que destruyó. La naturaleza de los otros dos, titulados Kašf al-Asrār ( کشف‌الاسرار ) y Maʿrifat al-Nafs ( معرفت‌النفس ), sigue siendo desconocida. [19]

Mantiq-uṭ-Tayr

En el poema, los pájaros del mundo se reúnen para decidir quién será su soberano, ya que no tienen ninguno. La abubilla , la más sabia de todas, sugiere que busquen al legendario Simorgh . La abubilla lidera a los pájaros, cada uno de los cuales representa una falla humana que impide a la humanidad alcanzar la iluminación.

La abubilla les dice a los pájaros que deben atravesar siete valles para llegar a la morada de Simorgh. Estos valles son los siguientes: [20] [21]

1. Valle de la Búsqueda, donde el Caminante comienza dejando de lado todo dogma, creencia e incredulidad.
2. Valle del Amor, donde se abandona la razón en aras del amor.
3. Valle del Conocimiento, donde el conocimiento mundano se vuelve completamente inútil.
4. Valle del Desapego, donde se abandonan todos los deseos y apegos al mundo. Aquí, lo que se supone que es la “realidad” se desvanece.
5. Valle de la Unidad, donde el Caminante se da cuenta de que todo está conectado y que el Amado está más allá de todo, incluida la armonía, la multiplicidad y la eternidad.
6. Valle de la Maravilla, donde, embelesado por la belleza del Amado, el Caminante queda perplejo y, sumido en el asombro, descubre que nunca ha sabido ni entendido nada.
7. Valle de la Pobreza y la Aniquilación, donde el yo desaparece en el universo y el Caminante se vuelve atemporal, existiendo tanto en el pasado como en el futuro.

Sholeh Wolpé escribe: «Cuando los pájaros oyen la descripción de estos valles, inclinan la cabeza con angustia; algunos incluso mueren de miedo en ese mismo momento. Pero a pesar de sus temores, emprenden el gran viaje. En el camino, muchos perecen de sed, calor o enfermedad, mientras que otros caen presas de las fieras, el pánico y la violencia. Finalmente, sólo treinta pájaros llegan a la morada de Simorgh. Al final, los pájaros aprenden que ellos mismos son el Simorgh; el nombre “Simorgh” en persa significa treinta (si) pájaros (morgh). Finalmente, llegan a comprender que la majestad de ese Amado es como el sol que se puede ver reflejado en un espejo. Sin embargo, quien se mire en ese espejo también contemplará su propia imagen. [20] [21] : 17–18 

Si Simorgh te descubre su rostro, lo encontrarás.
que todos los pájaros, sean treinta o cuarenta o más,
no son más que las sombras proyectadas por esa revelación.
¿Qué sombra se separa alguna vez de su creador?
¿Lo ves?
La sombra y su creador son uno y lo mismo,
Así que superemos las superficies y adentrémonos en los misterios. [20] [21]

El uso magistral que hace Attar del simbolismo es un componente clave e impulsor del poema. Este hábil manejo de los simbolismos y las alusiones se puede ver reflejado en estos versos:

Fue en China, una noche sin luna, cuando el Simorgh apareció por primera vez a la vista de los mortales.

Además del uso simbólico del Simorgh, la alusión a China también es muy significativa. Según Idries Shah , China, como se usa aquí, no es la China geográfica, sino el símbolo de la experiencia mística, como se infiere del Hadith (declarado débil por Ibn Adee, pero todavía usado simbólicamente por algunos sufíes): "Busca el conocimiento; incluso hasta en China". [5] Hay muchos más ejemplos de tales símbolos y alusiones sutiles a lo largo del Mantiq. Dentro del contexto más amplio de la historia del viaje de los pájaros, Attar le cuenta magistralmente al lector muchas historias didácticas cortas y dulces en un estilo poético cautivador.

Colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Folio de un manuscrito ilustrado fechado hacia 1600. Pinturas de Habiballah de Sava (activo hacia 1590-1610), en tinta, acuarela opaca, oro y plata sobre papel, dimensiones 25,4 x 11,4 cm. [22]

Tadhkirat-ul-Awliyā

El Tadhkirat-ul-Awliyā , una colección hagiográfica de santos y místicos musulmanes, es la única obra en prosa conocida de Attar. Escrita y compilada a lo largo de gran parte de su vida y publicada antes de su muerte, el relato conmovedor de la ejecución del místico Mansur al-Hallaj , que había pronunciado las palabras "Yo soy la Verdad" en un estado de contemplación extática, es quizás el extracto más conocido del libro.

Nombre de Ilāhī

El Ilāhī-Nāma ( persa : الهی‌نامه ) o Elāhī-Nāme(h) es otra famosa obra poética de Attar, que consta de 6500 versos. En términos de forma y contenido, tiene algunas similitudes con El parlamento de los pájaros. La historia trata de un rey que se enfrenta a las demandas materialistas y mundanas de sus seis hijos. El rey intenta mostrar los deseos temporales y sin sentido de sus seis hijos contándoles una gran cantidad de historias espirituales. El primer hijo pide a la hija del rey de las hadas, el segundo el dominio de la magia, el tercero la copa de Jamshid, que tiene la propiedad de mostrar el mundo entero, el cuarto el agua de la vida, el quinto el anillo de Salomón, que tiene control sobre las hadas y los demonios, y el sexto el dominio de la alquimia. Cada uno de estos deseos se analiza primero literalmente, demostrándose que son absurdos, y luego se explica cómo existe una interpretación esotérica de cada uno de ellos. [23]

Nombre del Mukhtar

Mukhtār-Nāma ( en persa : مختارنامه ), una amplia colección de cuartetos (2088 en total). En el Mokhtar-nama se perfila un conjunto coherente de temas místicos y religiosos (búsqueda de la unión, sentido de unicidad, alejamiento del mundo, aniquilación, asombro, dolor, conciencia de la muerte, etc.), y un conjunto igualmente rico de temas propios de la poesía lírica de inspiración erótica adoptados por la literatura mística (el tormento del amor, la unión imposible, la belleza del amado, los estereotipos de la historia de amor como debilidad, llanto, separación). [24]

Diván

Una pintura en miniatura de Bihzad que ilustra el funeral del anciano Attar de Nishapur después de que fuera hecho cautivo y asesinado por un invasor mongol .

El Diván de Attar ( en persa : دیوان عطار ) consiste casi en su totalidad en poemas en forma de Ghazal ("lírica"), ya que recopiló sus Ruba'i ("cuartetos") en una obra separada llamada Mokhtar-nama. También hay algunas Qasida ("Odas"), pero suman menos de una séptima parte del Diván. Sus Qasidas exponen temas místicos y éticos y preceptos morales. A veces están modeladas según Sanai . Los Ghazals a menudo parecen, por su vocabulario externo, simplemente canciones de amor y vino con una predilección por la imaginería libertina, pero generalmente implican experiencias espirituales en el lenguaje simbólico familiar del sufismo islámico clásico . [4] Las letras de Attar expresan las mismas ideas que se elaboran en sus epopeyas. Su poesía lírica no difiere significativamente de la de su poesía narrativa, y lo mismo puede decirse de la retórica y la imaginería.

Legado

Influencia en Rumi

Attar es uno de los poetas místicos más famosos de Irán. Sus obras sirvieron de inspiración a Rumi y a muchos otros poetas místicos. Attar, junto con Sanai, fueron dos de las mayores influencias de Rumi en sus puntos de vista sufíes . Rumi los ha mencionado a ambos con la mayor estima varias veces en su poesía. Rumi elogia a Attar de la siguiente manera:

Attar ha recorrido las siete ciudades del amor mientras nosotros apenas hemos doblado la primera calle. [25]

Como farmacéutico

Attar era un seudónimo que adoptó para su profesión. Attar significa herbolario , farmacéutico , perfumista o alquimista , y durante su vida en Persia , gran parte de la medicina y los fármacos se basaban en hierbas . Por lo tanto, su profesión era similar a la de un médico y farmacéutico de ciudad actual . Además, ' Attar' también se refiere al aceite de rosas .

En la cultura popular

El escritor argentino Jorge Luis Borges utilizó una referencia resumida a La conferencia de los pájaros en su cuento, El acercamiento a Al-Mu'tasim (1936). [26] El Ubuntu Theater Project en Berkeley, California, estrenó una adaptación de La conferencia de los pájaros de Attar por Sholeh Wolpe , en Oakland, California.

En una entrada de 1822, el escritor francés François-René de Chateaubriand citó una frase: "Los palacios no se construyen sobre el mar", en Memorias de ultratumba, 1768-1800 . Chateaubriand probablemente conoció a "Farid ud-Din" a través de la traducción de 1819 de Silvestre de Sacy , Le Livre des Conseils. [27]

Véase también

Referencias

  1. ^ Enciclopedia Iranica
  2. ^ Daadbeh, Asghar y Melvin-Koushki, Matthew, “ʿAṭṭār Nīsābūrī”, en: Encyclopaedia Islamica , Editores en jefe: Wilferd Madelung y Farhad Daftary
  3. ^ Enciclopedia ilustrada de Oxford. Judge, Harry George., Toyne, Anthony. Oxford [Inglaterra]: Oxford University Press. 1985–1993. pág. 25. ISBN 0-19-869129-7.OCLC 11814265  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  4. ^ abcdefg B. Reinert, "`Attar", en Encyclopædia Iranica , edición en línea
  5. ^ Ritter, H. (1986), “Attar”, Enciclopedia del Islam, Nueva edición, vol. 1: 751-755. Extracto: “ATTAR, FARID AL-DIN MUHAMMAD B. IBRAHIM. Poeta místico persa. Yahiya Emerick (5 de febrero de 2008), Guía completa para idiotas sobre las meditaciones de Rumi, “Los tres poetas persas más influyentes de todos los tiempos, Fariduddin 'Attar, Hakim Sana'i y Jalaluddin Rumi, eran todos musulmanes, mientras que Persia (Irán) hoy es más del 90 por ciento musulmana chiita”, Alpha, pág. 48, ISBN 9781440636448
  6. ^ Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, en Encyclopædia Britannica, edición en línea - consultado en diciembre de 2012. [1]
  7. ^ "Attar y la Conferencia de los Pájaros". Archivado desde el original el 16 de agosto de 2021.
  8. ^ "AJ Arberry, "Sufismo: un relato de los místicos", Courier Dover Publications, 9 de noviembre de 2001, pág. 141
  9. ^ Sholeh Wolpé, "La conferencia de los pájaros" WW Norton & Co, 2017, Primera edición, pág. 5
  10. ^ Iraj Bashiri, "Farid al-Din `Attar"
  11. ^ de Edward G. Browne , Una historia literaria de Persia desde los primeros tiempos hasta Firdawsi , 543 pp., Adamant Media Corporation, 2002, ISBN 1-4021-6045-3 , ISBN 978-1-4021-6045-5 (véase pág. 437)  
  12. ^ Taḏkerat al-Awliyā ; págs. 1, 55, 23 y siguientes
  13. ^ F. Meier, "Der Geistmensch bei dem persischen Dichter `Attar", Eranos-Jahrbuch 13, 1945, págs. 286 y siguientes
  14. ^ Muṣībat-Nāma , pág. 54 y siguientes
  15. ^ Asrār-Nāma , págs. 50, 794 y siguientes
  16. ^ Annemarie Schimmel , Descifrando los signos de Dios , 302 pp., SUNY Press, 1994, ISBN 0-7914-1982-7 , ISBN 978-0-7914-1982-3 (ver p.210)  
  17. ^ “Poesía persa, sufismo e ismailismo: el testimonio de Khwajah Qasim Tushtari sobre su reconocimiento de Dios”. Journal of the Royal Asiatic Society, Serie 3 29, núm. 1 (2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/
  18. ^ citado en H. Ritter, "Philologika X", págs. 147-53
  19. ^ Ritter, "Filologika XIV", pág. 63
  20. ^ abc ʻAṭṭār, Farīd al-Dīn (2017). La conferencia de los pájaros . Traducido por Wolpé, Sholeh (Primera edición). Nueva York: WW Norton. ISBN 9780393292183.OCLC 951070853  .
  21. ^ abc La conferencia de los pájaros de Attar, editado y traducido por Sholeh Wolpé , WW Norton & Co 2017 ISBN 978-0-393-29218-3 [ verificación necesaria ] 
  22. ^ "El concurso de los pájaros", Folio 11r de un Mantiq al-tair (El lenguaje de los pájaros), The Met
  23. ^ Boyle, JA (trad.) (1976) El Ilahi Nāma o Libro de Dios de Farid al-Din Attar. Manchester: Manchester University Press; págs. 70–74.
  24. ^ Daniela Meneghini, "MOḴTĀR-NĀMA" [ enlace muerto ]
  25. Fodor's Iran (1979) de Richard Moore y Peter Sheldon, pág. 277
  26. ^ Alazraki, Jaime (1987). Ensayos críticos sobre Jorge Luis Borges. GK Hall & Co. p. 43. ISBN 0-8161-8829-7.
  27. ^ Chateaubriand, François-René de; Muhlstein, Anka; Andriesse, Alex (2018). Memorias de ultratumba. Vol. 1: Memorias de ultratumba: 1768 - 1800 / François-René de Chateaubriand. Introducción de Anka Muhlstein; Traducido del francés por Alex Andriesse . Vol. 1. Nueva York: New York Review of Books. pp. 340, nota final 10, 540. ISBN 978-1-68137-129-0.

Fuentes

Enlaces externos