En los Estados Unidos, la oración escolar, si es organizada por la escuela, está prohibida en gran medida en las escuelas primarias, intermedias y secundarias públicas por una serie de decisiones de la Corte Suprema desde 1962. Los estudiantes pueden orar en privado y unirse a clubes religiosos después de la escuela. Las escuelas públicas son aquellas operadas por agencias gubernamentales, como los distritos escolares locales. Se les prohíbe realizar prácticas religiosas como la oración. Estas normas no cubren las escuelas privadas y parroquiales, ni tampoco los colegios y universidades. Las escuelas primarias y secundarias están cubiertas porque los estudiantes deben asistir y se considera que corren mayor riesgo de presión oficial que los estudiantes mayores y los adultos. La base constitucional para esta prohibición es la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, que exige que:
El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio...
La primera parte de la enmienda ("El Congreso no promulgará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión") se conoce como la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda, mientras que la segunda parte ("o prohibirá el libre ejercicio de la misma") se conoce como la Cláusula Libre. Cláusula de ejercicio .
Aunque cada una de estas cláusulas se aplicaba originalmente sólo al gobierno central de los EE. UU ., la Decimocuarta Enmienda amplió el alcance de toda la Primera Enmienda a todos los niveles de gobierno, incluidos los niveles estatal y local, [1] obligando así a los estados y sus escuelas públicas a adoptar un enfoque igualmente distante de la religión en las escuelas.
Desde 1962, la Corte Suprema ha dictaminado repetidamente que las oraciones obligatorias en las escuelas públicas son inconstitucionales. La Corte Suprema también ha dictaminado que las oraciones escolares voluntarias también son inconstitucionales, porque obligan a algunos estudiantes a ser extraños al grupo principal y porque someten a los disidentes a una intensa presión del grupo de pares. [2] [3]
En los siglos XVIII, XIX y principios del XX, era una práctica común que las escuelas públicas abrieran con una oración oral o una lectura de la Biblia. Los debates del siglo XIX sobre la financiación pública de las escuelas religiosas y la lectura de la Biblia King James en las escuelas públicas fueron más acalorados en 1863 y 1876. [4] Los activistas partidistas en el tema de las escuelas públicas creían que exponer a los niños de las escuelas católicas al Rey James Bible aflojaría su afiliación a la Iglesia Católica. En respuesta, los católicos objetaron repetidamente las distintas observaciones protestantes realizadas en las escuelas locales. Por ejemplo, en el caso de la Biblia Edgerton ( Weiss v. District Board (1890)), la Corte Suprema de Wisconsin falló a favor de los católicos que se oponían al uso de la Biblia protestante en las escuelas públicas. Este fallo se basó en la constitución estatal y solo se aplicó en Wisconsin. Con el tiempo, los católicos adquirieron una gran voz e incluso control en la política de las principales ciudades. Las mujeres católicas irlandesas –que se casaron tarde o nunca se casaron– comenzaron a especializarse como profesoras en las escuelas públicas. [5] Los católicos y algunos altos grupos eclesiásticos, incluidos los luteranos alemanes, los episcopales y miembros de otras religiones como los judíos , crearon sus propios sistemas escolares, llamados escuelas parroquiales . Los bautistas del sur y los fundamentalistas de finales del siglo XX comenzaron a establecer agresivamente sus propias escuelas, donde se practicaba la religión pero no se utilizaba ayuda del gobierno. Asimismo, la educación en el hogar a finales del siglo XX representó una reacción contra la escuela obligatoria. [6]
En 1949, la lectura de la Biblia era parte de la rutina en las escuelas públicas de al menos treinta y siete estados. En doce de estos estados, las leyes estatales exigían legalmente la lectura de la Biblia; Once estados aprobaron estas leyes después de 1913. En 1960, el 42 por ciento de los distritos escolares de todo el país toleraban o exigían la lectura de la Biblia, y el 50 por ciento informó alguna forma de ejercicio devocional diario en el aula. [7]
Los medios de comunicación y la cultura popular a menudo atribuyen erróneamente a la atea Madalyn Murray O'Hair la eliminación de la oración escolar de las escuelas públicas de Estados Unidos, cuando la Corte Suprema decidió en 1962 el caso contra la recitación del Padrenuestro en las escuelas de Baltimore. la Corte Suprema un año antes, cambiando repentinamente el clima legal para la oración escolar. En 1955, la Junta de Regentes de Nueva York desarrolló una oración recomendada (pero no obligatoria) para los distritos escolares bajo su competencia. La oración fue relativamente breve: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y te rogamos que bendigas a nosotros, a nuestros padres, a nuestros maestros y a nuestro país". [1] [8] La junta declaró que la oración "combatiría la delincuencia juvenil y contrarrestaría la expansión del comunismo". [8]
Siete años después, Steven I. Engel, un judío, se molestó al ver las manos de su hijo entrelazadas y su cabeza inclinada en oración. Le dijo a su hijo que esa "no era la forma en que rezamos". Engel, miembro fundador de la Unión de Libertades Civiles de Nueva York , presentó una demanda junto con Daniel Lichtenstein, Monroe Lerner, Lenore Lyons y Lawrence Roth, todos padres de niños en el sistema escolar público de Long Island, Nueva York, contra Union Free School District. No. 9 por su adopción y posterior prescripción de la llamada " oración del Regente ", argumentando que constituía el establecimiento de una religión patrocinada por el estado en violación de los derechos de los ciudadanos de la Primera Enmienda a través de la Decimocuarta Enmienda . [9]
El uso de la oración del Regente fue inicialmente confirmado tanto en el Tribunal Estatal de Nueva York como en el Tribunal de Apelaciones de Nueva York , lo que llevó a Engels a presentar una petición a la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Engel v. Vitale en 1962. Con su voto de 6 a 1 para hacer pública Como es ilegal la recitación de la Oración de los Regentes en las escuelas públicas, la Corte Suprema de los Estados Unidos tomó su primera decisión sobre la oración en las escuelas públicas. Se hizo el segundo en 1963: el fallo del Distrito Escolar de Abington contra Schempp , que hizo ilegal la lectura colectiva de la Biblia y la recitación del Padrenuestro en las escuelas públicas. [10] [11]
En estas dos decisiones históricas, Engel v. Vitale (1962) y Abington School District v. Schempp (1963), que se centraron principalmente en la lectura de la Biblia patrocinada por las escuelas, la Corte Suprema estableció lo que ahora es la prohibición actual de la oración patrocinada por el estado en Escuelas estadounidenses. Si bien la decisión de Engel sostuvo que la promulgación de una oración oficial en las escuelas estatales violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda (anulando así las decisiones de los tribunales de Nueva York ), Abington sostuvo que las lecturas de la Biblia y otras actividades religiosas patrocinadas por las escuelas públicas estaban prohibidas. . [12] La demanda de Madalyn Murray, Murray v. Curlett , contribuyó a la eliminación de la lectura obligatoria de la Biblia en las escuelas públicas de los Estados Unidos.
La demanda Murray se consolidó con el caso Abington . [13] [14] Con el éxito de las demandas, la intención de la Constitución con respecto a la relación entre la Iglesia y el Estado volvió a ser objeto de escrutinio crítico y ha permanecido allí hasta el día de hoy. Si bien los estudiantes conservan el derecho a orar en las escuelas públicas, [15] incluso en grupos organizados como " Nos vemos en el Polo ", las demandas de Engel , Abington y Murray prohibieron a las escuelas incluir la oración como una actividad obligatoria requerida de cada estudiante.
Después de estos dos casos vino la decisión de la Corte en Lemon v. Kurtzman (1971), fallo que estableció la prueba Lemon para actividades religiosas dentro de las escuelas. La prueba Lemon establece que, para ser constitucional según la Cláusula de Establecimiento, cualquier práctica patrocinada dentro de las escuelas estatales (u otras actividades públicas patrocinadas por el estado) debe cumplir con los siguientes tres criterios: [ 16]
A partir de 2019, todavía se puede ver la oración religiosa en las escuelas públicas de Estados Unidos. En una muestra representativa a nivel nacional de 1.800 adolescentes (de 13 a 17 años), el 12 por ciento de la región sur de los Estados Unidos dice que un maestro ha dirigido su clase en oración. [17]
En 2021, KQED escribió: " El Distrito Escolar Unificado de Elk Grove comenzó... a reservar salas en muchas de sus escuelas intermedias y secundarias para la oración durante las vacaciones musulmanas ". [18] Como determinó la Corte Suprema en el caso Distrito Escolar Independiente de Santa Fe v. Doe , "nada en la Constitución, tal como la interpreta esta Corte, prohíbe a cualquier estudiante de escuela pública orar voluntariamente en cualquier momento antes, durante o después de la jornada escolar". [19]
Alguna reacción hacia Engel y Abington fue negativa, con más de 150 enmiendas constitucionales presentadas para revertir la política. Ninguno pasó el Congreso. [20] Los católicos fueron el grupo más hostil a las decisiones de la Corte. [21] Los evangélicos al principio estaban divididos, pero luego adoptaron una posición anti-Corte, viéndose cada vez más como una minoría asediada en una nación que se secularizaba rápidamente. [22]
Muchos distritos escolares y estados intentaron restablecer la oración patrocinada por la escuela en diferentes formas desde 1962. [23] Desde la década de 1990, la controversia en los tribunales ha tendido a girar en torno a la oración en actividades extracurriculares patrocinadas por la escuela. Se pueden ver ejemplos en los casos de Lee v. Weisman (1992) y Santa Fe Independent School Dist. Doe (2000), donde las oraciones públicas en las ceremonias de graduación y las realizadas a través del sistema de megafonía antes de los juegos de la escuela secundaria (en las instalaciones de las escuelas estatales ante una audiencia reunida en la escuela) fueron, respectivamente, declaradas inconstitucionales.
A pesar de sus intentos de presentar una postura clara sobre la actividad religiosa patrocinada por la escuela, Engel , Abington y los casos para los cuales estos sirven como precedentes son citados por algunos defensores de la oración escolar como evidencia de una contradicción entre las Cláusulas de Establecimiento y de Libre Ejercicio. [24] [ se necesita aclaración ] Mientras que la Cláusula de Establecimiento prohíbe el patrocinio estatal de la religión, la Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe la interferencia estatal en el ejercicio religioso individual. Cuando una entidad estatal intenta dar cabida al derecho a la expresión religiosa individual en virtud de esta última cláusula, quienes se oponen a esa "expresión" pueden citar dicha adaptación como "promoción" estatal de una actividad religiosa sobre otra. [25] Con respecto a la Cláusula de Libre Ejercicio, los tribunales han declarado consistentemente que no se puede prohibir que los estudiantes expongan puntos de vista religiosos a través de la oración a menos que se pueda demostrar que dicha actividad causa perturbaciones en la escuela, sin embargo, queda fuera del alcance del estado requieren tal práctica. [26] Por lo tanto, cualquiera puede orar en las escuelas de los Estados Unidos, siempre y cuando no esté patrocinado oficialmente por la escuela y no interrumpa a otros en el desempeño de su trabajo.
La Corte Suprema de los Estados Unidos: Un análisis político y legal analizó los resultados de una encuesta de 1991 y afirmó que: "Las decisiones de la Corte sobre las oraciones escolares fueron, y siguen siendo, profundamente impopulares entre el público, muchos políticos y la mayoría de las organizaciones religiosas. El 95 por ciento de los "La población cree en Dios y alrededor del 60 por ciento pertenece a una organización religiosa. En una encuesta de opinión de 1991, el 78 por ciento de los estadounidenses apoya la reintroducción de la oración escolar." [27] Como resultado del apoyo público a la oración escolar en los Estados Unidos, The Oxford Companion to the Supreme Court of the United States informa que "el apoyo del público a la oración escolar fue traducido por varias legislaturas estatales en estatutos que ayudan a las escuelas y prácticas religiosas". ". [28] El análisis de múltiples encuestas desde la década de 1970 realizado por el sociólogo Philip Schwadel mostró que el apoyo a la oración escolar disminuyó ligeramente pero sigue siendo popular entre la mayoría de los estadounidenses, con una encuesta reciente de 2011 que mostró un apoyo del 65 por ciento. [29] Los resultados muestran que aquellos que asisten a la iglesia con regularidad tienen un 33% más de probabilidades de apoyar la oración en las escuelas que aquellos que rara vez asisten a la iglesia (82% y 49%, respectivamente). [30] Además, la ideología política también juega un papel en la determinación de las actitudes hacia la oración en las escuelas. Aquellos que se identifican como republicanos están más inclinados a apoyar la oración diaria que los demócratas y los independientes, ya que el 80% de los republicanos, el 64% de los independientes y el 45% de los demócratas están a favor. [30] Los estudios muestran que estas cifras han ido disminuyendo constantemente desde 2001, pero la mayoría de los estadounidenses siguen apoyando la inclusión de la religión en el sistema educativo.
En 2015, el entrenador de fútbol de la escuela secundaria, Joseph Kennedy, fue despedido por arrodillarse en la línea de 50 yardas después de los partidos de fútbol para orar. Los grupos religiosos conservadores argumentaron que esto era una violación de su derecho a la libertad de expresión de la Primera Enmienda como ciudadano privado. El caso fue llevado a la Corte de Apelaciones del Noveno Circuito de EE. UU. en 2017. Fallaron a favor del distrito escolar del estado de Washington, diciendo que Kennedy actuaba como funcionario público y no como ciudadano privado cuando oraba frente a los estudiantes. y padres. Después de negarse a aceptar el caso en enero de 2019, [31] la Corte Suprema concedió el certiorari en abril de 2022. [32] La Corte falló a favor de Kennedy el 27 de junio de 2022.
Las preguntas sobre si la oración debe estar presente o ausente en el sistema de escuelas públicas de Estados Unidos han causado controversia durante décadas debido a la necesidad de permitir la libertad religiosa y garantizar los derechos de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Aunque el tema tiene muchos opositores y también quienes son indiferentes al tema, una encuesta Gallup de 2014 indica que la mayoría de los estadounidenses, el 61%, está a favor de permitir la oración diaria en el aula y el 37% se opone al culto diario. [33]
Es más probable que los protestantes evangélicos aprueben la oración escolar que otros grupos religiosos. En un estudio representativo a nivel nacional de 1.800 adolescentes en los Estados Unidos, el 68 por ciento de los adolescentes protestantes evangélicos encuestados pensaban que era apropiado que un maestro dirigiera una clase en oración, mientras que sólo el 25 por ciento de los adolescentes no afiliados estaban de acuerdo. [34]
A pesar del debate en curso, hay algunos casos en los que la libertad religiosa y la estabilidad secular se han equilibrado temporalmente. En Estados Unidos, algunas administraciones han introducido un " momento de silencio " o "momento de reflexión" en el que un estudiante puede, si lo desea, ofrecer una oración silenciosa. La decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos (Corte Suprema de los Estados Unidos) en Wallace contra Jaffree (1984) sostuvo que un momento de silencio en las escuelas con el propósito de oración o meditación individual constituía una aplicación válida de la Cláusula de Libre Ejercicio , mientras que un momento de El silencio para el propósito claro de una actividad devocional aprobada por el estado constituía una violación de la Cláusula de Establecimiento . En este mismo caso, la cuestión de la oración escolar se complicó aún más por la distinción hecha entre una asamblea pública a la que asisten participantes por su propia voluntad y un evento público donde la asistencia es un requisito legal.
Un Congreso al que asista voluntariamente puede abrir las sesiones con una oración, pero las escuelas llenas de alumnos públicos no pueden hacerlo. Aquí, la Corte Suprema de los Estados Unidos (Corte Suprema de los Estados Unidos) ha interpretado que la cuestión gira en torno al grado de capacidad de un gobierno para adoctrinar a sus ciudadanos. [23] Si parece que los participantes en un evento patrocinado por el estado tienen más probabilidades de influir en el propio Estado, los tribunales pueden tratar la oración como "oración legislativa". Si, por otra parte, es más probable que el Estado influya en los participantes de sus eventos, los tribunales pueden tratar la oración como una oración "patrocinada por el Estado" y, por lo tanto, declararla inconstitucional. [35]
En los últimos años se han introducido ejercicios de yoga en algunas escuelas públicas de Estados Unidos, a pesar de las raíces históricas del yoga moderno como práctica religiosa hindú . Los defensores de los programas dicen que ayudan a los niños a relajarse y concentrarse, pero los críticos responden que los programas violan la separación entre la Iglesia y el Estado. [36] [37]