En la estética tradicional japonesa , el wabi-sabi (侘び寂び) es una visión del mundo centrada en la aceptación de la transitoriedad y la imperfección. [2] A veces se describe a esta estética como una forma de apreciar la belleza que es "imperfecta, impermanente e incompleta" por naturaleza. [3] Es frecuente en muchas formas de arte japonés. [4] [5]
El wabi-sabi es una combinación de dos conceptos estéticos interrelacionados, wabi (侘) y sabi (寂) . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , wabi puede traducirse como "belleza austera y sobria", mientras que sabi significa " pátina rústica ". [6] El wabi-sabi se deriva de la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia (三法印, sanbōin ) , específicamente la impermanencia (無常, mujō ) , el sufrimiento (苦, ku ) y el vacío o ausencia de naturaleza propia (空, kū ) . [7]
Las características y principios de la estética wabi-sabi incluyen la asimetría , la rudeza , la simplicidad , la economía, la austeridad, la modestia, la intimidad y la apreciación tanto de los objetos naturales como de las fuerzas de la naturaleza.
El wabi-sabi puede describirse como "el rasgo más visible y característico de lo que consideramos belleza tradicional japonesa. Ocupa aproximadamente la misma posición en el panteón japonés de valores estéticos que losideales griegos de belleza y perfección en Occidente". [3] Otra descripción del wabi-sabi por Andrew Juniper señala que "si un objeto o expresión puede provocar, dentro de nosotros, una sensación de serena melancolía y un anhelo espiritual, entonces ese objeto podría decirse que es wabi-sabi ". [8] Para Richard Powell, " el wabi-sabi nutre todo lo que es auténtico al reconocer tres realidades simples: nada dura, nada está terminado y nada es perfecto". [9]
A la hora de pensar en una definición o traducción al inglés de las palabras wabi y sabi , Andrew Juniper explica que "se han utilizado para expresar una amplia gama de ideas y emociones, por lo que sus significados están más abiertos a la interpretación personal que casi cualquier otra palabra del vocabulario japonés". Por lo tanto, un intento de traducir directamente wabi-sabi puede eliminar la ambigüedad que es tan importante para entender cómo lo ven los japoneses. [8]
Tras siglos de incorporar influencias artísticas y budistas de China, el wabi-sabi acabó convirtiéndose en un ideal netamente japonés. Con el tiempo, los significados de wabi y sabi cambiaron para ser más alegres y esperanzadores. Hace unos 700 años, sobre todo entre la nobleza japonesa, la comprensión del vacío y la imperfección se consideraba equivalente al primer paso hacia el satori o la iluminación . En el Japón actual, el significado de wabi-sabi suele condensarse en "sabiduría en la simplicidad natural". En los libros de arte, suele definirse como "belleza imperfecta". [10] Las obras de arte wabi-sabi suelen enfatizar el proceso de elaboración de la pieza y el hecho de que, en última instancia, está incompleta. [11]
Desde un punto de vista de ingeniería o diseño, wabi puede interpretarse como la cualidad imperfecta de cualquier objeto, debido a las inevitables limitaciones en el diseño y la construcción/fabricación, especialmente con respecto a las condiciones de uso impredecibles o cambiantes; en este caso, sabi podría interpretarse como el aspecto de la confiabilidad imperfecta, o la mortalidad limitada de cualquier objeto, de ahí la conexión fonológica y etimológica con la palabra japonesa sabi (錆, lit. ' oxidarse ' ) . Aunque los caracteres kanji para "óxido" no son los mismos que sabi (寂) en wabi-sabi , se cree que la palabra hablada original (pre-kanji, yamato-kotoba ) es una y la misma. [12] [13]
Tanto el wabi como el sabi sugieren sentimientos de desolación y soledad. En la visión del universo del budismo Mahayana , estos pueden considerarse características positivas que representan la liberación de un mundo material y la trascendencia hacia una vida más sencilla. Dado que la filosofía Mahayana predica que la comprensión genuina se alcanza a través de la experiencia y no de las palabras, el wabi-sabi puede apreciarse mejor de forma no verbal.
Aunque los conceptos wabi y sabi son de origen religioso, el uso real de las palabras en japonés suele ser bastante informal, de acuerdo con la naturaleza sincrética de la creencia japonesa .
En cierto sentido, el wabi-sabi es una práctica mediante la cual el estudiante aprende a encontrar interesantes, fascinantes y bellos los objetos naturales más básicos. Un ejemplo de ello son las hojas marchitas del otoño. El wabi-sabi puede cambiar la percepción que el estudiante tiene del mundo hasta el punto de que una astilla o una grieta en un jarrón lo hace más interesante y le otorga un mayor valor meditativo. De manera similar, los materiales que envejecen, como la madera desnuda, el papel y la tela, se vuelven más interesantes porque presentan cambios que se pueden observar con el tiempo. [14]
El wabi-sabi tiene sus raíces en el antiguo taoísmo chino y el budismo zen . Comenzó a dar forma a la cultura japonesa cuando el sacerdote zen Murata Jukō (村田珠光, 1423–1502) modificó la ceremonia del té . [15] Introdujo instrumentos simples, toscos, de madera y arcilla para reemplazar el oro, el jade y la porcelana del servicio de té de estilo chino que era popular en ese momento. Aproximadamente cien años después, el maestro del té Sen no Rikyū (千利休, 1522 – 21 de abril de 1591) presentó el wabi-sabi a la realeza con su diseño de la casa de té . "Construyó una casa de té con una puerta tan baja que incluso el emperador tendría que inclinarse para entrar, recordando a todos la importancia de la humildad ante la tradición, el misterio y el espíritu". [15]
Al principio, algo que exhibiera cualidades wabi-sabi sólo podía descubrirse; podía "encontrarse en las sencillas viviendas de los agricultores que salpicaban el paisaje, personificadas en faroles de piedra abandonados cubiertos de musgo o en cuencos sencillos y otros utensilios domésticos utilizados por la gente común". [16] Sin embargo, hacia el final del período medieval tardío, la clase dominante comenzó a utilizar estos valores estéticos para crear intencionalmente "utensilios para la ceremonia del té, artesanías, salas y cabañas para la ceremonia del té, casas, jardines, incluso comida y dulces, y sobre todo modales y etiqueta". [16]
Muchas formas de arte japonés han sido influenciadas por la filosofía Zen y Mahayana durante los últimos mil años, siendo los conceptos de la aceptación y contemplación de la imperfección, y el flujo constante e impermanencia de todas las cosas particularmente importantes para las artes y la cultura japonesas . [8] En consecuencia, se puede ver que muchas formas de arte japonesas encapsulan y ejemplifican los ideales del wabi-sabi . [8]
Los jardines japoneses comenzaron siendo espacios abiertos muy simples que tenían como objetivo alentar a los kami, o espíritus, a visitarlos. Durante el período Kamakura, los ideales zen comenzaron a influir en el arte del diseño de jardines en Japón. [8] Los jardines de los templos se decoraban con grandes rocas y otras materias primas para construir jardines de rocas zen o karesansui . "Sus diseños imbuían a los jardines de una sensación de surrealismo e invitaban a los espectadores a olvidarse de sí mismos y sumergirse en los mares de grava y los bosques de musgo. Al relajar el sentido rígido de la percepción, las escalas reales del jardín se volvieron irrelevantes y los espectadores pudieron percibir los enormes paisajes en lo más profundo de sí mismos". [8]
Debido a la estrecha relación que existe entre el jardín de té y la ceremonia del té, "el jardín de té se convirtió en una de las expresiones más ricas del wabi sabi". [8] Estos pequeños jardines solían incluir muchos elementos de diseño de estilo wabi-sabi. Se diseñaron de manera que prepararan el escenario para que el visitante hiciera sus propias interpretaciones y se preparara para participar en la ceremonia del té. [8]
La poesía japonesa, como el tanka y el haiku, es muy breve y se centra en los atributos que definen una escena. "Al evitar descripciones verbosas, el poema incita al lector a participar activamente en el cumplimiento de su significado y, como en los jardines zen, a convertirse en un participante activo en el proceso creativo". [8] A uno de los poetas japoneses más famosos, Basho , se le atribuye el establecimiento del sabi como fuerza emotiva definitiva en el haiku. Muchas de sus obras, al igual que otras expresiones wabi-sabi, no hacen uso del sentimentalismo ni de adjetivos superfluos, solo de la "imaginación devastadora de la soledad". [8]
A medida que aumentaba la preferencia por lo más simple y modesto, los maestros zen encontraron que la cerámica ornamentada de China era cada vez menos atractiva y demasiado ostentosa. [17] Los alfareros comenzaron a experimentar con una expresión más libre de la belleza y se alejaron de la uniformidad y la simetría. Los nuevos hornos dieron a los alfareros nuevos colores, formas y texturas, lo que les permitió crear piezas que eran muy únicas y no uniformes. Estos alfareros usaban un tipo específico de cocción que se pensaba que producía la mejor cerámica debido al papel desempeñado por la naturaleza y los esmaltes de ceniza orgánica , una clara encarnación del wabi-sabi. [17]
Por ejemplo: el cuenco raku blanco de Hon'ami Kōetsu (本阿弥 光悦; 1558 – 27 de febrero de 1637) llamado "Monte Fuji" (Shiroraku-Chawan, Fujisan) catalogado como tesoro nacional por el gobierno japonés. [17]
Kintsugi , una técnica específica que utiliza laca dorada para reparar cerámica rota, se considera una expresión wabi-sabi. [8]
Sen no Rikyu vio el estilo rikka que era popular en ese momento y no le gustó su adherencia a las reglas formales. Eliminó el formalismo y los jarrones opulentos de China, utilizando solo los jarrones más simples para las exhibiciones florales ( chabana ) en sus ceremonias del té. [8] En lugar de usar flores más impresionantes, insistió en el uso de flores silvestres. " El ikebana , como los jardines, utiliza un medio vivo en el proceso creativo, y es este ingrediente de la vida lo que aporta una sensación única a los arreglos florales". [8]
El ikebana se convirtió entonces en una parte muy importante de la ceremonia del té, y las flores eran tratadas con el máximo respeto. [8] "Cuando un maestro del té ha dispuesto una flor a su entera satisfacción, la coloca en el tokonoma , el lugar de honor en una habitación japonesa. Descansa allí como un príncipe entronizado, y los invitados o discípulos, al entrar en la habitación, la saludan con una profunda reverencia antes de dirigirse al anfitrión". [18]
Honkyoku (la música tradicional de shakuhachi (flauta de bambú) de los monjes zen errantes)
Una exploración japonesa contemporánea del concepto de wabi-sabi se puede encontrar en el influyente ensayo In Praise of Shadows de Jun'ichirō Tanizaki .
Otros ejemplos incluyen:
El wabi-sabi se ha empleado en el mundo occidental en una variedad de contextos, incluidos los de las artes, la tecnología, los medios de comunicación y la salud mental, entre otros.
Muchos diseñadores, escritores, poetas y artistas occidentales han utilizado los ideales wabi-sabi en sus trabajos en distintos grados: algunos consideran el concepto como un componente clave de su arte, mientras que otros lo utilizan mínimamente.
Durante la década de 1990, el concepto fue tomado prestado por los desarrolladores de software informático y empleado en programación ágil y wiki , utilizado para describir la aceptación de la imperfección continua de la programación informática producida a través de estos métodos. [22]
Se ha evocado el wabi-sabi en un contexto de salud mental como un concepto útil para reducir el pensamiento perfeccionista . [23]
En 2009, Marcel Theroux presentó "En busca del wabi sabi" en BBC Four , como parte de la temporada de programación del canal Japón oculto , viajando por todo Japón tratando de entender los gustos estéticos de su gente. Theroux comenzó representando cómicamente un desafío del libro Living Wabi Sabi de Taro Gold , pidiendo a los miembros del público en una calle de Tokio que describieran el wabi-sabi ; los resultados mostraron que, tal como predijo Gold, "probablemente te encogerán de hombros cortésmente y te explicarán que el wabi sabi es simplemente inexplicable". [24]