Una Akrafena ( espada Ashanti ) es una espada Ashanti , originalmente destinada a la guerra pero que también forma parte de la heráldica Ashanti. El ejemplo más destacado de akrafena es el Mponponsuo (que significa "responsabilidad"), que perteneció a Opoku Ware II . [1] Ha sobrevivido hasta nuestros días porque todavía se utiliza ocasionalmente en ceremonias, como el Festival Akwasidae .
La espada tiene tres partes: una hoja, generalmente hecha de algún metal como el hierro; una empuñadura de madera o metal tallado; y la vaina, generalmente hecha de piel de animales como leopardo, cuero y piel de anguila eléctrica.
La hoja de las espadas rituales puede no tener un filo afilado. A menudo tiene líneas grabadas o diseños simbólicos Ashanti , que evocan mensajes específicos. Algunas espadas tienen hojas dobles ( afenata ) o triples ( mfenasa ).
Tradicionalmente, existen entre cinco y seis tipos de espadas Ashanti, algunas más conocidas que otras:
Kɛtɛanomfena: Literalmente significa espadas al borde de la cama. Se colocan al borde de la cama del rey cuando éste se va a dormir. Además, se colocan en los bordes del apakan (palanquín) cuando el rey cabalga en él como parte de una procesión. Los kɛtɛanofena se subdividen en dos conjuntos: akrafena (espadas del alma) y abosomfena (espadas de la deidad) [2]
Akrafena: La espada corta puede usarse como Akrafena o Nsuaefena (también conocida como Akrafena). [3] El Akrafena se utiliza en las guerras y junto con una ceremonia de ennegrecimiento de las heces Ashanti; El Akrafena puede ser llevado por los emisarios del rey en misiones diplomáticas Ashanti . [3] En tales situaciones, el significado asociado con el símbolo Ashanti Adinkra grabado en la funda transmite el mensaje de la misión. [3] Su nombre significa literalmente 'Espada del alma' y se sostiene en la mano derecha debido a que la religión Akan asocia la mano derecha con el alma , que representa el alma o fuerza vital (kra) de la persona, única para la persona. Fue utilizado en el ejército de Asante para combate cuerpo a cuerpo. No tenía una punta afilada, sino que tenía una hoja afilada y daba una buena cantidad de peso detrás de cada golpe. [4] Existe una jerarquía cuando se trata de Akrafena (no Bosomfena) en la corte de Asante:
Ahwebaa: La espada Ahwebaa fue hecha por Akomfo Anokye, la cual tiene una caricatura de un hombre sosteniendo su vientre con su mano izquierda. Los Nananom Amanhene, incluidos los Mampɔnhene y Dwabenhene, prestan juramento de lealtad a ahwebaa. Contrariamente a la creencia popular, la mayoría de la gente asume erróneamente que aquellos que hacen el gran juramento con él son más importantes y poderosos que aquellos que juran con ahwebaa. Pero ese no es el caso, ya que un jefe puede usar el mpɔnpɔnsɔn para jurar pero no puede acercarse, en términos de rango y poder, a un jefe que (debido a la historia y las costumbres) usa el ahwebaa para prestar el gran juramento de Asanteman. . Nkɔnsɔnhene, Hyiawuhene y Anonomsahene (por nombrar algunos) son algunos de los jefes que prestan juramento al cargo con ahwebaa. [2]
Kra Kofi (Apemase Nhye Da): Asantehene Nana Agyemang Prempeh II (Kwame Kyeretwie) creó kra kofi en memoria de su tío abuelo, Asantehene Nana Agyeman Kofi, conocido en los anales de la historia de Asante como Adaduananhene (rey de los cuarenta días). . Murió de mpɛtɛ (varicela) exactamente el cuadragésimo día de su entierro. El reinado de Nana Agyemang Kofi precedió a Nana Kwaku Dua II alias Nana Agyemang Prempeh en 1888. Otumfoɔ Agyeman Prempeh II quería que el nombre y la memoria de su tío abuelo fueran consagrados en la posteridad, por lo que creó dos espadas, la espada antes mencionada y nim saa alias akyi. El proverbio para este último es su expresión y comprensión de que su tío abuelo no tuvo la oportunidad de ejecutar su visión de Asanteman debido a la inoportuna intervención de la muerte. Para el abɔsodeɛ del primero, eligió el dicho Akan; Apem ase nhye da como evidencia del continuo crecimiento y producción de frutos del plátano. Porque la viruela podría haber matado a su tío abuelo, pero no podría erradicar a la familia real y, como el plátano, nunca se quedará sin brotes más pequeños. Su linaje (la familia real) perdurará a pesar de los múltiples desafíos de la vida que nosotros, como humanos, enfrentamos [2]
Cracovia
Kraku Panin: Kraku panin fue hecho para Asantehene Kwaku Dua (1834-1867), bien conocido en los anales de la historia de Asante como un hombre excepcional de paz. [2]
Kraku Kumaa: En 1977, Asantehene Otumfoɔ Opoku Ware II creó dos espadas, kraku kumaa y funtunfunefu dɛnkyɛm funefu. Para el primero, el abɔsodeɛ es akoma (el corazón) y para el segundo, el cocodrilo siamés, un símbolo adinkra muy conocido, como abɔsodeɛ. Durante su reinado, el clima político en Ghana fue bastante desafiante para Opoku Ware II y Asanteman, ya que la nación fue testigo de tomas de poder militares sin precedentes desde principios de la década de 1970 hasta 1981. En su respuesta a varias secciones de Asanteman para que su rey tomara medidas o interviniera y detener los golpes de poder militares, respondió diciendo: mede makoma ato nsuom (he puesto mi corazón en el agua). Literalmente, está enfriando su corazón y no permitirá que su temperamento aumente. La elección del cocodrilo siamés por parte de Otumfoɔ Opoku Ware fue en referencia a su propio tío quien, a pesar de perder su intento de ascender al Taburete de Oro, hasta la muerte de su [tío] no estuvo contento con la selección de Opoku Ware II como Asantehene. Entonces el rey dijo, yɛ nyinaa ya furu baako nanso tɛkrɛma so dɛ nti, na me Wɔfa ɔne me prere akonwa, yɛ de ama me nti no, ɔse ɔnte ne ho ase." Literalmente, él y su tío pertenecían a la misma familia ( abusua) y cualquier beneficio pasará por el mismo estómago, pero debido a la 'dulzura de la lengua', su tío nunca perdonó a los hacedores de reyes por seleccionarlo. Metafóricamente, el único estómago del cocodrilo siamés representa el único destino de la familia real. 2]
Abubummabaa: Desde que ascendió a Sikadwa Kofi en 2009, Otumfoɔ Osei Tutu II ha añadido cuatro kɛtɛanomfena a las insignias. Son abubummabaa, sakatempobi, esie y ɛsrɛm sei gyata. Sakatempobi y ɛsrɛm mu sei gyata tienen armas correspondientes que Otumfoɔ creó para el mismo propósito. El misterio de cómo los abubummabaa crearon su morada nunca ha sido resuelto y como marco de referencia, Osei Tutu II afirmó que fue él quien estableció una unión de estados que resultó en la formación de Asanteman. Esto es lo que dijo: "Soy Osei Tutu. Fui yo quien fundó Asanteman. He regresado y por eso soy como el abubummabaa. Ɛkwan ko a me faa so yɛyɛ, sɛ me kɔ mu, sɛ mankɔ mu, sɛ me wene yɛ, me ara na masan aba. Ɛna me bɛbu ma Asanteman Ha regresado para continuar su trabajo y, al igual que los abubummabaa, no tenemos idea de cómo entró en su enclave/casa si tejió su morada primero antes de entrar o. si tejió su casa a su alrededor, ha vuelto." Con base en sus acciones desde su entronización, los Asante generalmente están de acuerdo y se refieren a él como Osei Tutu Ababio (es decir, Osei Tutu ha regresado o ha regresado) [2]
Sakatempobi: Las sakatempobi son nkranee (hormigas grandes del bosque) que en época de incendios forestales, mientras arde la maleza, siguen alimentándose de saltamontes que abandonan el lugar del incendio. El proverbio en twi estipula, egya ɛhye sakatempobi no, na ɔsɔ mmɛbɛ (saltamontes). Al crear esta espada, Otumfoɔ Osei Tutu II dijo: "ɔno wasan aba no, nea ɔbɛka sɛ ɔbɛyɛ biara no, ɔbɛ yɛ. Ɛnyɛ nea obi bɛka na ɛbɛ ma no agyae neɛ ɔpɛsɛ ɔyɛ". Él regresará para continuar su trabajo y no importa lo que la gente pueda hacer o decir, él cumplirá cualquier tarea que haya establecido para su regreso [2].
Kɔtɔkɔ: Esta es una espada especial hecha por la Sociedad Asante Kɔtɔkɔ en Kumase para honrar a Nana Opoku Ware II en su entronización como el decimoquinto ocupante del Taburete Dorado. Al honrar al Rey, la Sociedad destacó que Opoku Ware II fue el primer rey Asante con las más altas credenciales académicas. Opoku Ware II (conocido en la vida privada como Kwaku Adusei Poku), estudió derecho en el Reino Unido y fue llamado al Colegio de Abogados de Middle Temple en 1962. En 1970 fue nombrado embajador designado de Ghana en Italia, pero no pudo cumplir con su deber desde entonces. fue nombrado el mismo año en que murió su tío, Otumfoɔ Osei Agyemang Prempeh II. Dado que los días de la guerra terminaron y para alentar a Opoku Ware II a usar el poder de la "pluma" para lograr mucho para Asanteman y Ghana, la Sociedad usó la pistola y la pluma como abɔsodeɛ [2]
Krakwame (Bɛmuu): Asantehene Agyemang Prempeh II creó esta espada con el abɔsodeɛ hecho de un manojo de semillas de palma con un corazón apoyado sobre ellas. Hay dos interpretaciones. El primero describe lo que sucede cuando se cosecha el racimo de palmiste y este cae al suelo, recoge todas las hojas caídas. La segunda es que las semillas de palma crecen en un stock común y en ese sentido, los de un stock común comparten el mismo origen por lo que el rey iba a poner su corazón en unir el reino [2]
Bosomfena: También lo usaban en las guerras los zurdos y tenía el mismo uso que el Akrafena. Sin embargo, su nombre puede significar "Espada de Dios", una evocación de la palabra abosom, y representa el espíritu, el ego y/o la personalidad del portador. Se dice que esto lo hereda el padre. [4] Aquí está la jerarquía de los Bosomfena a continuación:
Bosomuru: Bosomuru es una de las insignias que Osei Tutu capturó a Onoo Adu Gyamfi, quien hasta su derrota gobernaba un amplio territorio desde la actual Kumase hasta Mampong y se había establecido en Jamase. Onoo es una ciudad en el distrito de Kwaabre en Asante. Ɔkɔmfo Anɔkye luego consagró el bosomuru para Asanteman y lo agregó a las insignias. Sin embargo, la historia del gyemirekutu kyɛ (el sombrero) es diferente a la de la espada. Se dice que en su camino desde Akwamu para heredar a su tío Obiri Yeboa, Osei Tutu conoció a un cazador que había matado un elefante y un ɔwam (cálao). Le pidió al cazador la piel que cubría la rodilla del elefante y las plumas del cálao. Osei Tutu luego colocó la cabeza del cálao encima de la piel del elefante, y las plumas a ambos lados de la piel, y añadió adwera (hojas de portulaca oleracea) en su frente. Finalmente colocó el adam debajo del adwera y le puso el sombrero a Kumase y finalmente lo agregó al bosomuru cuando se lo capturó a Onoo Adu Gyamfi. En ese sentido, el sombrero bosomuru está conectado con doku agyapɔmaa (el arma con cuentas alrededor de la culata de la palanca (Ver Atuotumfoɔ/pistolas). Osei Tutu le llevó su arma a Kumase después de matar al cazador y a su esposa (Agyapɔmaa), y le colocó la cintura cuentas alrededor de esta arma en particular, aparte de Otumfoɔ, nadie puede hacer el juramento con la espada bosomuru. Eso explica el dicho en Asante: Bosomuru fa wo bem (literalmente bosomuru, has ganado el caso antes de). cualquier proceso). Como líder espiritual, el Asantehene no puede ser declarado culpable o nadie puede argumentar y ganar un caso en su contra y como resultado, y antes de cualquier proceso, los ancianos y jefes tirarán la toalla con los anteriores). En palabras, es sólo después de realizar el Gran Juramento de Asanteman con la espada bosomuru, como parte de los rituales de Pampaso, que un rey recién nombrado es reconocido como Asantehene. El custodio de bosomuru se sienta inmediatamente a la izquierda de Asantehene cada vez que Asantehene se sienta. estado o durante ceremonias estatales. El bosomuru se considera "santo" y, a diferencia del mpɔnpɔnsɔn, generalmente no se usa para la guerra (ɛmpɛ basabasa). Como no es apropiado que las mujeres vean el bosomuru, el custodio lo cubre con ɛnwira (tela blanca) cuando las mujeres se acercan a él o durante las ceremonias tradicionales cuando las reinas madres y las mujeres se turnan para saludar a Otumfoɔ. Aparte del Asantehene y el custodio, a ningún jefe se le permite tocarlo o sostenerlo. En el caso de que el custodio necesite hacer sus necesidades durante las ceremonias, lo descansará a los pies de Asantehene o a los pies del Akɔbeahene. Nana Kwaku Dua II es la actual Bomomuruhene.
Dɛnkyɛm: Asantehene Osei Kwadwo (1764-1777) creó la dɛnkyɛm (espada de cocodrilo) para que el custodio ayudara a bosomuru a realizar su deber de manera eficiente. En ausencia del custodio de bosomuru, el portador de la espada dɛnkyɛm es elevado al lugar y realiza todos los deberes atribuidos a bosomuru. Ntotoyɛhene y Nsutahene son dos jefes que tienen vínculos con esta espada. Antes de ser elevado al cargo de Nsutahene por Otumfoɔ, el primero era responsable del abusuapoma (personal de la familia) y eso se puede traducir en el portavoz principal. Luego, el bastón del portavoz real fue entregado al Ntotoyɛhene, que entonces era el Dɛnkyɛmenasohene. Hasta el día de hoy, el ntuakire que está encima del paraguas de Ntotoyɛhene es el cocodrilo. El personal finalmente fue transferido al jefe de Jachie, conocido popularmente como Jachie Amoateng, donde ha permanecido desde entonces y es por eso que el jefe de Jachie es uno de los portavoces reales de mayor rango de los Asantehene. Además, la espada dɛnkyɛm lidera o es parte de una delegación cada vez que se envía un mensaje al actual Nsutahene (también considerado el tío de los Asantehene). [2]
Bosompra
Bosompra Panin: Asantehene Kwaku Dua (1824-1834) creó la espada bosompra panin principalmente para la familia real y dado que Asantehemaa (la reina madre Asante) es la cabeza de la familia real, la representa durante los rituales de purificación de la familia real. La espada bosompra está restringida a las comunicaciones entre el rey y la casa de Asantehemaa y, como exige la costumbre, no va a la casa de ningún jefe. Durante las reuniones (festivales, durbars, ritos funerarios o cualquier función estatal), es costumbre que la precesión de los Asantehene esté en su lugar con el rey bien sentado antes de que el bosompra Paninhene sea enviado a la reina madre para informarle que el rey está listo para su madre (biológica o simbólica) para que se una a él. Para la reina madre, la presencia de bosompra panin en su corte es una indicación de que el rey y los ancianos la están esperando ya que ella nunca se unirá a la ceremonia sin esta invitación especial con la espada bosompra panin. Después de saludar a su hijo, la reina ocupa el lugar que le corresponde a la izquierda del rey. La reina madre nunca se unirá al rey en ninguna ceremonia o reunión a menos que le envíen la espada bosompra panin. Esta espada solía ser conocida como bosompra hasta que Asantehene Agyemang Prempeh (1888-1931) creó otra de la misma categoría y para distinguir la primera de la segunda espada, le añadió la designación "panin" (más antigua) (ver Bosompra Kuma a continuación). En Twi profundo, bosompra se refiere a un benefactor de quien es muy confiable para proporcionar sustento. En otras palabras, bosompra es una metáfora y una indicación de que el rey es responsable de satisfacer las necesidades espirituales y materiales de la familia real y de la comunidad en general en todo tipo de formas. Bosompra panin se encuentra a la izquierda de Asantehene. Kra adwareɛ se refiere a los ritos de purificación del alma de un rey en funciones. Este ritual se realiza una vez a la semana el día del nacimiento del rey. Antes de que un rey recién nombrado cree sus espadas con abɔsodeɛ, se usa bosompra panin para representarlo durante los ritos de purificación de su alma hasta que crea su propia espada o espadas. [2]
Bosompra Kumaa: Otumfoɔ (más tarde Asantehene) Agyeman Prempeh (1888-1931) creó la espada bosompra kuma a su regreso del exilio en Seychelles en 1924. Para salvar a Asanteman de la aniquilación total por parte de las fuerzas británicas en 1896, se entregó a sí mismo y a los británicos. Se llevó a la reina madre, Nana Yaa Akyaa, a algunos de sus jefes y ancianos a las lejanas Seychelles, en el Océano Índico. Con una gallina y su pollo como abɔsodeɛ, Nana Agyemang Prempeh indica que, como Asantehene, él protege a sus hijos tal como la gallina protege a sus polluelos. Le dio esta espada a su abusua (la familia/clan/tribu real) y como bosompra panin ya estaba asignado a su abusua, llamaron a esta espada "kuma" (la más joven). En rigor, y a diferencia del bosompra panin, esta espada no se utiliza en ritos de purificación del alma. En casos raros, reemplaza a bosompra panin cuando el custodio no está disponible. Sin embargo, los Asantehene pueden enviar al custodio a realizar varios recados relacionados con la familia real. [2]
Bosomurutwe: El 31 de enero de 1935, Asantehene Agyeman Prempeh II (Kwame Kyeretwie) finalmente logró restaurar Asanteman (o Estado de Asante) y en conmemoración de esta hazaña histórica, creó Bosomurutwe (Maxwell Duiker). Al hacerlo, declaró: Ɔtwe, me twe me man. Mi hombre y yo dos. Es decir, Ɔtwe, estoy uniendo (twe en Twi) a mi nación [de nuevo]. En este caso particular, la fonología de la palabra twe (tirar) en twi es el factor determinante a la hora de elegir el abosodeɛ. La acción de tirar es evidente encima del sombrero que lo acompaña con las dos manos tirando de dos palmeras y juntándolas. La acción de tirar también es indicativa de lo desalentador que fue unir a los antiguos estados de la unión considerando que la mayoría de ellos disfrutaban de su recién adquirida independencia después de romper sus vínculos con el Reino Asante. Cabe recordar que Asanthene Agyemang Prempeh inició la restauración de Asanteman cuando los británicos finalmente lo devolvieron de Seychelles en 1924. Una de las condiciones para su regreso fue que limitara su reinado a ser Kumasehene (no Asantehene). Aunque Asanteman estuvo de acuerdo con esa estipulación, lo que los británicos no entendieron es que Kumasehene es técnicamente el Asantehene. En cualquier caso, Nana Agyeman Prempeh trabajó incansablemente y estaba decidido a restaurar el reino, pero murió en 1931 antes de poder lograr su objetivo. Al asumir el cargo en 1931, Agyemang Prempeh II se embarcó en esta difícil tarea y finalmente logró restaurar el Estado de Asante en 1935. [2]
Esie: Asantehene Nana Poku Ware II creó esie. Dado que el nombre de su día era Kwaku (miércoles), que resulta ser el mismo para Otumfoɔ Osei Tutu II, esie es central en los rituales de purificación del alma del actual rey los miércoles. El abɔsodeɛ es esie (un montículo) y como dice el proverbio akan, esie nanimuonyam ne mmire (lit. el valor de un montículo se basa en la calidad de los hongos que produce o que crecen en él). Por lo tanto, el valor de Asanteman es Otumfoɔ porque, en comparación con las diez regiones de Ghana, Asante es la única región con un solo rey. En consecuencia, esie se refiere a Asanteman mientras que emire (hongos) se refiere a Otumfoɔ Osei Tutu II [2]
Ɛsrɛm Sei Gyata: Creado por Otumfoɔ Osei Tutu II con su arma correspondiente. Como depredador, los feroces atributos del león están bien documentados. A diferencia del leopardo que vive en regiones de bosques densos y es capaz de trepar a los árboles, el león, por el contrario, vive en zonas de pastizales de sabana. La denominación literaria ɛsrɛm sei gyata significa osei de las praderas de la sabana que es valiente y feroz como el león. Nadie (incluidos sus enemigos) puede invadir al Asantehene así como ningún animal es capaz de hacerle lo mismo al león [2]
Gyapetia: Aunque gyapetia es una de las kɛtɛanomfena más antiguas, el custodio de la espada no posee sombrero, akrafokonmu y abɔsodeɛ. Gyapetia es la espada principal que Asante Adikrofoɔ (jefe de las ciudades) usa cuando presta el gran juramento delante de su jefe, quien a su vez va a prestar el gran juramento a los Asantehene. Kɔmfo Anɔkye también hizo un pronunciamiento de que, dado que los Amanhene estaban usando el ahwebaa para hacer el gran juramento, sus mayores que los precedieron deberían usar la espada gyapetia. Hacer el juramento con gyapetia garantiza espiritualmente la lealtad y el cumplimiento por parte de los ancianos que hacen vinculante el acuerdo con Asanteman. Para asegurar una alianza estrecha, hizo que los jefes conquistados y aquellos que voluntariamente se unieran a Kumase hicieran juramento de lealtad con la espada gyapetia que creó Kɔmfo Anokye. Según Kɔmfo Anɔkye, no importa cuán poderoso pueda ser un jefe, queda completamente sometido una vez que jura con gyapetia. Cuando el Asantehene Osei Bonsu trajo objetos del océano a Kumase a su regreso de la guerra Asante-Fante, introdujo la piel ɛtwom (apurukusu / pez eléctrico) para la funda de esta espada [2]
Nsuaefena: El Nsuaefena se utiliza en la ceremonia política Ashanti de prestar juramento al cargo por parte del rey y en el juramento de lealtad de los súbditos al emperador-rey Ashanti Asantehene . [3]
Asomfomfena: Un conjunto de espadas de mensajería que incluye gyegyetire, worosatire, nsonoma, abɔnnua, akyekyedeɛ, akuma, oburumuankoma y un conjunto de mfenatene. Las espadas de este grupo sin abɔsodeɛ se conocen como mfenatene. Así como las kɛtɛanomfena se consideran las espadas personales del rey Asante, la asomfemfena, estrictamente hablando, pertenece al Taburete de Oro (Sikadwa Mfena), también lo son las espadas del Taburete de Oro [2]
. Gyegyetire: Asomfohene (jefe de espadas mensajeras) es el custodio de esta espada y al mismo tiempo Kɔkɔɔbrahene (jefe de Kɔkɔɔbra). Ɔkɔmfo Anɔkye creó gyegyetire específicamente para la familia de Asomfohene en reconocimiento al sacrificio que su tatarabuela y primera esposa de Osei Tutu I, Nana Kyera Ampɔnsɛm, hizo a Asanteman. Después de ese incidente, Anɔkye creó la espada gyegyetire para su familia y estableció que la usarían principalmente para los recados como se describe en el párrafo inicial. Cuando los Asantehene envían al Akyeamehene (portavoz real principal) con mensajes al gobierno, los Asomfohene y Nsɛneɛhene lo acompañan en esa misión. [2]
Worosati: Literalmente significa cabeza de Worasa. El abɔsodeɛ es una pieza de oro del otrora poderoso Rey de Banda que aterrorizó a los comerciantes Asante que viajaban a través de su territorio hacia Gyaaman y Bonduku. A veces a los comerciantes les robaban sus bienes y su dinero y en otras ocasiones les robaban y mataban. Cuando Asantehene Osei Kwadwo (Ɔko Awia-1764-1777) envió a los asomfo y nsɛneɛ, Worosa los mutiló y eso resultó en otra guerra Asante-Banda (Bana Sa). Los Asante derrotaron a Worosa, lo decapitaron y llevaron su cabeza a Kumase, donde los artesanos hicieron una réplica de su cabeza. [2]
Nsoroma: Con la ayuda de su consejero espiritual, Kɔmfo Anɔkye, Ɔpemsoɔ Osei Tutu creó esta espada para los Asomfofoɔ. El abɔsodeɛ tiene varias estrellas encima de la luna (nsoroma bebree na ɔsrane ɔda mu fua). El dicho akan es: Ɔbɔɔ nyanko nsoroma bebree; sranee na (ɔ)man wɔ no (lit. así como hay una sola luna entre innumerables estrellas, hay varios jefes. Pero hay un solo rey: el Asantehene. Los nsoroma afena con sus correspondientes nsɛneɛ son responsables de enviando mensajes a Amantoɔnum (cinco estados) en Asante: Dwaben, Nsuta, Mampong, Kokofu y Bekwai [2] .
Abobɔnnua: Abubonnua es la espada que va a Adanse con mensajes. El abɔsodeɛ está hecho de dientes de elefante y cubierto de oro. Como zona, los pueblos adanse son bastante únicos en cierto modo. Se les compara con los pájaros carpinteros que viven individualmente en los agujeros que perforan en los árboles. Adanse se conoce como Adanse Nkɔtoankɔtoa. Después de elevar a los Adansehene al estatus de Ɔmanhene (jefe supremo), Otumfoɔ Opoku Ware II pidió a las ciudades restantes que formaran un consejo con Adansehene como jefe. A pesar de este acuerdo, las ciudades individuales de Adanse conservan sus fekuw (grupos) separados siempre que se encuentran en Kumase o Manhyia. [2]
Afenatene: es utilizado por los Akan para penetrar los corazones de los oponentes de la guerra Akan . La hoja de una espada Afenatene muestra el akoma ( corazón ), el denkyem ( cocodrilo ), el akuma ( hacha ) y el sankofa . [3] El Afenatene era significativamente menos común que el Akrafena entre los Asante, siendo utilizado principalmente por los Denkyrianos. Eran espadas de punta larga, comparables a alfanjes, que se usaban tanto para apuñalar como para cortar. Fuera de la guerra, tenía poco uso, pero se utilizaba en rituales. El Afenatene no suele tener vaina , o abɔsodeɛ. Sin embargo, está rematado por un símbolo Ashanti Adinkra si se usa para rituales.
Ritual Afentene: También conocida como espada de bastón, tenía un eje increíblemente largo y delgado que sobresalía del mango y sobresalía en el extremo, comparable a una akrafena muy larga y estrecha, o tal vez una naginata o un hacha o hacha muy larga. espada. Eran demasiado incómodos y torpes para usarlos en un combate real.
Gyapetia: Gyapetia es una de las Asomfomfena (espadas de mensajería) sin abɔsodeɛ y, como resultado, se identifica como afenatene. Fue Asantehene Kusi Boadum (1750-1764) quien creó esta espada en un momento en que creó la posición de sɔmesisi (literalmente, sujeta mi cintura) para ahenemma ne ahene nananom (los hijos y nietos de Asantehene). [2]
Afenanta: La Afenanta es una "espada de doble hoja" utilizada por los Ashanti para cortar ligamentos humanos durante una guerra Ashanti. [3] El Afenanta tiene los símbolos Ashanti denkyem y sankofa bordados en las hojas. [3] Es similar en tamaño al Akrafena pero es más ligero, tiene menos curvatura y tiene una hoja más delgada. Se usaba como arma de doble empuñadura para cortar y acuchillar y era más adecuada para ser empuñada dos veces, ya que era mucho más liviana que el Akrafena, que era bastante pesado específicamente al final. El peso ligero y uniformemente distribuido del Afenanta hacía que fuera más práctico utilizarlo con dos empuñaduras.
Espadas abrafoɔ: a diferencia de la kɛtɛanomfena, las espadas abrafoɔ no tienen abɔsodeɛ y, como resultado, sostienen la empuñadura mientras que las hojas de las espadas no están envainadas sino expuestas. Las espadas de Abrafoɔ son negras debido al contacto con sangre humana en los últimos siglos. [2] La jerarquía de las espadas abrafoɔ es la siguiente:
Kontonkronwi: Se refiere al cabello alrededor del cuello. Un dicho akan es que la muerte es como el pelo alrededor del cuello humano, todos lo tenemos. Es decir, todos sucumbiremos a la muerte algún día. Se dice que el grupo Nkram Abrafoɔ llegó a Kumase desde Adanse Nyaadoam, que en ese momento formaba parte de Denkyira. Asantehene Opoku Ware creó el taburete Nkram Abrafoɔ junto con la espada kontonkronwi cuando se los presentaron formalmente para el líder del grupo Nkram Abrafoɔ. El rey se dio cuenta de que eran hombres valientes e intrépidos que no flaquearían ni dudarían si se les pedía que ejecutaran a criminales. El deber principal con la espada era guiar a la esposa de Opoku Ware, que vivía en ese momento en Abrepokese. Los deberes adicionales incluían el som (servicio) regular durante el día en el palacio del rey, donde se le asignaba la función de llevar a los criminales a Nkram. Se sienta a la izquierda cuando el Asantehene se sienta en estado mientras él, junto con los otros tres jefes Abrofoɔ, caminan delante del kɛtɛanomfena en una procesión. De manera similar, coloca su espada en el lado izquierdo de Asantehene cuando lo llevan en un palanquín y es su espada, kontonkronwi, la que absorbe y desvía los malos espíritus de los Asantehene. [2] El Kontonkronwi tiene 4 cuchillos sɛpɔ, que son los siguientes:
Kumamani: literalmente significa 'Asesino de personas/ciudadanos conocidos' [2]
Kumahɔhoɔ: Asesino de visitantes [2]
Kumadehyeɛ: Asesino de la realeza [2]
Sɛpɔ: Cuchillo [2]
Gye Me Di: Literalmente significa confía en mí. Nana Brafonyam era parte del séquito de verdugos, guerreros y mercenarios que custodiaban a Ɔpemsoɔ Osei Tutu I desde Akwamu hasta Kumase. Más tarde, Kɔmfo Anɔkye creó una espada especial para que Nana Brafonyam protegiera el Taburete Dorado, llamada Gye Me Di. Anoo cubre las prisiones actuales, el Tribunal Superior y la línea de soldados hasta la rotonda del Hospital Kɔmfo Anɔkye. Más tarde, el rey Opoku Ware trasladó el Anoo Abrafoɔ a Ahodwo Mmaakro para proteger a su esposa. Mmaa describe los palos que los Anoo Abrafoɔ usaban para azotar a los intrusos que, por alguna razón, eran sorprendidos merodeando por la zona donde vivía la esposa del rey. [2]
Kantankrakyi: La espada del jefe de tɔprɛ
Anadwo sekan: La espada de la noche
Akrafena como armas
Historia
Reino Bonoman (siglo X d. C.) y Estados del Imperio Ashanti (siglo XIII d. C. al siglo XXI)
Las espadas largas Bonoman fueron utilizadas principalmente por la caballería y los comandantes Ashanti, no por la infantería, durante los siglos X al XV, lo que explica cómo Akrafena ha estado y sigue estando vinculado a la nobleza. En el siglo XVI y en la época de Denkyira, la guerra terrestre de Akyem y Akwamu consistía principalmente en lanceros y arqueros a pie y espadachines montados con espadas largas Akan (Afenatene). Las espadas Ashanti no eran un arma principal para todo el combate Ashanti , sino que eran principalmente para ataques de choque, golpes defensivos y combate cuerpo a cuerpo Ashanti. Las hojas eran pesadas porque estaban hechas de bronce y más tarde de hierro , y los pomos a menudo tenían pomos y se usaban como balanzas. Es posible que se hayan utilizado espadas cortas en ataques posteriores, ya que los portadores de espadas cortas estaban completamente blindados y acompañados de un escudo .
Ashanti Akrafena Las espadas con pomos de madera o metal decoradas con oro batido han aparecido en las insignias de la corte Ashanti desde el siglo XVII d.C. Las espadas Ashanti se utilizaron durante las guerras Ashanti desde el siglo XVII. Los Ashanti estuvieron involucrados en una serie de conflictos militares desde el siglo XVIII d.C., entre las fuerzas militares de la ciudad-estado Ashanti y los estados africanos y europeos hasta el siglo XX.
En el siglo XXI, las espadas Ashanti son principalmente utilizadas por los Ashanti para la autodefensa , y la Ashanti Akrafena (espada de guerra Ashanti) se utiliza principalmente para la guerra Ashanti y la guerra terrestre .
Durante el período del Imperio de Ashanti , las espadas Ashanti también tenían rangos ( jerarquía ) dependiendo de quién las empuñaba y cuál era su propósito. La clasificación más alta de estas espadas se conocía como Mpomponsuo , que literalmente significa "espada de responsabilidad". Sólo existían dos espadas de este tipo y eran empuñadas por los dos guardaespaldas del rey , que siempre estaban a ambos lados de él y ostentaban el título nobiliario de Ankobia.
Espadas de guerra Ashanti (siglo XXI): necesidades y tácticas cambiantes
La Ashanti Akrafena ( Espada de mi alma ) generalmente la sostenía en la mano Ashanti Asafos . No había ninguna razón real para mantenerla de su lado. Sin embargo, lo ataban a su espalda cuando viajaban a través de las regiones de la selva tropical de la ciudad-estado de Ashanti o usaban otras armas como lanzas y arcos . La espada Ashanti se usaba principalmente con una sola mano, aunque para golpes más poderosos se usaban las dos manos. Las técnicas Ashanti eran generalmente de mano y media .
Rangos de espadachines
Los Asafo, que son espadachines en Akanland y en la corte de Asantehene, avanzan a través de cuatro niveles de rango, a veces denominados niveles, de su habilidad con la espada. Hay:
• Afenasoafoo: Afenasoafoo es un niño, un Akofo en formación. Son portadores de espadas en la corte Akan [5]
• Adumfoo: Adumfoo es un aprendiz. Son verdugos en la corte Akan [5]
• Akofo Asafo: guerreros/soldados profesionales de Akanland. Son maestros espadachines en la corte y el ejército de Akan. [5] Podrían formar grupos de guerreros, mercenarios y/o soldados.
• Akofo Abrafoo: Son la Policía Militar de los Akan. Abrafoo se conoce indistintamente como "Akofo", también maestro espadachín, pero tiene un rango más alto que el Akofo Asafo. [5] Un grupo Abrafoo, y posiblemente todos los grupos abrafoo, tienen a Abrani, Atano Dios de los verdugos, como su deidad patrona. Su trabajo suele ser proteger a las esposas de los Asantehene. [2]
• Akofo Ankobia: El rango más alto que puede alcanzar un espadachín Akan. Son las fuerzas especiales de Akanland. El Ankobia es el más antiguo, el más experimentado y el mejor entrenado de todos los Akofo. Sirvieron como fuerzas especiales y guardaespaldas de los Asantehene. Sirvieron como fuente de inteligencia para reprimir la rebelión. Ankobia es elegida por el consejo de Akofo (Espadachines) [5]
Otros rangos de espadachines/guardias
Animosumfoɔ: Animosumfoɔ normalmente va al Palacio Manhyia por la noche (o al atardecer) y sale al amanecer (o al amanecer) porque es su deber proteger el palacio por la noche. Nunca forman parte de rituales o ceremonias que se llevan a cabo en el día. La designación animosum se refiere al hecho de que este grupo operaba esencialmente en la oscuridad. En el lenguaje actual, podríamos decir que son comandos o fuerzas especiales, o que los asesinos actuaron como guardias. A diferencia de los Tɔprɛfoɔ, que sólo ejecutarán a criminales condenados o cautivos de guerra, Animosumfoɔ puede matar a cualquier persona al azar que encuentre en sus deberes nocturnos para proteger el Palacio Manhyia. A diferencia de los Tɔprɛfoɔ u otros Abrafoɔ, no usan la espada o un cuchillo afilado para matar, sino que matan con las manos desnudas rompiendo el cuello de su víctima, mostrando su habilidad en el combate cuerpo a cuerpo. En el pasado, usaban mpre para azotar a la gente y despejar el camino para los Asantehene. Se dice que Asantehene Osei Kwame (1777-1798) se casó con la tatarabuela del actual Animosumhene, Nana Bema (Ɔheneyere Bema), y tuvieron dos hijos, Afriyie Kwame y Owusu Ansa. Estaban bien formados, altos y fuertes. El rey nombró a uno de ellos Safohene y creó el taburete animosum para la familia de Nana Bema para que estuvieran a cargo de su anadwo sekan (espada nocturna). En el pasado, una reunión regular o atenaseɛ (una reunión) de jefes duraba hasta bien entrada la noche. En esas ocasiones, Anadwo Sekanfoɔ aparecía y cuando terminaba la sesión, era su deber despejar el camino o proteger a Otumfoɔ de regreso a su residencia y vigilar el palacio durante toda la noche. El Animosum Abrafoɔ está bajo el mando de Atipihene y es parte de la División Ankobea encabezada por Baafoɔ Kwame Kusi II. Tienen abɛntia (trompeta corta) que tocan repetidamente: anopasuo mmoro baakofoɔ (la lluvia de la mañana no empapa a una persona). Los cuchillos y espadas no formaban parte de sus insignias, lo que se debe a que usaban Akofena (ver Akrafena como un arte marcial) sin armas. [2] Sólo los más hábiles y mortíferos de Akofena podían unirse al Animosumfoɔ. Debido a sus roles, es seguro decir que estaban vinculados a Ankobia y Abrafoo.
Tɔprɛfoɔ (Verdugos): Aunque son principalmente verdugos, tɔprɛ también se refiere a un tambor, el aworobɛn (trompeta/cuerno), la música que interpretan y la danza asociada con este tambor en particular. Los custodios lo trajeron de Adanse Akrokyerɛ cuando se dieron cuenta de que Nana Ntim Gyakari y Denkyiraman estaban a punto de perder la guerra ante Ɔpemsoɔ Osei Tutu y Asanteman. Debido a que pertenecen al clan Asona, primero acudieron a Nana Oti Awere, Akwamuhene en ese momento, quien luego los llevó para presentarles formalmente a Ɔpemsoɔ Osei Tutu. Osei Tutu pidió entonces a la atwemahene de entonces, Nana Agyeibi, que les diera un lugar. Más tarde, el rey creó un taburete y un jefe para ellos y les dio la espada kantankrakyi y les ordenó que la usaran como parte de las insignias que protegen a Sikadwa Kofi. Se cuenta la historia de Nana Gyamanin Awere, quien encontró el tambor atoprɛ en el bosque en una de sus expediciones de caza. El tambor estaba colocado sobre una silla asipim por lo que creyó que pertenecía a mmoatia (enanos). Disparó su arma tres veces y cuando nadie apareció, recogió el tambor y se lo llevó a su casa. Como no sabían el nombre del tambor, quién lo poseía ni para qué se utilizaba, Gyamanin Awere consultó a la deidad de la familia, Ɔworɔ. El sacerdote de Ɔworɔ les dijo que el nombre del tambor es tɔprɛ, pertenecía a un rey y que debían devolvérselo. El sacerdote continuó diciendo que la familia de Nana Gyamanin Awere perecería si decidieran quedarse con el tambor. Además, se les indicó que nunca colocaran el tambor en el suelo y que siempre debía colocarse sobre una silla asipim. La única vez que se toca el tambor es en Akwasidae Dwoɔda (el lunes después de Akwasidae, cuando están en el proceso de ejecutar a un criminal). Como dice el dicho akan, Atoprɛ to a etwa Dwoɔda (Atɔprɛ tiene lugar el lunes). El Kokorahene se encarga de atar al individuo con la cuerda kokora (con espinas) mientras toca el tambor atoprɛ detrás del preso y camina por todos los abrɔno aduosonson (los setenta y siete suburbios) en Kumase. En aquellos días, abrɔno equivalían a hogares y todos estaban ubicados en la actual Adum [2]
Ejecuciones
Para los Atoprɛfoɔ, la ejecución consistía en mutilaciones corporales y sangrado gradual del preso hasta que se desmayaba debido a la pérdida de sangre. Cuando hacían desfilar al preso por las calles, le preguntaban, por ejemplo, “¿has visto antes la piel de tu espalda?”. Luego le cortaban la piel de la espalda y se la mostraban. "¿Has visto tu oreja antes?" Le cortarían la oreja y se la mostrarían. Mientras paseaban al condenado por las calles, uno de los sobrinos del jefe del atɔpre bailaba delante del condenado. Él es el único al que se le permite bailar y las personas que se sienten tentadas a bailar enfrentan duras penas de multa o muerte. Uno de sus sobrinos más famosos fue Anin Agyei y de ahí surgió el dicho: Anin Agyei a odi atɔfoɔ kan (Anin Agyei que lidera a los condenados). Esto continuaría hasta que regresaran al palacio donde los Asantehene los confirmarían y felicitarían por realizar atoprɛ. Debido a que la mano del jefe estaría cubierta de sangre humana, no estrecharía la mano de Otumfoɔ. Esta tradición continúa hasta el día de hoy a pesar de que ya no realizan atoprɛ ni ejecutan. Al condenado no se le permite ser asesinado ni debe fallecer hasta que sea presentado en su estado mutilado y sangrante a Otumfoɔ. Los Atoprɛhene se enfrentarían a graves consecuencias si un condenado muriera antes de regresar a palacio. Función: Siempre están disponibles para proteger a Abenwa (el Taburete de Oro) y en ausencia de Abenwa, protegen el akonwa (silla) de Otumfoɔ durante las ceremonias akwasidae o dwabɔ. [2]
Akrafena como símbolo nacional Ashanti
Ritual Ashanti Afentene o ritual Akrafena ( Espada ) c. siglo 18
Ritual Ashanti Akrafena ( Espada ) c. Siglo XIX – XX
El Blasón: El akrafena se utiliza junto con la ceremonia de ennegrecimiento de las heces. Nsuaefena se utiliza en la ceremonia política de prestar juramento al cargo por parte del rey y en los juramentos de lealtad de los súbditos de la ciudad-estado de Ashanti . El akrafena también puede ser llevado como dispositivo heráldico por los emisarios del rey-emperador Ashanti en las misiones diplomáticas de la ciudad-estado Ashanti . En tales situaciones, el significado asociado al símbolo grabado en la funda transmite el mensaje de la misión. Hoja de una espada afenatene que muestra el akoma (corazón), el denkyem (cocodrilo), el akuma (hacha) y el pájaro sankofa . [8]
Descripción del símbolo nacional Ashanti, Akrafena:
El Akrafena es un símbolo destacado de los Ashantis en los siglos XVIII, XIX y XX hasta el siglo XXI;
El Akrafena como símbolo nacional Ashanti tiene el significado de escudo ; Akrafena ("Símbolo de coraje, valor y heroísmo").
Hay escuelas de la ciudad-estado de Ashanti que conservan las técnicas de estos practicantes de espadas en el pasado. Las escuelas poseen las técnicas genuinas de Ashanti Swords. [5]
Se dice que en el entrenamiento se practicaban 20 posturas de lucha; Los practicantes del pueblo Ashanti del pasado generalmente usaban técnicas de patadas bajas para distraer, desmantelar e inutilizar al oponente cuando sostenían la espada en una mano y la vaina en la otra. Las técnicas de lucha con espada son similares en parte a las de la grima colombiana y el Tire machèt , mientras que las técnicas de combate con las manos y las patadas son similares en parte a las de la Capoeira . [5] [9] [10]
Galería
Ashanti Siglos XVIII al XIX Peso de oro Akrafena.
Ashanti Siglos XVIII al XIX Peso de Plata Akrafena.
^ Fraser, Douglas (2004). Arte y liderazgo africanos. Prensa de la Universidad de Wisconsin. pag. 145.ISBN 9780299058241.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Iii, Kwasi Ampene y Nana Kwadwo Nyantakyi (2016). "Involucrar a la modernidad: Asante en el siglo XXI". Libros de maíz . doi :10.3998/maíz.14689915.0001.001. ISBN978-1-60785-366-4.
^ abcdefghij Collins y Burns (2007), pág. 140.
^ ab "espada | Museo Británico". El museo británico . Consultado el 20 de marzo de 2022 .
^ abcdefg Davidson (1991), pág. 242.
^ abc Símbolos de Ashanti: Akofena
^ Comunidad, sociedad, historia y cultura Ashanti
^ Akua, Nana; Opokuwaa, Kyerewaa (2005). Protocolo Ashanti: Recordando las tradiciones de nuestros antepasados. iUniverso. ISBN978-1-4759-2048-2.
^ "'En Garde 'adquiere nueva urgencia en un duelo con machetes ". NPR.org . Consultado el 20 de agosto de 2021 .
↑ «Historia y origen de la grima colombiana» (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 20 de agosto de 2021.
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