Erich Heller (27 de marzo de 1911 - 5 de noviembre de 1990) fue un ensayista británico, conocido particularmente por sus estudios críticos sobre la filosofía y la literatura en lengua alemana de los siglos XIX y XX.
Heller nació en Chomutov, Bohemia ( entonces parte de Austria-Hungría , actualmente República Checa ), en el seno de una familia de médicos judíos. Se graduó como doctor en Derecho en la Universidad Alemana de Praga (Deutsche Universität in Prag, Juridische Fakultät) el 11 de febrero de 1935, a la edad de 23 años. En 1939 emigró al Reino Unido, donde comenzó su carrera profesional como germanista , siendo activo en Cambridge y Londres (Inglaterra) y en Swansea (Gales). Heller se convirtió en súbdito británico en 1947. A partir de 1960 estuvo radicado en los Estados Unidos, principalmente en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois , donde inicialmente fue profesor de alemán y posteriormente profesor Avalon de Humanidades hasta su jubilación en 1979.
Para Heller, las letras alemanas como disciplina académica eran algo así como una vocación . [ cita requerida ] Mantenía cierta distancia de la comunidad académica que lo rodeaba, creyendo (con Jacob Burckhardt ) que la pedantería de esta comunidad y su incesante búsqueda de precisión eran "uno de los enemigos más astutos de la verdad", siendo su efecto acumulativo "la ausencia de verdadera comprensión". [1]
Aunque no era un filósofo religioso (y era agnóstico por convicción personal), podía mostrar sensibilidad religiosa, como cuando escribió, en un ensayo sobre Heinrich von Kleist que une los modismos heideggeriano y bíblico, que:
Según Platón, el espíritu humano se encuentra en la oscuridad desde que perdió su lugar en la comunidad de la Verdad, es decir, en el reino de las Ideas, las formas eternas y eternamente perfectas, esos modelos ahora inalcanzables que el hombre en su exilio es capaz de ver y reconocer sólo como sombras o copias imperfectas. Y esta parábola platónica del daño sufrido por el alma y la conciencia del hombre no es diferente de la Caída tal como se narra en el Génesis. La Caída fue la consecuencia y el castigo del libre albedrío del hombre que por primera vez se impuso al Dios universal y se regocijó en una conciencia y un placer completamente propios, trágicamente propios; pues el hombre tuvo que renunciar a la morada en la Inteligencia suprema y, por lo tanto, a la armonía entre él mismo y el Ser como tal...
Heller aceptó la Caída, o más bien sus consecuencias filosóficas. En otro escrito sobre Friedrich von Schiller, Heller afirma que Schiller presentó
"Un ejemplo sorprendente de una catástrofe europea del espíritu: la invasión y la disrupción parcial de la facultad estética por impulsos religiosos desocupados. Él [Schiller] es una de las figuras más conspicuas e impresionantes entre la multitud de personas teológicamente desplazadas que encontraron un refugio precario en el campo de emergencia del arte".
La obra seminal de Heller , The Disinherited Mind , publicada en 1952 (edición estadounidense, ampliada, 1957), le granjeó un gran número de seguidores entre los intelectuales. El proyecto de The Disinherited Mind era analizar la desaparición de la Verdad del entorno inmediato del hombre y las consiguientes compulsiones del Arte para llenar el vacío. Tal intervención por parte del Arte, en esas circunstancias, da como resultado el empobrecimiento del mundo, no su enriquecimiento. [2] Implica la pérdida de la "realidad externa significativa". [3]
La mente desheredada se publicó por primera vez en Gran Bretaña; dos años más tarde , Suhrkamp publicó el libro con el título Enterbter Geist en Frankfurt. En 1965 se publicó una traducción al italiano [4] y en 1969 una versión japonesa.
Para Heller, la Verdad podría definirse en los términos propuestos por Paul Roubiczek en Pensar en opuestos , un libro que apareció el mismo año que El espíritu desheredado : la Verdad debe estar encarnada en la realidad externa. [5] (Heller dice lo mismo en El espíritu desheredado cuando señala que la pregunta, ¿Qué es la Verdad?, se vuelve irrelevante 'frente a su encarnación'. [6] ) La comprensión de Roubiczek del significado de la Verdad es más filosófica que la de Goethe, según quien la Verdad es 'una revelación que emerge en el punto donde el mundo interior del hombre se encuentra con la realidad externa...' [7]
Heller consideraba que la verdad era la primera víctima de la teoría mecanicista de la naturaleza, puesta en marcha por Darwin y otros, que, en alianza con las ciencias aplicadas, elimina el significado intrínseco de las cosas en favor del «cómo» de su interrelación causal. Se olvida la cosa en sí misma, y con ella el significado de la realidad como tal. Tales teorías sólo consiguen alimentar «el conjunto de creencias supersticiosas que se habían extendido desde que la escolástica medieval sufrió su derrota final a manos de Francis Bacon». [8]
Este proceso, de despojar a la realidad de su significado más profundo en el curso de su "explicación" por la ciencia moderna, constituye la principal acusación que Heller lanzó contra los partidarios de lo que él llamó el Credo de la Invalidez Ontológica . El resultado práctico de su implementación es que nada puede existir en sí mismo: la explicación científica de las cosas las priva de su ser individual como entidades y las reduce a la posición de meros eslabones de una cadena concebida de manera mucho más amplia. Aquí hay ecos -y de hecho una defensa- de Das Sein des Seinden de Martin Heidegger , aunque Heller probablemente lo hubiera rechazado. Este estado de cosas conduce a la perdición espiritual, pensaba él, por la cual se oscurece el verdadero significado del hombre como ser superior (su " misterio ontológico "), y por el cual se bloquea cualquier intento de una respuesta significativa al mundo. Porque tal respuesta solo puede tener lugar en relación con la pregunta de qué es el mundo fundamentalmente , no simplemente cómo funciona. [9]
La respuesta significativa que el ser humano plenamente realizado da al mundo difiere de la actitud del científico que piensa que es una rana en un pozo en el sentido más fundamental: el primero —a través de su teorización, que es el «logro intelectual más elevado»— da forma a la Realidad, en lugar de «registrarla» pasivamente, como hace el segundo, para quien «mirar una cosa no sirve de nada». [10] La cita más conocida de Heller es: «Ten cuidado con cómo interpretas el mundo; es así ». [11] La advertencia no está dirigida a quienes «encuentran y aceptan» (como él dijo), sino a quienes, mediante la «facultad intuitiva y visionaria de... [su] genio», crean esencialmente el mundo que conocemos.
Una objeción formulada contra La mente desheredada (y registrada en la posdata, parte 4 del ensayo titulado "El peligro de la poesía moderna", que Heller añadió a la edición estadounidense de 1957 [12] ) fue que la cosmovisión en el centro de su crítica estaba en algunos aspectos excesivamente centrada en el Holocausto . (Heller se opuso a este término, prefiriendo la palabra inglesa "genocidio", o las palabras semíticas sho'ah y hurban (hebreo, "aniquilación"), a "Holocausto").
Heller decidió no rebatir esta acusación, pero el libro en sí arroja algo de luz sobre esta cuestión. En el capítulo “Goethe y la evitación de la tragedia”, se cita a un filósofo no judío de talla mundial, Karl Jaspers , sobre el hecho de que Goethe se haya vuelto –en un sentido importante– obsoleto después de 1945. Esto se debe a su comprensión inadecuada de los problemas de la teodicea , es decir, principalmente, del problema de la existencia del Mal. La cuestión planteada no es si el Holocausto fue central para Erich Heller (como lo fue para todos los judíos que sobrevivieron), sino si cualquier ser humano puede evitar ser consciente de su centralidad.
Para Heller, el cuerpo era central para la identidad humana. El cuerpo era el principium individuationis (en el sentido de que Nietzsche entendiera o no esa expresión, lo cual era suficiente para Heller). Una vez confesó en privado que, precisamente porque religiones como el cristianismo ofrecían una redención que, para él, implicaba el mayor sacrilegio –una despojamiento del cuerpo en el Paraíso en favor de una entidad “transfigurada” que parecía fusionar la personalidad individual, escatológicamente hablando, en un único estado colectivo de todos los bienaventurados–, es por esta razón que no le interesaban esas religiones. El Holocausto también tenía una dimensión teológica para él. Con su destrucción masiva de cuerpos violaba el principio de lo sagrado, de lo espiritual, tal como se manifiesta en el mundo. Para Heller, lo espiritual nunca fue un tejido de “abstracciones vagas”: siempre estuvo encarnado. [13] Lo espiritual necesitaba del Cuerpo exactamente en la misma medida en que necesitaba de la trascendencia: lo espiritual tenía que ser «conocido y sentido como real». [14] «El genio» solo, escribió una vez, «nunca es el hombre completo». [15]
Heller señala que la oposición de Nietzsche y Rilke a las distinciones válidas —en particular la relativización nietzscheana del bien y del mal— fue una reacción exagerada. Se opuso a lo que ambos autores diagnosticaron como la «barbarie de los conceptos» de un «mundo interpretado de forma burda» (la expresión es de Nietzsche), por la cual los aspectos duales de inmanencia y trascendencia —más cercanos entre sí de lo que el pensamiento humano ha estado dispuesto a admitir a lo largo de los siglos— abren las compuertas a una serie de distinciones engañosas. Entre estas últimas, la más destacada es la falsa distinción entre pensamiento y sentimiento. Pero, en su afán por descubrir el fraude de tales bifurcaciones, los dos pensadores llevan su denuncia demasiado lejos: Nietzsche, en particular, exagera su postura cuando vincula el bien con el mal. [16]
En una crítica de las opiniones de TS Eliot sobre Shakespeare –quien supuestamente se inspiró en Montaigne al formular el personaje de Hamlet– Heller adoptó un enfoque de sentido común respecto del préstamo literario . Su postura tiene aplicaciones más amplias. Eliot –Heller escribe:
sugiere que Shakespeare, al hacer pensar a Hamlet a la manera de Montaigne, no pensó él mismo, sino que simplemente “utilizó” el pensamiento con fines dramáticos. Esto parece bastante cierto, y sería aún más cierto si fuera posible “utilizar” el pensamiento sin pensar en el proceso de usarlo. Porque el pensamiento no es un objeto, sino una actividad, y es imposible “utilizar” una actividad sin volverse activo. Uno puede usar una mesa sin contribuir a su fabricación; pero no puede usar el pensamiento o el sentimiento sin pensar o sentir. Por supuesto, uno puede usar los resultados del pensamiento de una manera irreflexiva. En este caso, sin embargo, uno no usa el pensamiento, sino meramente palabras que, muy probablemente, no tendrán sentido. [17]
Heller aporta otro ejemplo: «Si el pensamiento de Dante es el de Tomás de Aquino, es, sin embargo, de Dante: no sólo en virtud de la simpatía imaginativa y la asimilación, y ciertamente no como recompensa por el suministro de un «equivalente emocional» [ es decir, en su capacidad única como poesía]. Es propiedad de Dante por derecho de nacimiento. Lo ha hecho renacer dentro de sí mismo, poéticamente». [18]
El argumento se adelanta a la crítica de la filosofía de Heller, basada en sus raíces en Nietzsche y Rilke, y ( mutatis mutandis ) en Kafka. El título de El espíritu desheredado podría haber sido sugerido por la Séptima elegía de Rilke.
Las bibliografías son un asunto aburrido (como señala Erich Heller en su obra 'Los últimos días de la humanidad' [19] ). A El espíritu desheredado le siguió otra colección de ensayos, El viaje del artista al interior (1965; ed. alemana, Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; traducción japonesa, 1972); luego, El yo del poeta y el poema: ensayos sobre Goethe, Nietzsche, Rilke y Thomas Mann (1976); y, finalmente, Im Zeitalter der Prosa: ensayos literarios y filosóficos , publicado simultáneamente en ediciones alemana e inglesa (esta última bajo el título En la era de la prosa: ensayos literarios y filosóficos ) en 1984. [20]
El primer artículo de Heller sobre Karl Kraus , 'Los últimos días de la humanidad', se publicó originalmente en el Cambridge Journal en 1948; su título estaba tomado de una de las obras de Kraus, Die letzten Tage der Menschheit (1919).
En 1964 apareció la obra en alemán Nietzsche: 3 Essays de Heller , que lo estableció como autoridad sobre Friedrich Nietzsche . [21] En 1988 , la University of Chicago Press publicó una colección en inglés de ensayos (principalmente interculturales) sobre el tema con el título The Importance of Nietzsche, que tuvo gran aceptación en ambos lados del Atlántico. La colección se publicó póstumamente en Alemania cuatro años después. [22] Su ensayo sobre "Wittgenstein y Nietzsche" aparece en Portraits of Wittgenstein (1999). [23]
Heller también contribuyó con una introducción a la traducción de RJ Hollingdale (1930-2001) de Menschliches, Allzumenschliches ("Humano, demasiado humano") de Nietzsche , publicada por Cambridge University Press en 1986.
Ya en 1940, poco después de su llegada a Cambridge, Heller, de 29 años, anotó una colección de cuentos de Thomas Mann para un editor británico. [24] Los escritos de Thomas Mann fueron colectivamente el tema de la tesis doctoral de Heller, escrita bajo la supervisión de Edwin Keppel Bennett (1887-1958), que fue presentada a la Universidad de Cambridge (donde, cabe señalar, era miembro de Peterhouse y de la Facultad de Lenguas Modernas y Medievales) en febrero de 1949: en este trabajo consideró el corpus de Mann en relación con las principales corrientes de pensamiento en la Alemania del siglo XIX.
El conocido estudio de Heller sobre Thomas Mann ( The Ironic German , 1958; edición alemana, Thomas Mann, der ironische Deutsche , 1959; traducción japonesa (del alemán revisado), Tômasu Man: hangoteki doitsu-jin , 1975) se basa en información derivada de su conocimiento personal del tema. Gabriel Josipovici (nacido en 1940) lo calificó en marzo de 2006 como uno "de los libros más importantes en mi formación intelectual". [25]
Más tarde, Heller también escribiría una introducción a la reedición de 1972 de la traducción de Kenneth Burke de Der Tod in Venedig de Thomas Mann (publicada originalmente en 1925), [26] y a la traducción estadounidense de Wagner und unsere Zeit de Mann (ed. Erika Mann). [27]
Heller compartía los antecedentes de Franz Kafka . También estudió en la misma universidad, en el mismo departamento, y obtuvo el mismo título que Kafka, 29 años antes que él. El ensayo sobre Kafka ( Kafka , Londres: Fontana Modern Masters , 1974; ed. estadounidense, Franz Kafka , Nueva York, 1975) sigue siendo valioso por la síntesis que hace su autor de la mentalidad multifacética y cruzada y la herencia cultural de su tema. Décadas antes de que se publicara este ensayo, Heller había utilizado la expresión trascendencia negativa , por la que todavía se lo recuerda, para describir la cualidad particular de la realidad visible esbozada en las composiciones de Kafka, y particularmente discernible en El castillo . [28]
En el mundo de Kafka, la realidad contingente ha sido completamente desligada del reino de lo inteligible, es decir, de la Verdad, un dominio regido por el positivismo donde las relaciones causales mutuas entre las cosas excluyen cualquier referencia a lo trascendente en la elucidación de su significado. Sin embargo, es lo trascendente lo que constituye una parte importante de ese significado (si es que de hecho no lo agota por completo). En esta situación, el significado de la realidad metódicamente purgado de lo que se considera ilegítimo, porque es científicamente "improbable", se vuelve truncado, groseramente incompleto, produciendo así un vacío espiritual que, sellado (por así decirlo) "desde arriba", no tiene otra opción que resolver la tensión entre el vacío y el pleno absorbiendo "desde abajo" la materia del Infierno para reabastecerse. Esto es la trascendencia negativa . Porque donde los valores positivos son suprimidos, el Mal tomará el control con la fuerza y la inevitabilidad de una necesidad física. Uno podría llamarla la ley de Heller .
Erich Heller había sido anteriormente, como es bien sabido, el coeditor de las cartas de amor de Kafka dirigidas a Felice Bauer (1887-1960), las reveladoras Briefe an Felice... de 782 páginas , publicadas en 1967, a las que escribió una introducción que se convirtió en una especie de clásico en sí misma, siendo conservada para la traducción francesa de la correspondencia en cuestión. [29] Posteriormente, Heller también contribuyó con una introducción a una traducción al inglés de Der Prozess , [30] y editó Der Dichter über sein Werk de Kafka , [31] y su Über das Schreiben . [32]
Una selección de sus ensayos sobre Nietzsche, Thomas Mann, TS Eliot y Karl Kraus apareció en Alemania en 1977 con el título Die Wiederkehr der Unschuld : esta colección incluye el hermoso ensayo 'Vom Menschen, der sich schämt' en el que Erich Heller examina la Actitud humana que los griegos denominaron aidos , como se manifestó en la historia posterior. [33] Die Wiederkehr der Unschuld siguió a ensayos sobre Rilke , Nirgends wird Welt sein als innen (1975), [34] y Essays über Goethe , que vieron la luz en 1970. [35] Estos, a su vez, fueron precedidos por sus Studien zur modernen Literatur de 1963. [36] Su artículo 'Karl Kraus und die schwarze Magie der Sprache' apareció en Der Monat (VI/64) en 1954; mientras que su artículo sobre Rilke, "Improvisationen zur ersten der Duineser Elegien", presentado en un congreso celebrado en Italia en 1982, se publica en un volumen colectivo. [37]
Heller mantuvo correspondencia con varios pensadores de su época, cuyos nombres incluyen (en orden cronológico de la fecha de nacimiento, no necesariamente en el orden de importancia de los respectivos corresponsales) los siguientes.
Tal vez su corresponsal más notable había sido Hannah Arendt ; tal vez, en verdad.
Muchos detalles biográficos importantes compartidos con él por otros escritores sólo con gran dificultad, si es que lo lograron, pudieron encontrar su lugar en los estudios y biografías convencionales, y permanecer ocultos a la vista del público (como, por ejemplo, la confesión verbal de Thomas Mann, hecha a Heller, sobre las circunstancias que rodearon la destrucción, por su propia mano, de sus primeros diarios [su contenido homosexual fue la causa inmediata] [ ¿investigación original? ] , u otra sobre su lectura y relectura del Simposio de Jenofonte "nueve veces" antes de escribir su propia narrativa sobre las vicisitudes del amor, Der Tod in Venedig ).
El vívido intelecto de Erich Heller lo convirtió en ocasiones en un polemista de principios, como lo evidencian sus prolongados –y a veces agrios– intercambios públicos con otro prominente germanista británico, T. J. Reed , [40] en las páginas semanales del Times Literary Supplement en los años 1970.
Heller fue un soltero de toda la vida que cultivó varias amistades intelectuales significativas, incluida la que mantuvo con el escritor de Chicago Joseph Epstein . También se sabe que WH Auden fue uno de sus primeros amigos. [41]
Aunque aparentemente nunca buscó convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, país en el que pasó más de un tercio de su vida, Heller tenía, sin embargo, un profundo respeto por la democracia estadounidense, que, según él, encarnaba valores directamente opuestos a los que informaban las realidades políticas de la Europa central de la que huyó en 1939. Sin embargo, esta postura pietista nunca le impidió abrazar puntos de vista considerados por la opinión dominante en los Estados Unidos como obsoletos o "políticamente incorrectos" cuando los consideraba válidos desde un punto de vista objetivo; tampoco se abstuvo de considerar a los Estados Unidos un desierto intelectual.
Muy interesado en el pensamiento de Nietzsche y Wittgenstein (contribuyó con un "Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus" [42] ), Heller también sentía una atracción natural por las cuestiones básicas planteadas por Martin Heidegger en sus obras sobre el Ser, que eran directamente relevantes para sus propias reflexiones sobre la naturaleza de la Realidad. Un obstáculo para un análisis más profundo de la obra de Heidegger lo presentaba la cuestionable pero imperfectamente explorada asociación de ese escritor con el nacionalsocialismo. En una etapa temprana de su vida, Heller, en un intento de "absolver" a Heidegger en su propia mente, llegó al extremo de emprender un viaje especial a la Alemania de posguerra para conocer al renombrado filósofo en persona; pero su "¿Por qué?" fue recibido con un silencio sepulcral. El encuentro pareció convencer a Heller de que había poco que se pudiera añadir, como comentario moral sobre Heidegger, que no se haya expresado en el poema de Paul Celan "Todtnauberg", escrito más tarde pero en circunstancias similares, [43] con su conocido topos de asfixia ante lo que Celan llama Krudes (un ejemplo de obscenidad).
Este giro de los acontecimientos debe ser considerado como el más desafortunado, dado que gran parte del mejor pensamiento de Heller puede considerarse una continuación en un sentido u otro de la preocupación de Heidegger por el Ser; sin duda, Sein und Zeit de Heidegger , en su edición original, fue una posesión preciada y siguió siendo parte de la biblioteca personal de Heller hasta su último día (sobreviviendo a la reducción sustancial de su colección cuando se mudó a una casa de retiro en las etapas finales de su vida). Es posible, y de hecho probable, que si el resultado de su encuentro con Heidegger, que podría haber tenido lugar alrededor de 1947, hubiera sido más positivo en cuanto a proporcionar respuestas a algunas de las preguntas candentes, la forma final de El espíritu desheredado , el primer libro de Heller, hubiera sido sustancialmente diferente, y que se nos hubiera presentado en él múltiples ejemplos de compromiso directo con las proposiciones de Heidegger. Tal como están las cosas, en este libro, nolens volens , el más "heideggeriano" de todos, sólo hay un par de referencias superficiales a Heidegger (esas referencias, no obstante, revelan un conocimiento íntimo de su pensamiento). Así como Heidegger no tuvo ni una sola palabra para Heller durante su encuentro, también apenas tiene una palabra que dedicarle a Heidegger.
En su 65º cumpleaños, en 1976 (el año de la muerte de Heidegger), Erich Heller recibió un volumen conmemorativo de estudios sobre Goethe escritos en su honor, titulado Versuche zu Goethe (ed. Volker Dürr y Géza von Molnár), que incluye una extensa bibliografía de sus propias obras. [44]
Cinco años más tarde, otro homenaje inesperado llegó de la mano del ya mencionado Hans Egon Holthusen (véase Life in Letters , más arriba), que también enseñó en Northwestern entre 1968 y 1981 y que, a pesar de las críticas que recibió en The Disinherited Mind , se entregó un 'Geburtstagsgruß an Erich Heller' en Merkur (35, 1981; pp. 340-342) con motivo del 70.º cumpleaños de Heller. Desde una perspectiva más crítica, un ensayo de 2021 en el Journal of Austrian-American History presenta una visión general de la carrera y el trabajo de Heller basándose en parte en la investigación realizada con la ayuda de los documentos de Heller en la Universidad Northwestern . [45]
Erich Heller murió el 5 de noviembre de 1990 en una residencia de ancianos de Evanston (Illinois). Tenía 79 años. Su cuerpo fue incinerado. Su biblioteca, que incluía la colección completa de la Musarion- Ausgabe de las obras de Nietzsche, de la que nunca se separó durante su vida, se dispersó entre librerías de viejo.
Los documentos personales de Heller, incluida correspondencia privada y manuscritos, se conservan en parte en los Archivos de la Universidad Northwestern en Evanston, y en parte en el Deutsches Literaturarchiv (Schiller-Nationalmuseum) en la ciudad suroccidental alemana de Marbach am Neckar (Baden-Württemberg). Los archivos de los Archivos de la Universidad Northwestern contienen algunas fotografías. La Biblioteca del Congreso en Washington, DC, por su parte, conserva facsímiles de algunas de sus cartas (en particular las dirigidas a Hannah Arendt y Robert B. Silvers ), además de las grabaciones sonoras de dos de sus conferencias, una sobre «La mente alemana moderna: el legado de Nietzsche», que pronunció en el Auditorio Coolidge de la Biblioteca del Congreso el 8 de febrero de 1960, [46] la otra sobre «Las obras de Nietzsche», grabada en 1974.
En 2015, Random House publicó Reading Claudius: A Memoir in Two Parts de la sobrina de Erich Heller, Caroline, la hija de su hermano Paul. En el libro, Caroline Heller escribe sobre la vida de su padre, madre y tío en Praga antes de la guerra, haciendo hincapié en la rica mezcla de lo cultural, lo literario y lo político antes de la invasión nazi. Escribe sobre la huida de su madre y su tío de Praga a medida que el poder de Hitler crecía, así como sobre el arresto de Paul Heller por parte de la Gestapo la noche en que Hitler invadió Polonia. Reading Claudius utiliza extractos de los escritos de Paul Heller para hacer una crónica de sus seis años posteriores en Buchenwald y Auschwitz. Reading Claudius recibió elogios del Sunday New York Times Book Review y del Boston Globe , entre otros periódicos y revistas.
Erich Heller carece de una entrada en la Encyclopædia Britannica , al igual que en el Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon de Bautz , aunque sí merece una mención en la Brockhaus Enzyklopädie .
Las fuentes que se enumeran a continuación proporcionan más información sobre el hombre y su pensamiento o documentan la recepción de este último.