Enji ( albanés: [ɛɲi] ) es el nombre del dios del fuego en la mitología pagana albanesa, evidentemente contenido en el nombre del día de la semana que se le dedicó – e enjte – la palabra albanesa para jueves . [3] El Fuego – Zjarri – es deificado en la tradición albanesa, con el poder de alejar el mal y la oscuridad , dar fuerza al Sol ( Dielli , quien es adorado como el dios de la luz y dador de vida), sostener la continuidad entre la vida y el más allá y entre las generaciones. El poder divino del Fuego se utiliza para el hogar y los rituales , incluidos los fuegos del calendario, las ofrendas de sacrificio , la purificación y la protección contra grandes tormentas. [4] [5] El culto al fuego y los rituales están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [6] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido históricamente combatidas por el clero cristiano, sin éxito. [7]
Se considera que el teónimo del que se nombró al jueves en albanés ha sido atestiguado en la antigüedad en los nombres teofóricos ilirios con la ortografía latina En(n)- . [8] Presumiblemente fue adorado por los ilirios en la antigüedad [9] y puede haber sido el dios más destacado del panteón albanés en la época romana al interpretar a Júpiter , cuando se formaron los nombres de los días de la semana en el idioma albanés. [10] La creencia en un dios prominente del fuego y el viento, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), y que a menudo se consideraba más poderoso que el Dios cristiano , sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. [11] Bajo la cristianización, el dios del fuego fue demonizado y considerado un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [12] El poder purificador del fuego subyace a la creencia popular albanesa según la cual el dios del fuego es el enemigo de la inmundicia y el oponente de la suciedad. [13]
En la tradición albanesa, el fuego es muy respetado. Escupir en él es un tabú . [14] Los juramentos solemnes albaneses se realizan "por el fuego", [15] y se lanzan las peores fórmulas de maldición para extinguir el fuego del individuo, la familia y el clan. [16] El linaje se identifica con un fuego original, y los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego". Zjarri i Vatrës ("el Fuego del Hogar") es considerado como el descendiente del Sol y el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las generaciones, asegurando la supervivencia del linaje ( fis o farë ). [17] La ausencia de fuego en una casa se considera tradicionalmente una gran maldición. [16] Los protectores del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna del hogar, [18] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [19] [20] Zjarret e Vitit ("Fuegos Rituales del Calendario") están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [21] Los fuegos rituales colectivos (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , los festivales de invierno ( solsticio de invierno ), o las peregrinaciones a la montaña, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionadas con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol según las antiguas creencias. [22] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq – tradicionalmente encendido con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego – es el fuego purificador ritual utilizado para la limpieza, protección, curación y energización del ganado y los humanos. [23] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit (“el Fuego del Cielo”) y lo consideran como el “arma de la deidad”. [24]Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para alejar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [25]
Se cree que la raíz del nombre de la deidad albanesa se encuentra en la antigüedad en el área de Panonia-Iliria, así como en Messapia / Iapygia en el sur de Italia, como Ennius , interpretado como un nombre teofórico : "el dedicado a En". [8] [2] Otros ejemplos con la misma raíz y con el sufijo -c ( -k ) son Enica , Enicus , Enicenius , y con el sufijo -n son Eninna , Ennenia y las formas cortas Enna y Enno . Los compuestos del nombre divino En son Enoclia "En, el famoso", y Malennius que contienen el término albanés mal "montaña", interpretado como "el dedicado a En de/desde la montaña". [8]
En su obra Speculum Confessionis (1621) Pjetër Budi registró el término albanés tegnietenee madhe para la observancia del Jueves Santo ( SC , 148, vv. 26, 89). En su diccionario latín-albanés ( Dictionarium latino-epiroticum , 1635), [8] Frang Bardhi registró dita ehegnete como la traducción albanesa del latín dies Iovis. En 1820, el erudito francés François Pouqueville registró dos antiguos términos albaneses: e igniete y e en-gnitia . [26] En 1879, el erudito y maestro de lengua albanés Kostandin Kristoforidhi tradujo Zeus / Δία del texto griego original con el albanés Ἒνετε Enete , y Hermes / Ἑρμῆν con el albanés Μερκούρ Merkur . [8]
Las variaciones dialectales modernas de "jueves" incluyen: albanés gheg : e êjte, e ẽjtë ; Albanés tosco : e enjtë ; Arbëreshë albanés : e ègn'te, e énjite, e ente, e engjte, e ínjte .
Los nombres de los días de la semana en albanés son calcos de nombres latinos . Dado que enjte parece ser la traducción albanesa del latín Iovis diem ('Día de Júpiter'), el dios Enj- o En(ni) del panteón albanés primitivo puede haber sido visto como el equivalente del Júpiter romano . [27] [28]
El término albanés enjte ('jueves') se considera un adjetivo te que presumiblemente desciende de la raíz protoalbanesa *agni- , en última instancia de * h₁n̥gʷnis , la palabra protoindoeuropea arcaica para ' fuego ' como fuerza activa. [27] El nombre PIE también continúa en el nombre del dios del fuego védico Agni , [29] que en la religión védica está asociado con el Sol en los cielos, con los relámpagos en las nubes y con el hogar y el fuego ritual en la tierra entre los humanos. [30] [31]
El término albanés zjarr , zjarm , zjerm , etc., "fuego", es heredado del protoindoeuropeo *gʷʰermno- "caliente". Cabe destacar que dentro del grupo indoeuropeo paleobalcánico , es cognado del griego θερμός thermos y del armenio ǰerm . [ 32]
Según el indoeuropeísta Karl Treimer, los ilirios adoraban a un dios del fuego llamado Enji, relacionado con el dios del fuego védico Agni , [29] y que descendía de la raíz * H₁n̥gʷnis , el fuego divinizado protoindoeuropeo . [33] En el panteón ilirio, la deidad del fuego habría ampliado considerablemente su función, desplazando así a la deidad cósmico-celestial, convirtiéndose en el dios ilirio más distinguido en la época romana en el momento en que se formaron los nombres de los días de la semana en lengua albanesa . En esta visión, el latín Jovis dies se equiparaba al dios del fuego ilirio Enj en lugar del padre del cielo ilirio , que se cree que era Zot , del protoalbanés *dźie̅u ̊ *a(t)t (un cognado del PIE *Dyḗus ph 2 tḗr ). [2] Con la llegada del cristianismo , En habría sido degradado a la categoría de demonio , [34] aunque su nombre se ha conservado en el idioma albanés para referirse al jueves ( enj-te ). [34] [29]
El culto al fuego místico y las prácticas rituales del fuego han desempeñado un papel destacado en la vida de todo el pueblo albanés hasta el siglo XX, y en las zonas rurales siguen siendo importantes para las costumbres tradicionales albanesas incluso en la actualidad. [35] [7] En la tradición albanesa, el culto al fuego y los rituales están asociados con el culto al Sol ( Dielli ), el culto al hogar ( vatër ) y al antepasado , y el culto a la fertilidad en la agricultura y la ganadería . [36] Los fuegos del calendario (en albanés: zjarret e vitit ) están asociados con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [37] Las prácticas asociadas con los fuegos rituales entre los albaneses han sido históricamente combatidas por el clero cristiano, sin éxito. [7]
Edith Durham , que estudió extensamente los tatuajes tradicionales de los Balcanes con investigaciones de campo, fue capaz de explicar detalladamente los patrones de los tatuajes tradicionales sólo después de pedir a los albaneses de Thethi-Shala una descripción de todas las pequeñas líneas (o ramitas) que acompañaban a un semicírculo grabado en una antigua lápida. Respondieron que esas ramitas eran "la luz que venía de la Luna, por supuesto". Para los albaneses, las ramitas o pequeñas líneas eran la forma tradicional de representar la luz, emanada del Sol ( Dielli ) y de la Luna ( Hana ), que a menudo se representaba como una media luna. Así, los patrones de los tatuajes católicos en Bosnia, que hasta entonces se conocían como "círculos, semicírculos y líneas o ramitas", con el tiempo se explicaron claramente como compuestos de soles, lunas y cruces irradiados (que emanaban luz), a partir de una expresión de adoración a la Naturaleza y al hogar. [38] Además, las cruces (incluidas las esvásticas ) han sido explicadas por el indoeuropeísta Karl Treimer como el símbolo del dios del fuego, Enji. [2]
Estos patrones , que también aparecen en otras expresiones del arte tradicional albanés (tumbas, joyas y tallas de casas), [39] son símbolos del culto celestial, a la luz, al fuego y al hogar, y expresan el favor de la luz dentro de la lucha dualista entre la luz y la oscuridad en la mitología albanesa. [38] [2]
La creencia en un dios del fuego, al que se hacía referencia como I Verbti ("el ciego"), sobrevivió en el norte de Albania hasta tiempos recientes. Bajo la cristianización, esta deidad fue demonizada y considerada un dios falso , y se difundió que cualquiera que lo invocara sería cegado por el fuego. [40] Sin embargo, en las creencias populares, el dios I Verbti a menudo se consideraba más poderoso que el dios cristiano . La lucha entre el dios antiguo y el nuevo y la antigua popularidad predominante de I Verbti entre los albaneses se expresa en un cuento tradicional narrado desde un punto de vista cristiano. [41] El poder purificador del fuego subyace en la creencia popular albanesa según la cual el dios I Verbti es el enemigo de la inmundicia y el oponente de la suciedad. [13]
En la tradición albanesa, el fuego del hogar ( zjarri i vatrës ) está deificado y se lo considera hijo del Sol ( pjella e Diellit ), que está simbolizado por el hogar de fuego ( vatra e zjarrit ). [42] El lugar del encendido del fuego se construye tradicionalmente en el centro de la casa y tiene forma circular que representa al Sol. Tradicionalmente, el fuego del hogar, zjarri i vatrës , se identifica con la existencia de la familia y su extinción se considera un mal augurio para la familia. [43]
El fuego del hogar se considera el sustentador de la continuidad entre el mundo de los vivos y el de los muertos. [44] Después de la muerte, las almas de los antepasados ( hije ) asumen una connotación divina y permanecen en contacto con la familia a través del fuego del hogar doméstico, del que se les considera protectores. [20] [45] Se considera que el fuego del hogar doméstico asegura la continuidad de la tribu ( fis ) de generación en generación. [20] En la tradición albanesa, de hecho, el linaje se identifica con un fuego original ( zjarr ); los miembros de una misma tribu/clan son "del mismo fuego" ( pe një zjarri ). El fuego arde en el hogar ( vatër ), donde asume otra connotación además del concepto primordial: el fuego del hogar doméstico se considera también como un lugar de existencia común y comensalidad. [46]
Rose Wilder Lane (1923) proporcionó la siguiente descripción sobre el culto al fuego del norte de Albania: [47]
La novia lleva consigo desde su casa un regalo invariable: un par de tenazas para el fuego. Cuando llega a la casa de su esposo, se sienta humildemente en un rincón, de pie, con las manos cruzadas sobre el pecho y la mirada baja, y durante tres días y tres noches debe permanecer en esa posición... Esta costumbre se remonta a los viejos tiempos, cuando el padre de cada casa era también el sacerdote guardián del fuego y todo aquel que venía a pedirle fuego permanecía reverentemente en esa posición, en silencio, ante el hogar, hasta que el padre sacerdote se lo daba. La novia, recién llegada a la familia, es una suplicante del don del fuego, de la vida, del misterio que continúa la raza.
Las figuras mitológicas protectoras del hogar son Gjarpri i Vatrës ("la Serpiente del Hogar"), una serpiente benigna para el hogar, [48] y Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar"). [19] [20]
Las pruebas para determinar la ubicación de una parcela de vivienda entre los albaneses eran principalmente de naturaleza mística, y a veces de naturaleza técnico-práctica. Estas últimas eran más fáciles de tratar, ya que consistían en comprobar si el lugar tenía o no humedad, un subsuelo fuerte o un suelo resbaladizo, etc. En cuanto a los aspectos místicos, como la suerte y la prosperidad, eran más difíciles de detectar, y surgieron varias preocupaciones sobre ellos. También se consultaba a los ancianos, que conservaban mucho conocimiento histórico y legendario. [49] Ciertamente, las casas podían construirse en la tierra de los antepasados cuya prosperidad permanente era bien conocida, o en el lugar donde solía estar ubicado un establo de ganado próspero. [50] Una prueba mística, extendida en todas las tierras albanesas, consistía en realizar un ritual particular con cenizas vertidas en el área del futuro hogar doméstico ( vatër ), repitiéndolo tres veces durante tres noches, y había personas especiales que sabían descifrar los signos que aparecían en las cenizas. [51] Otra prueba se hacía con fuego, que se encendía en el centro de la parcela ensayada en una noche tranquila y sin viento con luna creciente. Si el humo se extendía por el suelo de manera suave y uniforme, era una buena señal; si el humo subía y sólo por un lado, era una mala señal y se debía probar en otro lugar. La ceniza y el fuego están claramente relacionados con el culto al fuego y al hogar, considerados como símbolos de la continuidad de la vida a través de las generaciones, mostrando si las generaciones futuras prosperarán en la nueva parcela o se encontrarán con desgracias, tal vez incluso hasta el punto de la extinción o el abandono de la nueva casa. [51]
Tradicionalmente encendido con herramientas y técnicas rudimentarias para hacer fuego , Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër o Zjarri i Keq , es el fuego ritual purificador utilizado para limpiar, proteger, curar y energizar al ganado y a los humanos. [23]
Un ritual tradicional que se practica para proteger al ganado o curarlo de posibles enfermedades es envolverlo en humo. Se suele realizar en primavera, antes de que el ganado salga a pastar, en una hoguera que se hacía tradicionalmente con herramientas rudimentarias. Para ello, en muchos casos, el fuego se enciende con pedernales y cañas o frotando dos palos (de ahí el nombre de Zjarri i Gjallë "Fuego vivo"). En algunas regiones, los palos (de avellana, por ejemplo) para hacer fuego se obtienen tradicionalmente después de haberlos dejado en el techo de la casa cerca del fuego del hogar durante tres años. Los palos secados de esta manera son frotados tradicionalmente por dos hombres jóvenes y fuertes. También se suele poner un poco de musgo seco en el punto de fricción, que se enciende con el fuego de la fricción. A partir de la llama causada por la fricción de dos trozos de madera, se hacía una gran hoguera con restos, trapos y paja. El ganado se hace pasar por el humo del fuego así creado. En algunos casos se toman brasas de este fuego, se sumergen y se disuelven en agua, y la mezcla así creada se utiliza para rociar al ganado. [52]
Los fuegos colectivos rituales (basados en la casa, el parentesco o el vecindario) o las hogueras en los patios (especialmente en lugares altos) encendidos antes del amanecer para celebrar las principales festividades tradicionales albanesas como Dita e Verës ( equinoccio de primavera ), Shëngjergji , las fiestas de invierno ( solsticio de invierno ), o las peregrinaciones a las montañas, a menudo acompañadas de sacrificios de animales , están relacionadas con el culto al Sol, y en particular se practican con la función de dar fuerza al Sol según las antiguas creencias. [22]
El antiguo culto pagano a la montaña y a las cimas de las montañas está muy extendido entre los albaneses. Las peregrinaciones a las montañas sagradas tienen lugar regularmente durante el año. Esta antigua práctica todavía se conserva hoy en día, especialmente en Tomorr , Pashtrik , Lybeten , Gjallicë , Rumia, Koritnik , Shkëlzen , el monte Krujë , Shelbuem , Këndrevicë , Maja e Hekurave , Shëndelli y muchos otros. En las creencias populares albanesas, el culto a la montaña está estrictamente relacionado con el culto a la naturaleza en general y al culto al sol en particular. [53] Las oraciones al sol, las hogueras rituales y los sacrificios de animales han sido prácticas comunes realizadas por los albaneses durante la peregrinación ritual a las cimas de las montañas. [54]
Un ritual típico practicado en la región de Opojë antes del amanecer durante las principales festividades tradicionales como Dita e Verës (Verëza) o Shëngjergji consiste en que los jóvenes realicen una danza en el "camino del Sol", en dirección este-oeste cerca del fuego ritual ardiente, con el que se queman los malos espíritus, los demonios que ponen en peligro la salud, la purificación, la prosperidad, la bendición y el comienzo de las estaciones. [7]
Otro ritual practicado durante Dita e Verës en la región de Korçë y llamado "ritual de primavera" ha sido descrito de la siguiente manera: [55]
“En la danza del círculo cerrado, teniendo el fuego en el centro, se encuentra el primer elemento ritual, entrelazado con motivos coreográficos, que clasifican a esta danza en la categoría ritual. El culto al fuego, un importante elemento básico y antiguo, y el círculo cerrado de los ejecutantes, hecho muy importante para la coreografía ritualista, crean el eje principal de la danza.”
En la fiesta de Verëza, en Opojë las muchachas van de casa en casa temprano por la mañana, y de dos en dos se acercan al fuego del hogar y lo avivan diciendo a la señora de la casa: Oj e zonja shpisë ae qite renin e flisë . Mientras tanto, la señora de la casa les da dos huevos de gallina. En la mañana de Verëza y Shëngjergji, la anciana de la casa hace nudos a la cadena del hogar y dice una fórmula de encantamiento, luego enciende el fuego, que con todo su poder quema a los demonios y al mal. [56] Se cree que las cenizas tienen propiedades curativas, especialmente cuando los niños han sido tomados por el mal de ojo se los lava con las cenizas. [56]
Los albaneses practican tradicionalmente ofrendas sacrificiales a las deidades asociadas con el hogar en las fiestas, arrojando parte de la comida que prepararon al fuego del hogar doméstico y alrededor del mismo. [57] [20]
Durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que a menudo causan grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general, los albaneses tradicionalmente llevan al exterior fuego en cadena continua o en un recipiente, así como brasas y objetos metálicos relacionados con el fuego, buscando la ayuda del poder sobrenatural del Fuego, para desviar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [58]
La práctica ha sido interpretada como una forma de oración para apaciguar al dios del clima con el fin de alejar la tormenta, o un acto para dar fuerza al héroe divino drangue para su lucha contra el kulshedra , el demonio de la oscuridad y el mal que causa las tormentas. De hecho, las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad" ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Una palabra albanesa para referirse al rayo es rrufeja , relacionada con rhomphaia , una antigua arma de asta . [24]
Una práctica similar que vincula el rayo y el fuego del hogar está documentada por placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecía a la zona tribal iliria de lo que las fuentes históricas denominaron Labeatae en tiempos posteriores. Cada una de esas placas retrata simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol de la vida y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con un rostro y dos alas, arrojando un rayo a un altar de fuego (el rayo principal que llega al altar de fuego también está representado como un arma de asta en la extremidad), que en algunas placas es sostenida por dos hombres (a veces en dos botes). [59]