La Unión para el Judaísmo Reformista ( URJ ), anteriormente conocida como la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas ( UAHC ) hasta 2003, fundada en 1873 por el rabino Isaac Mayer Wise , es el brazo congregacional del Judaísmo Reformista en América del Norte . [2] Los otros dos brazos establecidos por el rabino Wise son el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion y la Conferencia Central de Rabinos Americanos . El actual presidente de la URJ es el rabino Rick Jacobs . [3]
La URJ tiene un electorado estimado de unos 880.000 adultos registrados en 819 [4] congregaciones. Afirma representar a 2,2 millones, ya que más de un tercio de los judíos estadounidenses adultos , incluidos muchos que no son miembros de la sinagoga, declaran afinidad con el reformismo, lo que la convierte en la denominación judía más grande. La UAHC fue miembro fundador de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista , de la cual la URJ es el constituyente más grande con diferencia.
El judaísmo reformista , también conocido como judaísmo liberal o progresista, adopta varios principios básicos, entre ellos la creencia en un Dios teísta y personal ; la revelación continua, con la visión de que las escrituras fueron escritas por seres humanos divinamente inspirados. El movimiento reformista defiende la autonomía del individuo para formar sus propias creencias judías y ser el árbitro final de sus propias prácticas espirituales. Al mismo tiempo, el judaísmo reformista hace hincapié en el aprendizaje judío para obtener conocimientos sobre la tradición y tomar decisiones informadas. El movimiento reformista también alienta a sus miembros a participar en la sinagoga y la vida comunitaria judía. El judaísmo reformista establece una distinción entre los imperativos morales y éticos del judaísmo y los requisitos y prácticas rituales tradicionales, que, cree, pueden alterarse o renovarse para cumplir mejor la función superior del judaísmo. Otro principio central del judaísmo reformista es la creencia de que es la misión universal de los judíos difundir el mensaje de Dios, ser una luz para las naciones. El judaísmo reformista prevé una futura era mesiánica de paz, pero sin la llegada de un Mesías individual ni la restauración del Tercer Templo y el culto sacrificial en Jerusalén. El judaísmo reformista rechaza la noción de la resurrección corporal de los muertos al final de los días, mientras que afirma, como máximo, la inmortalidad del alma.
Durante su era "clásica", aproximadamente entre la Guerra Civil y la década de 1930, la Reforma estadounidense rechazó muchos aspectos ceremoniales del judaísmo y la autoridad de la jurisprudencia tradicional ( halajá ), favoreciendo una visión más racionalista y universalista de la vida religiosa. La "Nueva Reforma", desde la Declaración de Principios de Colón de 1937 en adelante, buscó reincorporar dichos elementos y enfatizar el particularismo judío, aunque todavía sujeto a la autonomía personal. [5] Al mismo tiempo, la denominación priorizó la inclusión y la diversificación. Esto se volvió especialmente pronunciado después de la adopción de la política del "judaísmo de la gran carpa" en la década de 1970. Los viejos elementos rituales se pusieron de moda nuevamente, al igual que las ceremonias, como la ablución . La liturgia, una vez abreviada y que contenía mucho inglés, tuvo más fórmulas hebreas y tradicionales restauradas, aunque no debido a preocupaciones teológicas. En contraste con "Clásica", la "Nueva Reforma" abandonó el impulso de equiparar la expresión religiosa con la creencia real de uno. Las ceremonias de confirmación en las que se examinaba a los jóvenes para demostrar su conocimiento de la fe, que antes eran omnipresentes, fueron reemplazadas en su mayoría por el Bar y Bat Mitzvah , aunque muchos adolescentes todavía se someten a la Confirmación (a menudo en Shavuot ) entre los catorce y los dieciocho años. Un aspecto único de la Reforma fue su interpretación del antiguo concepto rabínico de Tikkun Olam (Reparación del Mundo); se convirtió en un grito de guerra para la participación en varias iniciativas que perseguían la justicia social y otras agendas progresistas, como el Movimiento por los Derechos Civiles , la igualdad de las mujeres y los derechos de los homosexuales.
Otro aspecto clave de la Reforma Estadounidense, que comparte con movimientos hermanos de la WUPJ, es su enfoque de la identidad judía. El matrimonio interreligioso, que en su día fue un tabú (la CCAR penalizó cualquier participación de su clero en tales ceremonias mediante ordenanzas aprobadas en 1909, 1947 y 1962), se fue haciendo más frecuente hacia finales del siglo XX. En 1979, la URJ adoptó una política de acoger a los casados con personas de otras religiones y a sus cónyuges, con la esperanza de que estos últimos se convirtieran. En 1983, en los Estados Unidos, reconoció el judaísmo sobre la base de la descendencia patrilineal, afirmando que los hijos de un solo progenitor judío (ya sea padre o madre) serían aceptados como herederos de su condición si demostraban afinidad con la fe. Los hijos de una madre judía que no se comprometieran con el judaísmo no serían considerados judíos. Estas medidas hicieron que el movimiento reformista fuera el más hospitalario con los miembros de familia no judíos entre las principales denominaciones estadounidenses: en 2006, el 17% de los hogares de miembros de la sinagoga tenían un cónyuge converso, y el 26%, uno no convertido. Estas políticas también generaron grandes tensiones con los movimientos más tradicionales. Los ortodoxos y los conservadores ya habían rechazado la validez de las conversiones reformistas antes de eso, aunque entre estos últimos, la mayor proclividad de los rabinos de la CCAR a realizar el proceso según los estándares halájicos permitió que muchas de ellas fueran aprobadas. La descendencia patrilineal hizo que un porcentaje cada vez mayor del electorado reformista fuera considerado no judío por las otras dos denominaciones.
La URJ incorpora 846 congregaciones en los Estados Unidos y 27 en Canadá. La Unión consta de cuatro distritos administrativos, Oeste, Este, Sur y Central, que a su vez se dividen en un total de 35 comunidades regionales, que comprenden grupos de congregaciones locales; 34 están en los Estados Unidos y una representa a todos los afiliados al Consejo Canadiense para el Judaísmo Reformista. La URJ está dirigida por una junta de fideicomisarios, compuesta por 253 miembros laicos. Esta junta es supervisada por la Asamblea General de 5.000 miembros, que se reúne cada dos años. Se reunió por primera vez en Cleveland el 14 de julio de 1874, y la bienal más reciente se celebró en Chicago del 11 al 15 de diciembre de 2019. [6] La junta dirige el Equipo de Liderazgo Superior, encabezado por el Presidente de la URJ. La guía espiritual es proporcionada por la Conferencia Central de Rabinos Americanos , que tiene unos 2.300 miembros del clero que se reúnen anualmente. La mayoría de los miembros del CCAR han sido formados en el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion , el seminario del movimiento reformista. El CCAR tiene un brazo editorial y supervisa varios comités, como los que se centran en el ritual, las responsa y los libros de oración. Las oraciones en la sinagoga las llevan a cabo principalmente miembros del CCAR y de la Conferencia Americana de Cantores. La difusión política y legislativa de la URJ está a cargo del Centro de Acción Religiosa con sede en Washington DC. El RAC defiende posiciones políticas basadas en valores religiosos y está asociado con el progresismo político , como parte de la visión de Tikkun Olam . Tikkun Olam en hebreo significa "reparar el mundo". La denominación también cuenta con el apoyo de las Mujeres del Judaísmo Reformista (anteriormente, la Federación Nacional de Hermandades del Templo).
Se estima que la URJ cuenta con un electorado de 850.000 miembros en los Estados Unidos, 760.000 judíos y otros 90.000 cónyuges gentiles no convertidos. Un número mayor se identifica con el judaísmo reformista sin afiliarse a una sinagoga. La encuesta de Pew de 2013 evaluó que el 35% de los judíos en los Estados Unidos se consideran reformistas (la encuesta de AJC de 2001 citó el 38%); basándose en estas cifras, Steven M. Cohen estimó que había 1.154.000 adultos que se identificaban como no miembros además de los registrados, sin incluir a los niños. [7] Hay otros 30.000 congregantes afiliados en Canadá. Citando esos hallazgos, la URJ afirma representar a un total de 2,2 millones de personas. [8]
La NFTY [9] existe para complementar y apoyar a los grupos de jóvenes reformistas a nivel de sinagoga. Alrededor de 750 grupos de jóvenes locales se afilian a la organización, que comprende más de 8.500 miembros jóvenes. [9]
El URJ Camp & Israel Programs es el sistema de campamentos judíos más grande del mundo, que comprende 14 campamentos de verano en toda América del Norte, incluidos campamentos especializados en ciencia y tecnología, artes creativas y deportes, [10] [11] y programas para jóvenes con necesidades especiales. [12] Muchos de los campamentos han brindado durante mucho tiempo la oportunidad a los alumnos de secundaria de viajar a Israel a través del programa Yallah! Israel [13] durante el verano. La Unión ofrece varios programas en Israel para seminaristas y estudiantes, incluida una convención de jóvenes cada dos años.
Las ideas reformistas en los Estados Unidos fueron expresadas por primera vez por la Sociedad Reformada de Israelitas, fundada en Charleston, Carolina del Sur , el 21 de noviembre de 1824. Estaba dirigida por Isaac Harby , Abraham Moise y David Nunes Carvalho, que representaban a la generación más joven, americanizada y religiosamente laxa de la Congregación Kahal Kadosh Beth Elohim . En oposición a un establishment más estricto, formado por inmigrantes nacidos en Inglaterra, Harby y sus seguidores se preocupaban principalmente por el decoro. Exigían sermones en inglés, asuntos de la sinagoga manejados en inglés en lugar de español moderno temprano (como prevalecía entre los sefardíes occidentales ), etc. Sin embargo, también llegaron a cuestiones más de principios. En su primer aniversario, Harby pronunció un discurso en el que declaró que el judaísmo rabínico era una fe demente, que ya no era relevante, y que Estados Unidos era "la Tierra Prometida de las Escrituras". Se separaron por completo en su segundo aniversario, después de continuos desaires por parte de los guardianes, y formaron su propio grupo de oración. Los tres líderes escribieron un libro de oraciones en el que eliminaron por completo cualquier mención al Mesías, la restauración de los sacrificios y el regreso a Sión . Se publicó en 1830. Alteraciones mucho más moderadas en este sentido, en la primera liturgia considerada reformada, causaron un alboroto en Hamburgo en 1818.
La Sociedad, que contaba con varias docenas de miembros, se disipó y volvió a fusionarse con Beth Elohim durante 1833, pero no dejó de ser un factor. En 1836, la congregación reunificada contrató a Gustavus Poznanski como cantor . Pasó un tiempo en Hamburgo y conocía el rito del Templo de Hamburgo . Tradicional al principio, Poznanski pronto siguió un camino diferente. En 1843 intentó abolir el Segundo Día de Fiestas y más tarde publicó su propia versión del Credo de Maimónides , que carecía de referencias a la Resurrección de los Muertos y al Mesías. También instituyó varias reformas rituales. Apoyado por muchos de los antiguos secesionistas, finalmente dimitió en 1847.
Un año antes, Isaac Mayer Wise llegó de Europa. En un país donde los inmigrantes judíos carecían de un liderazgo religioso organizado y establecido, Wise rápidamente saltó a la fama. Aunque estaba lejos de la creencia tradicional, no estaba interesado en ofrecer un nuevo enfoque integral, centrándose en compromisos pragmáticos. Wise introdujo los bancos familiares por primera vez en la historia conocida de las sinagogas (por casualidad, cuando su congregación compró una iglesia) en Albany el Shabat Shuvah , el 3 de octubre de 1851. Sus intentos de forjar un judaísmo estadounidense único lo motivaron a buscar un acuerdo con el conservador Isaac Leeser . Las relaciones entre ellos, forjadas con sospecha desde el principio, terminaron después de que Wise aceptara las demandas de Leeser en el Sínodo de Cleveland de 1855 y luego se retractara cuando este último se fue. Wise pronto fue superado por el rabino reformista radical David Einhorn , quien abrazó una línea dogmática y rígida que exigía conformidad con los principios del judaísmo reformista entonces formulados en Alemania. Muchos otros rabinos alemanes cruzaron el océano hacia la tierra donde su visión religiosa, libre de la intervención estatal o de las presiones comunales, podía expresarse con pureza.
Poco a poco, Einhorn fue ganando terreno, aunque la sinergia conflictiva entre él y Wise sentaría las bases de la Reforma estadounidense. La Conferencia de Filadelfia del 3 al 6 de noviembre de 1869 vio la victoria de los radicales y la adopción de una plataforma que resumía la teoría elaborada en Alemania en las décadas anteriores. Se abolieron los privilegios sacerdotales , ya que ya no se esperaba la reconstrucción del Templo; se negó la creencia en el Mesías y la Resurrección. Michael Meyer consideró el documento como la "declaración de independencia" denominacional. También se anuló la necesidad del divorcio religioso ( get ) y se confirmó que el divorcio civil era suficiente, uno de los primeros pasos hacia el abandono de la mayoría de las tradiciones rituales. Mientras que los judíos estadounidenses, incluso los nominalmente ortodoxos, eran escasamente observantes, la Reforma comenzó a deshacerse oficialmente de las prácticas que aún se mantenían. Su doctrina fue bien recibida por los inmigrantes y especialmente por sus hijos asimilados. De las 200 sinagogas que había en Estados Unidos en 1860, había un puñado de reformistas. Veinte años después, casi todas las 275 existentes formaban parte del movimiento. El 8 de julio de 1873, representantes de 34 congregaciones se reunieron en Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio , y formaron la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (UAHC) bajo los auspicios de Wise. El nombre reflejaba su esperanza de unir a todos los judíos bajo un mismo techo. [14] En 1875, Wise también fundó el Hebrew Union College . Sin embargo, sus intentos de mantener una fachada moderada fracasaron. En un famoso incidente, el 11 de julio de 1883, durante el banquete que celebraba la primera graduación de la HUC, se sirvió comida no kosher como camarones y cangrejos. El llamado banquete de la trefa , aunque aparentemente fue decisión del proveedor judío y no del propio Wise (que respetaba las leyes dietéticas), provocó protestas de los pocos tradicionalistas estadounidenses, como Sabato Morais , que permanecieron fuera de la UAHC. Varios miembros conservadores afirmaron más tarde haber salido de la sala con repulsión, aunque se sabe poco sobre el incidente.
En 1885 , la llegada del rabino Alexander Kohut obligó a adoptar una postura inequívoca. Kohut, seguidor de Zecharias Frankel y su Escuela Histórico-Positiva , atacó a la UAHC por abandonar el judaísmo tradicional. Una serie de acalorados intercambios entre él y el ideólogo principal de la Reforma, el rabino Kaufmann Kohler , animó a este último a convocar una asamblea que aceptó la Plataforma de Pittsburgh el 19 de noviembre. Encarnando el espíritu de la "Reforma Clásica", no añadió prácticamente nada a la base teórica del movimiento, pero la dilucidó claramente. Se declaró que "hoy en día aceptamos como vinculantes sólo las leyes morales y mantenemos sólo las ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas". Un pequeño grupo de conservadores se retiró de la UAHC en protesta, uniéndose a Kohut, Morais y sus partidarios para fundar el Seminario Teológico Judío . Al principio unificaba a casi todas las corrientes no reformistas, pero se convirtió en el centro del judaísmo conservador . En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos .
La "Reforma Clásica" pronto se enfrentó a un desafío más apremiante. La inmigración masiva de Europa del Este, que trajo más de dos millones de judíos que tenían fuertes sentimientos tradicionales en materia de religión, aunque personalmente eran laxos, eclipsó al electorado de la UAHC en una generación. En las décadas de 1910 y 1920, los rabinos de la CCAR gradualmente reintrodujeron muchos elementos que antes habían sido descartados en un esfuerzo por atraer a los recién llegados. La afluencia, y el crecimiento del antisemitismo de entreguerras, también trajo consigo un renovado énfasis en el particularismo y la identidad judía , el ritual y la tradición.
En contraste con la frialdad hacia el sionismo expresada por los clasicistas –que emanaba tanto de su rechazo a la antigua creencia mesiánica, que implicaba una restauración del culto sacrificial en Jerusalén, como del compromiso con la emancipación– muchos nuevos clérigos, como Abba Hillel Silver y Stephen Wise , eran sionistas entusiastas e influyentes. Estas tendencias fueron codificadas en la Declaración de Principios de Columbus de 1937, influenciada por los rabinos Samuel S. Cohon , Solomon Freehof y otros de Europa del Este. Los rabinos reformistas antisionistas se separaron durante la Segunda Guerra Mundial para fundar el Consejo Americano para el Judaísmo [15] , cuya actividad decayó después de la Guerra de los Seis Días .
En 1950, el HUC se fusionó con el Instituto Judío de Religión , una universidad rabínica reformista fundada en 1922 por el rabino Stephen Wise. El selectivo "retorno a la tradición" alentó a muchos judíos descendientes de europeos del este, que se habían americanizado, a acudir en masa a las congregaciones reformistas en los años de posguerra, lo que aumentó rápidamente las filas de miembros de la UAHC. Este factor, junto con el compromiso de la URJ con la extensión, la diversidad ("judaísmo de gran carpa") y una actitud acogedora que el presidente de la URJ, el rabino Richard Jacobs, denominó "hospitalidad audaz", han contribuido al surgimiento del Movimiento Reformista como la denominación religiosa judía más grande de Norteamérica.
El HUC, como miembro del Consejo Asesor Nacional de Relaciones Comunitarias , se opuso al Comité Rosenberg , creyendo que era un grupo comunista. En 1953, el consejo emitió una declaración en la que afirmaba que la acusación del Comité Rosenberg de que el juicio de Rosenberg estaba motivado por el antisemitismo estaba causando pánico público dentro de la comunidad judía. [16]
En 1990, la Unión de Congregaciones Hebreas de Estados Unidos y otras importantes organizaciones judías estadounidenses pidieron a Nelson Mandela que aclarara sus opiniones pro palestinas antes de su visita a la ciudad de Nueva York. El vicepresidente de la UAHC, Albert Vorspan, dijo que "esperamos aclarar el ambiente y calmar la situación para que la visita de Mandela... sea lo que debe ser: una gran bienvenida a un héroe de la liberación sin mucha controversia marginal". En una reunión en Ginebra en la que participaron representantes de la Unión de Congregaciones Hebreas de Estados Unidos, la Liga Antidifamación , el Comité Judío Estadounidense , el Congreso Judío Estadounidense y otras organizaciones, Mandela se disculpó por ofender al establishment judío estadounidense, expresó su aprecio por los judíos sudafricanos que se oponían al apartheid, elogió a ciertos líderes israelíes y estuvo de acuerdo en que el Estado de Israel tenía derecho a existir. [17] [18] [¿ peso indebido? – discutir ]
KESHER (del hebreo קשר 'enlace', 'conexión') es el brazo de extensión universitaria y organización estudiantil del campus ahora extinto para el judaísmo reformista . [19] Se disolvió formalmente en 2009, aunque continuó operando viajes Taglit Birthright Israel, bajo la marca "URJ Kesher" durante varios años más. [20] [21] [22] Ya no hay ningún programa universitario oficial dirigido por la URJ.
Entre sus directores se encontraban Paul Reichenbach (–1995), David Terdiman (1995–1997), el rabino Jonathan Klein (1997–2000), el rabino Andrew Davids, el rabino Marc Israel y Lisa David (–2006); Nicole Rand fue la última directora interina. Había dos asociados del programa y un shaliaj israelí .
KESHER trabajó con organizaciones como Hillel para crear programas de judíos reformistas en campus de toda América del Norte. Fueron miembros de la Coalición Universitaria de Israel y patrocinaron el viaje de los Embajadores de Argentina. KESHER también organizó un Seminario de Capacitación en Liderazgo durante el semestre de primavera, coordinado por miembros del Consejo de Liderazgo Estudiantil de KESHER. Este consejo estaba formado por 6 o 7 estudiantes de tercer y cuarto año que solicitaban cada año uno o dos períodos (un año escolar). A través de su sitio web, [23] el grupo difundió muchos documentos que describían la conexión entre el judaísmo reformista y la juventud judía norteamericana .
