El término poetas metafísicos fue acuñado por el crítico Samuel Johnson para describir un grupo informal de poetas ingleses del siglo XVII cuyo trabajo se caracterizó por el uso inventivo de vanidades y por un mayor énfasis en la calidad hablada más que lírica de sus versos. Estos poetas no estaban afiliados formalmente y pocos fueron muy respetados hasta que la atención del siglo XX estableció su importancia.
Dada la falta de coherencia como movimiento y la diversidad de estilos entre los poetas, se ha sugerido que podría ser más útil llamarlos poetas barrocos según su época. Sin embargo, una vez que se estableció el estilo metafísico, ocasionalmente fue adoptado por otros poetas, especialmente los más jóvenes, para adaptarse a las circunstancias apropiadas.
En el capítulo sobre Abraham Cowley en sus Vidas de los poetas ingleses más eminentes (1779-1781), Samuel Johnson se refiere a principios del siglo XVII en el que "apareció una raza de escritores que pueden denominarse poetas metafísicos". Esto no implica necesariamente que pretendiera utilizar "metafísico" en su verdadero sentido, en el sentido de que probablemente se refería a una ocurrencia de John Dryden , quien dijo de John Donne :
Afecta la metafísica, no sólo en sus sátiras, sino en sus versos amorosos, donde sólo debe reinar la naturaleza; y deja perplejas las mentes del bello sexo con agradables especulaciones de filosofía, cuando debería ocupar sus corazones y entretenerlos con la suavidad del amor. En esto...Sr. Cowley lo ha copiado hasta el extremo. [1]
Probablemente el único escritor anterior a Dryden que habló del nuevo estilo de poesía fue Drummond de Hawthornden , quien en una carta sin fecha de la década de 1630 afirmó que "algunos hombres últimamente, transformadores de todo, consultaron sobre su reforma y trataron de abstraerla". a ideas metafísicas y quididades escolásticas, despojándola de sus propios hábitos y de aquellos ornamentos con los que ha divertido al mundo durante miles de años". [2]
La valoración que hizo Johnson de la "poesía metafísica" no fue nada halagadora:
Los poetas metafísicos eran hombres de conocimiento y mostrar su conocimiento era todo su esfuerzo; pero, decidiendo desgraciadamente mostrarlo en rima, en lugar de escribir poesía, sólo escribieron versos, y, muy a menudo, versos que resistían mejor la prueba del dedo que la del oído; porque la modulación era tan imperfecta, que sólo se comprobaba que eran versos contando las sílabas... Las ideas más heterogéneas se unen por la violencia; la naturaleza y el arte son saqueados en busca de ilustraciones, comparaciones y alusiones; su saber instruye y su sutileza sorprende; pero el lector suele pensar que su mejora ha sido cara y, aunque a veces lo admira, rara vez se siente satisfecho. [3]
Johnson estaba repitiendo la desaprobación de críticos anteriores que defendían los cánones rivales de la poesía de Augusto , porque aunque Johnson pudo haber dado a la "escuela" metafísica el nombre con el que ahora se la conoce, estaba lejos de ser el primero en condenar la poesía poética del siglo XVII. Uso de vanidad y juegos de palabras. John Dryden ya había satirizado el gusto barroco por ellos en su Mac Flecknoe y Joseph Addison , al citarlo, destacó la poesía de George Herbert como ejemplo flagrante. [4]
Durante el transcurso de la década de 1920, TS Eliot hizo mucho para establecer la importancia de la escuela metafísica, tanto a través de sus escritos críticos como aplicando su método en su propio trabajo. En 1961, A. Álvarez comentaba que "tal vez sea un poco tarde para escribir sobre los metafísicos. La gran moda de Donne pasó con la desaparición del movimiento experimental angloamericano en la poesía moderna". [5]
Dos décadas más tarde, se expresó una opinión hostil de que el énfasis en su importancia había sido un intento de Eliot y sus seguidores de imponer una "alta historia literaria anglicana y realista" a la poesía inglesa del siglo XVII. [6] Pero la opinión disidente de Colin Burrow, en el Oxford Dictionary of National Biography , es que el término 'poetas metafísicos' aún conserva cierto valor. Por un lado, la poesía de Donne tuvo una influencia considerable en los poetas posteriores, que emularon su estilo. Y hay varios casos en los que los poetas del siglo XVII utilizaron la palabra "metafísico" en sus obras, lo que significa que la descripción de Samuel Johnson tiene cierta base en el uso del siglo anterior. [6] Sin embargo, el término aísla a los poetas ingleses de aquellos que compartían rasgos estilísticos similares en Europa y América. Por lo tanto, desde la década de 1960 se ha argumentado que reunirlos a todos bajo el título de poetas barrocos sería más útil e inclusivo. [7]
No existe un consenso académico sobre qué poetas o poemas ingleses encajan dentro del género metafísico. En su uso inicial del término, Johnson citó sólo a tres poetas: Abraham Cowley , John Donne y John Cleveland . Más tarde, Colin Burrow destacó a John Donne , George Herbert , Henry Vaughan , Andrew Marvell y Richard Crashaw como "figuras centrales", al tiempo que nombró a muchos más, cuyo trabajo total o parcial se ha identificado como compartido por sus características. [6]
En particular, dos antólogos clave fueron responsables de identificar rasgos estilísticos comunes entre los poetas del siglo XVII. Las letras y poemas metafísicos del siglo XVII (1921) [8] de Herbert Grierson fueron importantes para definir el canon metafísico. Además, Metaphysical Poets (1957) de Helen Gardner incluyó a escritores "protometafísicos" como William Shakespeare y Sir Walter Raleigh y, extendiéndose hasta la Restauración , incluyó a Edmund Waller y Rochester . Aunque exhaustiva, su selección, como señala Burrow, diluye tanto el estilo que lo hace "prácticamente coextensivo con la poesía del siglo XVII". [6]
Las adiciones tardías al canon metafísico han incluido poetas sagrados tanto de Inglaterra como de América que habían sido prácticamente desconocidos durante siglos. [9] John Norris era más conocido como filósofo platónico. La poesía de Thomas Traherne permaneció inédita hasta principios del siglo XX. La obra de Edward Taylor , hoy considerado el poeta de lengua inglesa más destacado de América del Norte, no fue descubierta hasta 1937.
La definición de Johnson de los poetas metafísicos era la de un crítico hostil que analiza el estilo del siglo anterior. En 1958, Álvarez propuso un enfoque alternativo en una serie de conferencias publicadas finalmente como The School of Donne . Se trataba de observar la práctica y la autodefinición del círculo de amigos de Donne, quienes fueron los destinatarios de muchas de sus cartas en verso. Eran un grupo de unos quince jóvenes profesionales interesados en la poesía, muchos de ellos poetas aunque, como Donne durante gran parte de su vida, pocos publicaron su obra. [10] En cambio, se distribuyeron copias manuscritas entre ellos. Las adscripciones inciertas dieron como resultado que editores posteriores atribuyeran algunos poemas de su fraternidad a Donne.
Una segunda generación más joven era un grupo muy unido de cortesanos, algunos de ellos con vínculos familiares o profesionales con el círculo de Donne, que inicialmente tomaron prestados los modales de Donne para cultivar el ingenio . Entre ellos se encontraban Lord Herbert de Cherbury y su hermano George, cuya madre Magdalena fue otra destinataria de cartas en verso de Donne. Con el tiempo, George Herbert, Henry Vaughan y Richard Crashaw, todos ellos conocidos, adoptaron la vida religiosa y extendieron su antiguo enfoque secular a esta nueva área. Una generación posterior de poetas metafísicos, que escribieron durante la Commonwealth , se volvió cada vez más formulada y carente de vitalidad. [11] Estos incluían a Cleveland y sus imitadores, así como figuras de transición como Cowley y Marvell.
Lo que todos tenían en común, según Álvarez, era la estima, no por la metafísica sino por la inteligencia. La observación de Johnson de que "para escribir sobre su plan era al menos necesario leer y pensar" sólo hizo eco de su reconocimiento un siglo y medio antes en los numerosos homenajes rendidos a Donne tras su muerte. Por ejemplo, el comentario de Jasper Mayne de que para los compañeros lectores de su obra, "se nos considera ingeniosos, cuando se entiende". [12] Junto con esto iba un vigoroso sentido de la voz al hablar. Comienza con la tosca versificación de las sátiras escritas por Donne y otros de su círculo, como Everard Gilpin y John Roe. Más tarde se modula en los reflexivos poemas religiosos de la siguiente generación con sus aperturas exclamativas o conversacionales y su sentido de la mente jugando con el tema y examinándolo desde todos los lados. Helen Gardner también había notado la calidad dramática de esta poesía como un discurso personal de argumentación y persuasión, ya sea hablando con un amante físico, con Dios, con María, la madre de Cristo, o con una congregación de creyentes. [13]
Un enfoque diferente para definir la comunidad de lectores es examinar quién habla de quién y de qué manera en su poesía. A la muerte de Donne, es natural que su amigo Edward Herbert le escribiera una elegía llena de lógica metafísica exagerada y altisonante. [14] De manera similar, Abraham Cowley marca la muerte de Crashaw [15] y de otro miembro del círculo literario de Donne, Henry Wotton . [16] Aquí, sin embargo, aunque Cowley reconoce brevemente a Crashaw como escritor ("Poeta y santo"), su enfoque principal es cómo la bondad de Crashaw trascendió su cambio de religión. La elegía es tanto un ejercicio de aplicación especial de la lógica como lo fue la de Edward Herbert sobre Donne. Henry Wotton, por otro lado, no es recordado en absoluto como escritor, sino por su carrera pública. La conjunción de su saber y su papel de embajador se convierte en la metáfora ampliada sobre la que gira el homenaje del poema.
Doce "Elegías sobre el autor" acompañaron la primera edición recopilada póstuma de la obra de Donne, Poemas de JD con elegías de la muerte del autor (1633), [17] y se reimprimieron en ediciones posteriores a lo largo de los dos siglos siguientes. Aunque los poemas a menudo estaban redactados en un estilo metafísico adecuado, la mitad fueron escritos por compañeros clérigos, pocos de los cuales son recordados por su poesía. Entre los que lo son, se encuentran Henry King y Jasper Mayne , que pronto abandonaría la autoría para dedicarse a las órdenes clericales . La poesía del obispo Richard Corbet también estaba casi terminada y sólo contribuyó con una nota humorística. Otros eclesiásticos fueron Henry Valentine (Florida, 1600-1650), Edward Hyde (1607-1659) y Richard Busby . Dos poetas, Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland y Thomas Carew , a quienes se unió en la edición de 1635 Sidney Godolphin , tenían vínculos con el heterodoxo Gran Círculo Tew . También sirvieron como cortesanos , al igual que otro colaborador, Endymion Porter . Además, Carew había estado al servicio de Edward Herbert.
El vínculo de Isaac Walton con el círculo de Donne fue más tangencial. Tenía amigos dentro del Gran Círculo Tew, pero en el momento de su elegía trabajaba como investigador para Henry Wotton, quien tenía la intención de escribir una vida del poeta. [18] Este proyecto lo heredó Walton tras su muerte, publicándolo bajo su propio nombre en 1640; fue seguido por una vida del propio Wotton que precedió a la colección de obras de Wotton en 1651. Una vida de George Herbert les siguió en 1670. Los vínculos entre los elegistas de Donne eran, por tanto, de un orden diferente a los que existían entre Donne y su círculo de amigos. a menudo no es más que un conocimiento profesional. Y una vez que se lanzó el estilo poético, su tono y enfoque quedaron disponibles como modelo para escritores posteriores que no necesariamente se comprometieron tan plenamente con él.
Grierson intentó caracterizar los rasgos principales de la poesía metafísica en la introducción a su antología. Para él, comienza con una ruptura con el estilo antiguamente artificial de sus antecedentes hacia uno libre de dicción poética o convenciones. [19] Johnson lo reconoció al señalar que su estilo no debía lograrse "mediante descripciones copiadas de descripciones, imitaciones tomadas de imitaciones, imágenes tradicionales y símiles hereditarios".
Otra característica destacada por Grierson es la dimensión barroca europea de la poesía, sus "fantásticas presunciones e hipérboles que estaban de moda en toda Europa". [20] Una vez más, Johnson se había adelantado en parte a él al describir el estilo como "tomado prestado de Marino y sus seguidores". Fue precisamente por el uso de vanidades que se conoció la escritura de estos homólogos europeos: el concettitismo en italiano, el conceptismo en español. [21] De hecho, Crashaw había hecho varias traducciones de Marino. Grierson señaló además que el poeta un poco mayor, Robert Southwell (que está incluido en la antología de Gardner como precursor), había aprendido del estilo antitético y engreído de la poesía italiana y también conocía el español.
Otros han comentado la dimensión europea de los poetas católicos Crashaw y Southwell. En opinión de un crítico de la década de 1960, definir el alcance del estilo barroco en la poesía inglesa del siglo XVII "incluso se puede decir que ocupó el lugar de la discusión anterior sobre lo metafísico". [22] Southwell cuenta como un pionero notable del estilo, en parte porque sus años de formación los pasó fuera de Inglaterra. Y la circunstancia de que Crashaw transcurriera también fuera de Inglaterra contribuyó a convertirlo, a los ojos de Mario Praz , en "el máximo exponente del estilo barroco en cualquier lengua". [23]
Harold Segel cita con frecuencia a Crashaw al tipificar las características de El poema barroco , [24] pero continúa comparando el trabajo de varios otros poetas metafísicos con sus homólogos de Europa occidental y oriental. El uso de vanidades era común no sólo en todo el continente, sino también en otras partes de Inglaterra entre los poetas Cavalier , incluidos los elegistas de Donne como Carew y Godolphin. Como ejemplo de la forma retórica en la que diversas formas de repetición se acumulan para crear una tensión, sólo aliviada por su resolución al final del poema, Segel cita la obra inglesa de Henry King, así como la de Ernst Christoph Homburg en alemán y la de Jan Andrzej en alemán. Morsztyn 's en polaco. Además, "To His Coy Mistress" de Marvell se presenta como un ejemplo famoso del uso de la hipérbole común a muchos otros poetas metafísicos y también típico del estilo barroco.
La forma en que George Herbert y otros poetas ingleses "torturan una pobre palabra de diez mil maneras", en frase de Dryden, encuentra su contraparte en un poema como " Constanijn Huygens ' Sondagh (domingo) con sus variaciones verbales de la palabra 'sol'. [25 ] Además, los juegos de palabras a esta escala no se limitaron a los poetas metafísicos, sino que se pueden encontrar en los múltiples significados de 'voluntad' que aparecen en el "Soneto 135" de Shakespeare [ 26] y de 'sentido' en "Que el El alma es más que una perfección o un reflejo del sentido". [27] Tales recursos retóricos son comunes en la escritura barroca y utilizados con frecuencia por poetas que generalmente no se identifican con el estilo metafísico.
Otro ejemplo sorprendente ocurre en los poemas barrocos que celebran la "belleza negra", construidos sobre la oposición entre la norma de la belleza femenina y los ejemplos que desafían ese lugar común. Hay ejemplos en los sonetos de Philip Sidney , donde el contraste clave es entre "negro" y "brillante"; [28] de Shakespeare, contrastando "negro" y varios significados de "justo"; [29] y de Edward Herbert, donde el negro, la oscuridad y la noche contrastan con la luz, el brillo y la chispa. [30] El cabello y los ojos negros son el tema en los ejemplos ingleses, mientras que generalmente es el color de la piel lo que tratan los poetas románticos con el mismo estilo paradójico. Los ejemplos incluyen "La Gialletta Gallante o La belleza exótica quemada por el sol" de Edward Herbert y "La Bella Schiave" (La hermosa esclava) de Marino. [31] Aún más dramáticamente, En la fiesta del Santísimo Sacramento de Luis de Góngora [32] introduce un diálogo criollo entre dos mujeres negras sobre la naturaleza de su belleza. [33]
Gran parte de esta demostración de ingenio depende de convenciones literarias duraderas y sólo se distingue como perteneciente a tal o cual escuela por el modo de tratamiento. Pero la escritura inglesa va más allá al emplear ideas e imágenes derivadas de descubrimientos científicos o geográficos contemporáneos para examinar cuestiones religiosas y morales, a menudo con un elemento de casuística . [34] Al aportar mayor profundidad y una calidad más reflexiva a su poesía, tales características distinguen la obra de los poetas metafísicos del uso más lúdico y decorativo del estilo barroco entre sus contemporáneos.
Las ideas del amor platónico habían desempeñado anteriormente su papel en la poesía amorosa de otros, siendo a menudo ridiculizadas allí, aunque Edward Herbert y Abraham Cowley tomaron más en serio el tema del " amor platónico " en sus poemas con ese título. [35]
En la poesía de Henry Vaughan, como en la de otro de los descubrimientos tardíos, Thomas Traherne , los conceptos neoplatónicos jugaron un papel importante y contribuyeron a algunos poemas sorprendentes que tratan sobre el recuerdo del alma de la belleza perfecta en el reino eterno y su influencia espiritual. .
Mucho antes de que se le llamara así, el enfoque poético metafísico era un modelo disponible para otros fuera de las redes entrelazadas de los escritores del siglo XVII, especialmente los jóvenes que aún no se habían conformado con una voz particular. Los poemas escritos por John Milton cuando aún estaba en la universidad son un buen ejemplo e incluyen algunos que se encontraban entre sus primeros trabajos publicados, mucho antes de su inclusión en sus Poemas de 1645 . Su En la mañana de la Natividad de Cristo (1629) y "Sobre Shakespeare" (1630) aparecen en la antología de Grierson; este último poema y "Sobre la carrera universitaria" (1631) también aparecen en el de Gardner. Cabe recordar también que en la época en que Milton los compuso, John Cleveland, un poco más joven, era un compañero de estudios en el Christ's College de Cambridge , en quien la influencia del estilo metafísico fue más duradera.
En el caso de Milton, hay una diferencia comprensible en la forma en que adaptó su estilo al de sus sujetos. Para la 'Oda de la Natividad' y el poema elogioso sobre Shakespeare desplegó conceptos barrocos, mientras que sus dos poemas sobre el portador Thomas Hobson fueron una sucesión de paradojas alegres. Lo que entonces se tituló "Un epitafio sobre el admirable poeta dramático W. Shakespeare" se incluyó de forma anónima entre los poemas que precedieron a la publicación en segundo folio de las obras de Shakespeare en 1632. [36] Los poemas sobre Thomas Hobson se incluyeron en antologías en colecciones tituladas Un banquete de Jests (1640, reimpreso en 1657) y Wit Restor'd (1685), que abarcan las colecciones de poesía de 1645 y 1673 publicadas durante la vida de Milton. [37]
El comienzo de la carrera de escritor de John Dryden coincidió con el período en el que Cleveland, Cowley y Marvell comenzaban a publicarse. Aún no había ingresado en la universidad cuando contribuyó con un poema sobre la muerte de Henry Lord Hastings a los muchos otros homenajes publicados en Lachrymae Musarum (1649). Se caracteriza por imágenes astronómicas, paradojas, hipérboles barrocas, juegos con vocabulario aprendido ("una metampsicosis universal") y versificación irregular que incluye frecuentes encabalgamientos. [38] Se ha citado que el poema manifiesta "los extremos del estilo metafísico", [39] pero en esto encaja bien con otros que son similares: "Elegía sobre la muerte de Henry Lord Hastings" de John Denham. , por ejemplo, [40] o la más suave "Tras la muerte de Lord Hastings" de Marvell. [41] Las diversas correspondencias entre los poemas a veces se explican como resultado de que el libro hace una declaración realista encubierta . [42] En las circunstancias políticas que siguieron a la reciente decapitación del rey, era prudente disimular el dolor por él mientras se lloraba a otro bajo los argumentos oscuros y minuciosamente elaborados típicos del estilo metafísico.
Por tanto, la elección de estilo por parte del joven Milton y del joven Dryden puede explicarse en parte como contextual. Ambos desarrollaron formas de escritura radicalmente diferentes; ninguno de los dos podría considerarse poetas potencialmente metafísicos. Tampoco Alexander Pope , pero su poesía temprana evidencia un interés en sus antepasados metafísicos. Entre sus juveniles aparecen imitaciones de Cowley. [43] Cuando era joven comenzó a trabajar en la adaptación de la segunda sátira de Donne, a la que también había añadido la cuarta sátira en 1735. [44] Pope también escribió su " Elegía a la memoria de una dama desafortunada " (1717) cuando aún joven, introduciendo en él una serie de presunciones metafísicas en las líneas que comienzan con "La mayoría de las almas, es cierto, pero asoman una vez cada edad", que en parte hacen eco de un pasaje del "Segundo aniversario" de Donne. [45] Cuando Pope escribió esto, la moda del estilo metafísico había terminado y una nueva ortodoxia había tomado su lugar, de la cual la reescritura de las sátiras de Donne fue una expresión. Sin embargo, el rechazo de la "escuela" por parte de Johnson todavía estaba en el futuro y, a principios del siglo XVIII, las alusiones a su trabajo tocaron la fibra sensible de los lectores.
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