El nacionalismo malayo ( malayo : Semangat Kebangsaan Melayu Jawi : سماڠت كبڠساءن ملايو ) se refiere al nacionalismo que se centró abrumadoramente en la lucha anticolonial malaya , motivada por el ideal nacionalista de crear una Bangsa Melayu ("nación malaya"). Sus objetivos centrales eran el avance y la protección de la malayidad : religión ( islam ), idioma ( malayo ) y realeza ( gobernantes malayos ). Tal preocupación es una respuesta directa a la presencia colonial europea y la afluencia de una población migrante extranjera en Malaya desde mediados del siglo XIX.
El nacionalismo malayo tiene sus raíces a finales del siglo XIX, pero no existía como un movimiento político unido y organizado. El concepto de ketuanan Melayu (hegemonía malaya) era en gran medida irrelevante en ese momento, ya que los chinos y los indios , que formaban casi la mitad de la población, no se consideraban ciudadanos de Malasia. [1] Un informe del Subsecretario Permanente de Estado británico para las Colonias a principios de la década de 1930 concluyó que "el número de no malayos que han adoptado a Malasia como su hogar es solo una proporción muy pequeña de la población total". [2]
El ascenso del nacionalismo malayo fue causado en gran medida por tres facciones nacionalistas: los radicales distinguibles en la izquierda malaya y el grupo islámico que se oponían a las élites conservadoras. [3] Los izquierdistas malayos estaban representados por Kesatuan Melayu Muda , formado en 1938 por un grupo de intelectuales malayos educados principalmente en la Escuela de Formación Sultan Idris , con un ideal de Gran Indonesia . En 1945, se reorganizaron en un partido político conocido como Partai Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM). Los islamistas estaban representados originalmente por Kaum Muda, que consistía en académicos educados en Medio Oriente (especialmente de Egipto ) influenciados por el pensamiento reformista social y panislámico . [4] El primer partido político islámico fue el Parti Orang Muslimin Malaya (Hizbul Muslimin), formado en marzo de 1948, al que más tarde sucedió el Partido Islámico Pan-Malayo en 1951. El tercer grupo eran los conservadores, que estaban formados por las élites occidentalizadas que eran burócratas y miembros de familias reales que compartían una educación inglesa común, principalmente en el exclusivo Malay College Kuala Kangsar . Formaron organizaciones voluntarias conocidas como Asociaciones Malayas en varias partes del país y sus principales objetivos eran promover los intereses de los malayos, así como solicitar protección británica en las posiciones malayas. En marzo de 1946, 41 de estas asociaciones malayas formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO), para afirmar el dominio malayo sobre Malasia. [3]
La primera gran demostración de fuerza del nacionalismo malayo se produjo en 1946, cuando Gran Bretaña propuso una Unión Malaya que reduciría en gran medida los poderes de los gobernantes malayos y otorgaría la ciudadanía a los inmigrantes extranjeros. Bajo intensa presión de la Organización Nacional de Malayos Unidos , los británicos retiraron la propuesta, lo que dio lugar a la formación de la Federación Malaya en 1948.
Aunque Malasia estaba gobernada efectivamente por los británicos, los malayos tenían soberanía de iure sobre Malasia. Un ex Alto Comisionado británico, Hugh Clifford , instó a "todos en este país a tener en cuenta el hecho de que este es un país malayo, y nosotros los británicos llegamos aquí por invitación de Sus Altezas los Gobernantes Malayos, y es nuestro deber ayudar a los malayos a gobernar su propio país". [5] El gobierno británico adoptó una política abierta "pro-malaya" para que, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , los malayos pudieran estar preparados "para ocupar el lugar que les corresponde en la vida administrativa y comercial de estos Estados". [6]
Las comunidades no malayas nacidas en Malasia pronto comenzaron a manifestarse contra las políticas del gobierno y a exigir representación política. En 1936, la comunidad india nacida en Malasia pidió al Alto Comisionado británico, Sir Shenton Thomas , que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud, afirmando: "... No conozco ningún país en el que lo que podría llamar un extranjero... haya sido nombrado alguna vez para un puesto administrativo". [7] Más tarde, algunos comentaristas atribuyeron esto a la ignorancia de Gran Bretaña sobre el creciente tamaño de la población no malaya nacida en Malasia. Entre 1911 y 1921, 1,5 millones de chinos emigraron a Malasia para trabajar como trabajadores manuales; un millón de trabajadores chinos en Malasia emigraron de regreso a China; y la proporción de chinos nacidos en Malasia en Malasia aumentó del 8% al 17%. Sin embargo, los británicos parecían ver a toda la comunidad china como una "fuerza laboral transitoria", y un funcionario del gobierno insistió en que sería peligroso considerar que los chinos tenían "una tendencia al asentamiento permanente". La comunidad india nacida en el lugar, que comprende el 20% de la población india, también fue en gran medida ignorada. [8]
Sin embargo, los británicos al mismo tiempo adoptaron la postura de que los malayos debían ser dejados solos con su estilo de vida campesino tradicional en la medida de lo posible, involucrando sólo a la clase dirigente malaya en asuntos gubernamentales y administrativos. A pesar de la política de excluir a los no malayos de los puestos de autoridad, gran parte de la base del servicio civil estaba formada por no malayos, muchos de ellos indios que el gobierno había contratado específicamente para este propósito. [8] Varios historiadores han descrito las políticas pro malayas de los británicos como diseñadas simplemente para preservar la posición de los británicos, en lugar de fortalecer la de los malayos; los historiadores han señalado que las sucesivas administraciones coloniales británicas separaron intencionalmente a la sociedad malaya en un lugar donde "las ciudades eran chinas, con sus tenderos y comerciantes; las aldeas eran malayas, con sus agricultores y pescadores; las plantaciones eran indias, con sus recolectores de caucho y trabajadores", manteniendo "las razas a la distancia justa entre sí para que los elementos dispares de Malaya trabajaran en remota armonía". [9] [10]
En la década de 1920, la comunidad china nacida en el lugar comenzó a presionar para tener un papel más importante en el gobierno malayo. La comunidad china constituía para entonces el 39% de la población malaya. Los chinos que hablaban dialectos querían que se les dieran puestos gubernamentales y que se les reconociera como malayos. Un líder chino del Estrecho preguntó: "¿Quién dijo que este es un país malayo? ... Cuando llegó el capitán [Francis] Light , ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados vinieron aquí y trabajaron duro como culíes -no se avergonzaban de convertirse en culíes- y no enviaban su dinero a China. Se casaban y gastaban su dinero aquí, y de esta manera el gobierno pudo abrir el país de la jungla a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país...". Algunos intelectuales malayos se opusieron a este razonamiento y propusieron una analogía entre los chinos como albañiles y Malasia como casa. Argumentaron que un albañil pagado no tenía derecho a una parte de los derechos de propiedad de la casa que había construido. Por ello, se opusieron a cualquier intento de conceder a los chinos la ciudadanía u otros derechos políticos. [11]
Sin embargo, no todos los malayos eran nativos de Malasia. Varios otros grupos étnicos distintos relacionados con los malayos, como los javaneses y los bugis , migraron a Malasia desde otras partes de la región a lo largo de los siglos XIX y XX. La mayoría de ellos se asimilaron rápidamente a la identidad cultural malaya. [12] Con el tiempo, los atractivos chinos parecieron afectar a los británicos. En 1927, el gobernador de los asentamientos del estrecho que comprendían Penang , Malaca y Singapur , proclamó que "los chinos forman hoy una mayoría de los habitantes indígenas de la Malasia británica, y son quizás los más emprendedores, enérgicos, previsores y frugales de sus hijos". [13]
En 1938, Ibrahim Yaacob y otros activistas formaron en Kuala Lumpur el partido izquierdista Kesatuan Melayu Muda (KMM) , cuyo principal objetivo era aparentemente la formación de la Gran Indonesia. Durante este período, el nacionalismo malayo comenzó a centrarse en el ketuanan Melayu , que en el pasado se había dado por sentado. Algunos malayos comenzaron a preocuparse de que las políticas británicas parecieran orientadas a la creación de una nacionalidad malaya común que incluyera a los chinos y los indios. Irónicamente, algunos de ellos buscaron así preservar el statu quo con los británicos como baluarte contra los no malayos, mientras que otros comenzaron a agitarse por una nación malaya independiente y soberana, como la Gran Indonesia. [14] Existe una disputa sobre cuál era realmente el objetivo del KMM, ya que algunos exmiembros alegaron que el único interés del KMM había sido preservar la posición especial de los malayos, sin importar el costo, y otros afirmaron que había habido planes reales para derrocar a los británicos. Los historiadores no han podido verificar ninguna de las afirmaciones debido a la falta de documentación de la época. [15]
Poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Asia, los británicos detuvieron a varios líderes influyentes del KMM. Sin embargo, la mayoría de ellos fueron liberados durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los japoneses invadieron y ocuparon Malaya . Los antiguos líderes del KMM formaron entonces el Kesatuan Rakyat Indonesia Semenanjung (KRIS) para continuar el trabajo del KMM. Sin embargo, la Gran Indonesia planeada nunca se materializó debido a la repentina rendición japonesa después del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki . Con el regreso de los británicos, los líderes del KRIS formaron el Partido Nacionalista Malayo (MNP; también conocido como Persatuan Kebangsaan Melayu Malaya o PKMM) para lograr sus objetivos a través de medios democráticos. Sin embargo, el MNP fue pronto prohibido por el gobierno como parte de una ofensiva contra los partidos de izquierda, poniendo fin a la fase inicial del nacionalismo malayo. [16]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los británicos anunciaron la creación de la Unión Malaya , que tendría políticas de inmigración laxas, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos tanto en nombre como en la realidad y no reconocería la soberanía malaya sobre Malasia. También establecería a Malasia como un protectorado del Reino Unido. Un gran porcentaje de los chinos y los indios (el 83 y el 75 por ciento, respectivamente) calificarían para la ciudadanía en virtud del jus soli , que otorgaría la ciudadanía a todos los residentes nacidos en el país. Con la igualdad de derechos garantizada para todos, los malayos temían que el poco poder que les quedaba pronto les fuera arrebatado. Incluso su bastión tradicional, el servicio civil, estaría abierto a todos los malayos. [17] [18]
Muchos comentaristas coinciden en que parece ser la primera vez que los malayos adquieren conciencia política y organizan manifestaciones y marchas para protestar contra la formación de la Unión Malaya. En una de esas reuniones se alzaron carteles que decían: "Malaya pertenece a los malayos. No queremos que se concedan a las demás razas los derechos y privilegios de los malayos". [19] El Congreso Pan-Malayo de dirigentes malayos envió un telegrama al gobierno británico en protesta por la formación de la Unión Malaya y se explayó al respecto afirmando que las disposiciones sobre ciudadanía constituían una amenaza para el futuro de Malaya, que acabaría llevando a "la eliminación de la existencia de la raza malaya junto con su tierra y sus gobernantes". [20] Un grupo de realistas malayos y funcionarios públicos formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO) para protestar contra la formación de la Unión Malaya. Liderada por Dato' Onn Jaafar , la UMNO organizó una campaña y coordinó varias organizaciones malayas previamente divididas contra la creación de la Unión. [21] Aunque la Unión se estableció como estaba previsto, la campaña continuó; en 1948, los británicos retiraron la Unión Malaya a favor de la Federación de Malaya , cuya constitución restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones de inmigración y ciudadanía y dio a los malayos privilegios especiales. [22] Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos siguió siendo el mismo que en 1946: introducir "una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de la raza, que consideraran a Malaya como su verdadero hogar y como el objeto de su lealtad". [23]
La oposición a la ketuanan Melayu y a la UMNO durante este período provino del Consejo Pan-Malaya de Acción Conjunta (AMCJA), que inicialmente se opuso a la Unión Malaya debido a su exclusión de Singapur, la falta de sufragio universal y las libertades civiles restringidas. El AMCJA, que era una amalgama de varias organizaciones y sindicatos más pequeños, afirmó ser la única organización suficientemente representativa de Malasia para poder negociar con los británicos y exigió un lugar en la mesa de negociaciones con los británicos para las negociaciones sobre la formación de la federación. Más tarde, el MNP (que aún no había sido cancelado) y varias otras organizaciones malayas abandonaron el redil de la UMNO y formaron el Pusat Tenaga Raayat (PUTERA). Aunque el MNP había insistido en que el ketuanan Melayu fuera un "derecho de nacimiento nacional" de los malayos, la PUTERA llegó a un compromiso con la AMCJA para trabajar juntos en pos, entre otras cosas, de "derechos políticos iguales para todos los que consideraban a Malasia como su verdadero hogar y como el objeto de su lealtad". El nombre original de la AMCJA había utilizado la frase "All-Malayan", pero esto fue alterado después de que la PUTERA objetara, ya que los malayos percibían que el término "malayo" excluía específicamente a los malayos. Después de que los británicos se negaran a nombrar a un malayo para dirigir el Comité Consultivo que sondearía las opiniones de los malayos sobre las propuestas existentes para la federación, la coalición PUTERA-AMCJA se retiró de las negociaciones con los británicos. Sin embargo, continuaron influyendo en la política malaya hasta la formación de la federación en 1948, cuando lanzaron un hartal (boicot) para protestar por los defectos percibidos en la propuesta de federación. Se estima que el hartal costó a la economía malaya £ 4 millones. Después de que se formó la federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. [24]
Antes de la formación de la federación, los no malayos generalmente no participaban en la política y el nacionalismo malayos, que eran esencialmente de naturaleza malaya. Durante el mandato de la Unión Malaya, nunca hubo un respaldo político importante ni de los chinos ni de los indios, ambos estaban más interesados en la política de sus respectivos países de origen. [25] La AMCJA, aunque mayoritariamente no malaya, no representaba a una gran sección de las comunidades no malayas en Malaya. [26] Como resultado, algunos historiadores han señalado el fracaso de la Unión Malaya como el incidente que hizo que los chinos tomaran conciencia de la necesidad de representación política en Malaya, atribuyéndole la formación de la Asociación China Malaya (MCA), un partido político comunal que abogaba por que los chinos tuvieran los mismos derechos políticos que los malayos en Malaya, desafiando directamente el concepto de ketuanan Melayu . [27] Otros, sin embargo, sostienen que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su reivindicación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos en el país. El mismo informe del Subsecretario Permanente de Estado para las Colonias británico decía que "Quienes han nacido en Malaya, o cuyos hijos han nacido allí... afirman que en un gran número de casos los interesados nunca han visto la tierra de su origen y afirman que sus hijos y los hijos de sus hijos deben recibir un trato justo". [28] El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un peranakan nacido en el país que había dirigido la AMCJA hasta su disolución.
Tras haber logrado sus objetivos iniciales, los dirigentes de la UMNO decidieron establecer su organización como un partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) decidió lanzar una insurgencia armada contra lo que consideraban un estado títere británico, que culminó en la Emergencia Malaya , que duraría hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial : la oposición a la insurrección era casi en su totalidad malaya, mientras que los que luchaban en las filas comunistas eran casi siempre chinos. Esto exacerbó las tensiones raciales, lo que llevó a los británicos a aconsejar a Onn Jaafar que trabajara junto con otros líderes de la comunidad malaya en beneficio de la política malaya. Finalmente, después de algunas reuniones informales entre Onn, Tan Cheng Lock y EEC Thuraisingham , se estableció el Comité de Enlace de las Comunidades (CLC). El CLC se convirtió en un punto focal para la cúpula de los políticos malayos durante los siguientes años, elaborando propuestas y compromisos sobre una serie de cuestiones, entre ellas la ciudadanía, la educación, la democracia y la solución del impasse sobre el ketuanan Melayu . Finalmente se decidió que se forjaría un "pacto" entre los malayos y los no malayos; a cambio de renunciar al ketuanan Melayu (denominado la posición especial de los malayos), los malayos recibirían asistencia de los no malayos para cerrar la brecha económica entre los malayos empobrecidos y abrumadoramente rurales y los no malayos sustancialmente más acomodados y urbanos. Thuraisingham dijo más tarde: "Es cierto. Yo y otros creíamos que los malayos atrasados debían recibir un trato mejor. Se debía ayudar a los malayos a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales". [29]
Sin embargo, los problemas siguieron surgiendo. Cuando el gobierno malayo implementó un sistema de servicio nacional , por el cual los jóvenes malayos serían reclutados en el ejército para evitar los ataques comunistas, muchos chinos se negaron a participar y huyeron a Hong Kong o China continental vía Singapur. Solo 1.800 chinos se registraron para el reclutamiento, muchos de ellos educados en inglés. La prensa china también se opuso al servicio nacional, y el Sin Chew Jit Poh argumentó que los trabajadores calificados y los maestros, así como los hijos primogénitos, debían estar exentos. El Nanyang Siang Pau insistió en que se otorgara la ciudadanía a los chinos antes de ser llamados a defender Malasia contra los comunistas, mientras que la China Press manifestó su preferencia por un ejército voluntario. Tan Cheng Lock también habló en defensa de la oposición china, diciendo que los chinos tradicionalmente daban su lealtad a su familia y localidad en lugar de a su nación, y que el concepto "occidental" de obligación social era prácticamente desconocido para la gran mayoría de los chinos. Un sistema similar en Singapur, de mayoría china, se implementó más tarde en esa década, con resultados similares. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no tenían una lealtad particular hacia Malasia y justificaba el ketuanan Melayu , intensificando percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre aquellos en feroz oposición a los comunistas y aquellos que apoyaban al MCP. [30]
Más tarde, el gobierno británico implementó el Plan Briggs , que trasladó a los aldeanos chinos que vivían cerca de las selvas, que a menudo proporcionaban voluntariamente o eran obligados a proporcionar asistencia y suministros a las guerrillas del MCP, a " nuevas aldeas ". Estas nuevas aldeas, que estaban equipadas con servicios como electricidad y agua corriente, estaban rodeadas por una valla perimetral y guardias armados para evitar los ataques de los soldados comunistas. Se esperaba que al proporcionar a los chinos tales instalaciones, se convertirían de "reservorios de resentimiento en bastiones de la ciudadanía malaya leal". Sin embargo, los críticos argumentan que la naturaleza homogénea de las nuevas aldeas (las pocas multirraciales finalmente fracasaron o se convirtieron en guetos ) funcionó en contra de este objetivo, acentuando en cambio el fervor comunalista y causando polarización racial , especialmente en política, ya que los distritos electorales ahora estarían delineados más según líneas raciales. Anteriormente, los chinos habían estado dispersos geográficamente, pero el Plan Briggs ahora reuniría a los chinos rurales de todo el país y los concentraría en las nuevas aldeas. Tanto entre los chinos como entre los malayos existía un resentimiento significativo hacia el programa. Los chinos sufrieron con frecuencia castigos colectivos , detenciones preventivas y deportaciones sumarias destinadas a eliminar a los partidarios comunistas, mientras que los malayos estaban enojados por la infraestructura proporcionada para las nuevas aldeas, ya que sus propios asentamientos permanecieron sin desarrollar. [31]
A principios de los años 50, Onn Jaafar empezó a abogar por la apertura de la UMNO a todos los malayos y por cambiarle el nombre a Organización Nacional Malaya Unida. Sin embargo, fue derrotado en una lucha interna por el poder y dimitió en 1951 para fundar el Partido de la Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (conocido a menudo como "el Tunku").
Tras acceder a la presidencia de la UMNO, Tunku insistió en que la soberanía sobre Malasia debía ser concedida a los malayos y expresó su preocupación por la falta de lealtad hacia Malasia entre los no malayos, exigiendo que aclararan su lealtad antes de que se les concediera la ciudadanía. Continuó diciendo que "a quienes aman y sienten que deben lealtad indivisa a este país, los recibiremos como malayos. Deben ser verdaderamente malayos y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos". [32] Sin embargo, poco después, en 1952, pareció contradecirse a sí mismo e insistió en que "Malasia es para los malayos y no debe ser gobernada por una mezcla de razas". Los malayos, argumentó, tendrían que salvaguardar sus derechos sobre Malasia, "que es nuestra, para el beneficio de nuestra generación futura". [33]
Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse activamente en la política local, especialmente en Penang , donde había un activo movimiento secesionista chino . Se identificaban más con los británicos que con los malayos y se enojaban especialmente con las referencias a ellos como pendatang asing ("extranjeros"). Evitaban tanto a la UMNO como a la MCA, creyendo que mientras que la UMNO y los extremistas malayos tenían la intención de extender los privilegios malayos y restringir los derechos chinos, la MCA era demasiado "egoísta" y no se podía confiar en que protegiera sus intereses. [34] Ya habían expresado su ira a fines de la década de 1940, cuando el gobierno propuso enmendar la Ordenanza de Destierro -que permitía el exilio de los malayos "implicados en actos de violencia" [35] - para permitir que aquellos nacidos en los Asentamientos del Estrecho fueran desterrados. Esta fue una idea repugnante para la mayoría de los chinos del Estrecho. También se sentían incómodos con la fusión de los asentamientos del Estrecho con Malasia, ya que no tenían la sensación de pertenecer a lo que consideraban una "Malasia para los malayos", donde no se los consideraba bumiputra ("hijos de la tierra"). Un líder chino del Estrecho dijo: "Puedo afirmar que soy más anak Pulau Pinang [un hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". [36] Sin embargo, el movimiento secesionista acabó por extinguirse debido a la firme negativa del gobierno a aceptar la idea de que Penang se separara de la federación. [37]
Otro problema al que se vio obligado el gobierno fue la creciente tensión en torno a la cuestión de la ciudadanía y la nacionalidad. Las disposiciones de las leyes de ciudadanía de la federación establecían que la ciudadanía "no era una nacionalidad, ni podía convertirse en una nacionalidad". Como resultado, los críticos postulaban que los malayos no malayos no podían sentir un sentido de lealtad hacia Malasia, o interesarse por la política malaya en contraposición a la de sus respectivos países ancestrales. Para contrarrestar esto, en 1952 el gobierno emitió una ordenanza que otorgaba la ciudadanía a casi 1,5 millones de no malayos, y también prohibía la doble ciudadanía , obligando a los no malayos a elegir entre su patria ancestral y Malasia. Después de la aprobación de la ordenanza, solo 1,3 millones de residentes malayos de los 5,7 millones carecían de ciudadanía malaya, y la mayor parte de ellos, alrededor de 0,9 millones, habían nacido fuera de Malasia. Aunque algunos la elogiaron como un "claro estímulo para la evolución de un pueblo malayo", otros afirmaron que la ordenanza no había creado una única nacionalidad malaya con la que todos pudieran identificarse. [38]
A medida que Malasia comenzó a avanzar hacia el autogobierno, los británicos iniciaron el Sistema de Miembros , a través del cual se nombraban a varios líderes políticos para puestos a cargo de ciertas "carteras", siguiendo el modelo del sistema de gabinete . El Sistema de Miembros fue descrito más tarde como un precedente para los gabinetes multirraciales malayos y malasios posteriores a la independencia. [39] Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases para un sistema educativo nacional que "proporcionaría ... la creación de un sentido de ciudadanía común". En 1951, encargaron el Informe Barnes sobre el estado de la educación malaya, que postulaba que la política británica de proporcionar solo una educación limitada a los malayos los había encadenado a una vida de pocas oportunidades, argumentando que "ahora incluso si él [el malayo] quisiera educación, ya no podría pagarla". El informe recomendaba el establecimiento de una "escuela primaria interracial que llamamos la Escuela Nacional" que proporcionaría una plataforma para "construir una nacionalidad malaya común". El informe no preveía la creación de escuelas vernáculas no malayas, y afirmaba que su propuesta "se vería seriamente debilitada si una gran proporción de las comunidades china, india y otras comunidades no malayas impartieran sus propias clases primarias independientemente de la Escuela Nacional". Para tranquilizar a la población no malaya, el informe garantizaba que la Escuela Nacional "enseñaría inglés a todos", en lugar de malayo, como muchos temían. Sin embargo, la propuesta fue rechazada rotundamente por los no malayos, especialmente los chinos, que la acusaron de estar "saturada de nacionalismo malayo" y de reforzar el ketuanan Melayu . Los británicos encargaron otro informe, el Informe Fenn-Wu, para ofrecer una perspectiva china. El Informe Fenn-Wu chocaba con el Informe Barnes en varios puntos, recomendando la conservación de las escuelas chinas y sugiriendo que "Ningún elemento de la población puede ser 'malayanizado' por la sencilla razón de que no existe un patrón 'malayo' al que amoldarse...". El Informe Fenn-Wu también propuso una modificación del programa de estudios de chino vernáculo para eliminar la "política exterior" y recomendó que se produjeran textos "aptos para el uso malayo". El Consejo Legislativo Federal creó entonces un comité dirigido por Thuraisingham para evaluar los informes y hacer una recomendación final. La propuesta final preveía la creación de escuelas nacionales basadas en el Informe Barnes, sin ninguna disposición sobre escuelas vernáculas. Aunque los medios de instrucción serían el malayo y el inglés, se permitirían clases de lengua vernácula en las escuelas donde 15 o más estudiantes las solicitaran. La comunidad china protestó por la propuesta final, pero al final,Fue respaldado por la MCA y el sistema se estableció según lo planeado con la promulgación de la Ordenanza de Educación de 1952. [40]
En 1956, se creó un comité encabezado por Tun Abdul Razak para reevaluar el sistema educativo. El Informe Razak finalmente recomendó que se permitiera que las escuelas primarias vernáculas continuaran, pero que se les exigiera que se adhirieran a un programa de estudios común con las escuelas nacionales. Sin embargo, no habría una sanción oficial para las escuelas secundarias vernáculas, y solo se permitirían las escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso a las recomendaciones del Informe Razak, lanzando una campaña organizada en su contra. Cuando el MCA se negó a expresar su desacuerdo con la propuesta, perdió las elecciones parciales de Ipoh-Menglembu celebradas en Perak al año siguiente. Ipoh , una ciudad mayoritariamente china, se convirtió en un bastión de la oposición a partir de entonces, debido a la antipatía china hacia el MCA. [41] Sin embargo, las recomendaciones del Informe Razak tuvieron un gran éxito, y muchas de ellas siguen vigentes en 2006.
Según muchos historiadores, la causa fundamental de esta lucha entre las comunidades étnicas y los sentimientos nacionalistas malayos como el ketuanan Melayu fue la falta de asimilación o fusión entre malayos y no malayos. Como la mayoría de los inmigrantes llegaron como "trabajadores invitados" de los británicos, no sentían mucha necesidad de integrarse en la sociedad malaya. (Los chinos del Estrecho, la mayoría de los cuales eran ricos comerciantes en lugar de trabajadores manuales, fueron una excepción y lograron asimilarse razonablemente bien, ya que muchos de ellos hablaban habitualmente malayo en casa, se vestían al estilo malayo y preferían la cocina malaya). Pocos se molestaron en aprender el idioma malayo; el censo realizado en el momento de la independencia mostró que solo el 3% de los chinos de diez años o más, y el 5% de los indios del mismo grupo de edad, sabían leer y escribir en malayo. La cifra comparable para los malayos era del 46%. [42] Las políticas educativas británicas segregaron a las diferentes etnias, proporcionando una educación pública mínima para los malayos y dejando a los no malayos a su suerte. A los malayos, que eran predominantemente rurales, no se les animaba a socializar con los no malayos, la mayoría de los cuales vivían en ciudades. [43] El empobrecimiento económico de los malayos, que los diferenciaba de los chinos más acomodados, también contribuyó a avivar los sentimientos raciales.
Esta falta de asimilación o fusión se ha atribuido a su vez a los británicos. George Maxwell , un funcionario colonial de alto rango, atribuyó la discriminación política a la política colonial británica:
Tras treinta y cinco años de servicio en Malasia y una íntima amistad con los gobernantes durante dos generaciones, puedo decir que nunca he oído a ninguno de ellos decir nada que favoreciera [la exclusión de los no malayos de los nombramientos administrativos]. Desde los primeros días de la protección británica, los gobernantes han dado la bienvenida a los líderes de las comunidades chinas como miembros de sus Consejos de Estado. Otros [no malayos] son ahora miembros de los Consejos de Estado. La política de mantener [a los no malayos] fuera de la administración debe su inicio a los funcionarios británicos, y no a los gobernantes. [44]
Sobre la base de estas políticas, los historiadores han argumentado que "Dada la hostilidad hacia los chinos expresada por muchos funcionarios coloniales y la falta de integración física y social, no es sorprendente que la mayoría de los malayos formaran la opinión de que los chinos eran sólo transeúntes en Malaya sin ningún vínculo real con el país". [44]
Otro factor que contribuyó al ketuanan Melayu , según los historiadores, fue la ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial . Uno afirma que la guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Esto se atribuyó ampliamente a las políticas japonesas que "politizaron al campesinado malayo" y avivaron intencionalmente las llamas del nacionalismo malayo. La tensión racial también aumentó por la práctica japonesa de utilizar unidades paramilitares malayas para luchar contra los grupos de resistencia chinos. Dos historiadores malayos escribieron que "los actos hostiles japoneses contra los chinos y sus tratos aparentemente más favorables a los malayos ayudaron a que la comunidad china sintiera su identidad separada de manera más aguda... también fue el comienzo de la tensión racial entre malayos y chinos". [45] Un comentarista extranjero estuvo de acuerdo y afirmó que "Durante el período de ocupación... el sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente antichino, y su grito de guerra [era] 'Malaya para los malayos'...". [46]
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