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El mitraísmo en comparación con otros sistemas de creencias

Este es un artículo sobre el mitraísmo en la mitología comparada y la teología comparada. Véase Misterios mitraicos para el artículo principal.

El culto romano a Mitra tenía conexiones con otras deidades paganas, siendo el sincretismo una característica destacada del paganismo romano. Casi todas las Mitraias contienen estatuas dedicadas a dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mitra en otros santuarios, especialmente los de Júpiter Doliqueno . [1] El mitraísmo no era una alternativa a otras religiones paganas, sino más bien una forma particular de practicar el culto pagano; y muchos iniciados mitraicos también pueden encontrarse adorando en la religión cívica, y como iniciados de otros cultos mistéricos. [2]

Comparaciones con los dioses romanos contemporáneos

Fanes

La especulación órfica influyó en ocasiones en el culto a Mitra. [3] En la cosmogonía órfica, Fanes emerge del huevo del mundo al principio de los tiempos, dando existencia al universo.

Hay algunas evidencias literarias del sincretismo entre Mitra y Fanes. Una lista de los ocho elementos de la creación aparece en Zenobio y Teón de Esmirna ; la mayoría de los elementos son los mismos, pero en Zenobio , el séptimo elemento es "Mitra", en Teón es "Fanes". [4] Teón da la misma lista pero sustituye a Fanes. [5]

Una inscripción griega en la base de una estatua de un mitreo en Roma dice "a Deus Sol Mithras Phanes". Un relieve del Vercovicium en el Muro de Adriano muestra a Mitra emergiendo del huevo cósmico, que está representado tanto como tal como por la forma del anillo zodiacal. [6] Ulansey agrega: "La identificación entre Mitra y Phanes indicada por CIMRM 860 también está explícitamente atestiguada por una inscripción encontrada en Roma dedicada a 'Zeus-Helios-Mithras-Phanes' y otra inscripción dedicada a 'Helios-Mithras-Phanes'". [7]

En Módena se encuentra otro relieve sincrético que muestra a Fanes saliendo de un huevo con llamas a su alrededor, rodeado por los doce signos del zodíaco, en una imagen muy similar a la de Newcastle. [8] También existen otras referencias. [9]

Helios/Sol/Sol invicto

El epíteto de Mitra es Sol Invictus , "sol invencible". Sin embargo, Mitra es distinto de ambas deidades conocidas como Sol Invictus , y son entidades separadas en la estatuaria y las obras de arte mitraicas, como la tauroctonía , las escenas de caza y las escenas de banquetes, en las que Mitra cena con Sol. [10] Otras escenas muestran a Mitra ascendiendo detrás de Sol en el carro de este último, las deidades dándose la mano y los dos dioses en un altar con trozos de carne en un asador o asadores. [10] Una escena peculiar muestra a Sol arrodillado ante Mitra, que sostiene un objeto en su mano, interpretado como un gorro frigio o la grupa del toro. [10]

A diferencia de Helios o Sol , que formaban parte del sistema religioso romano tradicional patrocinado por el estado, y también a diferencia del culto a Sol Invictus, que se convirtió en un culto oficial patrocinado por el estado bajo Aureliano en 274, el mitraísmo (como todos los demás misterios grecorromanos ) no recibió la sanción del estado. Bajo el gobierno de Cómodo ( r. 180-192 d. C.), el título invictus se convirtió en una parte estándar de los epítetos divinos e imperiales, pero esto fue adaptado de Hércules Invictus , no de Sol o Mitra. [11]

Júpiter Doliqueno

Parece que la Mitrea de Carnuntum se construyó en estrecha asociación con el templo contemporáneo de Júpiter Doliqueno [ 12] y parece que había similitudes considerables entre los dos cultos: ambos eran cultos mistéricos con liturgias secretas, eran populares en el ámbito militar y sus funcionarios e iniciados tenían nombres similares. Se han descubierto dos grandes Mitreas en la propia Dolique (la actual Gaziantep en Turquía), que se han propuesto como inusualmente tempranas.

Mitraísmo y cristianismo

Altar mitraico que representa a Cautes montando un toro (Sibiu/Hermannstadt, Rumania).

La mayoría de los estudiosos datan el mitraísmo como algo anterior al cristianismo. El erudito e historiador del arte persa, Abolala Soudavar  [de] , cita al notable pensador griego Plutarco , cuyos escritos representan el relato más antiguo sobre este tema. [13] En el año 67 a. C., piratas que tenían más de mil velas y habían capturado más de cuatrocientas ciudades

"ofrecieron extraños ritos propios en el Monte Olimpo, y celebraron allí ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el presente, habiendo sido instituidos primero por ellos..." — Plutarco [13]

Soudavar sostiene que Plutarco sitúa el culto mitraico en Roma mucho antes del nacimiento de Cristo, y por lo tanto es improbable que las tradiciones cristianas informaran al mitraico, sino más bien lo contrario.

A pesar de que la documentación cronológica original de Plutarco sobre el mitraísmo es anterior al cristianismo primitivo , una observación del siglo II del primer apologista cristiano Justino Mártir acusó a los mitraístas de imitar diabólicamente el rito de comunión cristiano, lo que indica un ejemplo de la evolución del mitraísmo muchos años después de su primera aparición conocida. [a] Justino Mártir nació aproximadamente 50 años después de Plutarco. Un erudito y filósofo griego de finales del siglo II, Celso , hace referencia a cómo las ideas gnósticas ofitas posteriores se superpusieron con los primeros misterios de Mitra; sin embargo, los escritos de Celso fueron sistemáticamente suprimidos por una creciente comunidad cristiana poco después. [b]

El creador de la teoría del mito de Cristo , Charles-François Dupuis , se propuso demostrar los orígenes mitraicos del cristianismo. Dupuis señala la ausencia de registros históricos no cristianos relacionados con Jesús, así como la estructura narrativa compartida que posee el relato bíblico de Jesús y otros mitos notables. Dupuis afirma que esto es evidencia de que la historia de Jesús del Nuevo Testamento probablemente fue una construcción mitológica creada como un medio para controlar las prácticas religiosas. [15]

En 1882, Ernest Renan planteó el caso de dos religiones rivales. Escribe: "Si el crecimiento del cristianismo se hubiera visto detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico". [16]

Los apologistas cristianos, entre ellos Ronald Nash [17] y Edwin Yamauchi [18], han sugerido una interpretación diferente de la relación del mitraísmo con el cristianismo. Yamauchi, al señalar que parte de la evidencia textual de la doctrina mitraísta se escribió después de que el Nuevo Testamento estuviera en circulación, da un salto lógico al considerar que es más probable que el mitraísmo haya tomado elementos del cristianismo, en lugar de lo contrario. En última instancia, Plutarco proporciona el relato imparcial más antiguo de la existencia anterior del mitraísmo, que sigue provocando una respuesta académica.

Nacimiento milagroso

Mitra nació de una roca, no de una mujer virgen. David Ulansey especula que esta creencia se derivaba de los mitos de Perseo , que sostenían que había nacido de una caverna. [19]

25 de diciembre

Bajorrelieve de Mitra mirando al Sol Invictus mientras mata al toro. Inscripción en la línea superior: Soli Invicto Deo .

A menudo se afirma (por ejemplo, en la Enciclopedia Británica, [20] [21] la Enciclopedia Católica, [22] [c] y otros [23] [24] ) que Mitra nació el 25 de diciembre. Beck (1987) [25] sostiene que esto no está probado. Escribe:

"La única evidencia de ello es la celebración del cumpleaños de Invictus en esa fecha en el Calendario de Filocalo . Invictus es, por supuesto , Sol Invictus , el dios solar de Aureliano . No se sigue de ello que un dios solar diferente, anterior y no oficial, Sol Invictus Mitra , naciera necesariamente o incluso probablemente en ese día también". [25] : 299, n. 12  [d]

De manera inusual entre los cultos mistéricos romanos, los misterios de Mitra no tenían un rostro "público"; el culto a Mitra estaba confinado a los iniciados, y estos sólo podían realizar dicho culto en el secreto del Mitreo. [29] Clauss (1990) afirma:

"Los misterios mitraicos no tenían ceremonias públicas propias. La fiesta de Natalis Invicti [Nacimiento del Invencible (Sol)], celebrada el 25 de diciembre, era una fiesta general del Sol, y de ninguna manera específica de los misterios de Mitra". [30]

Steven Hijmans ha discutido en detalle si el festival general natalis Invicti estaba relacionado con la Navidad, pero no menciona a Mitra como una posible fuente. [31]

Mientras tanto, en el Irán actual, patria original de Mitra, sus seguidores religiosos celebran una fiesta tradicional en honor a su nacimiento. Ramona Shashaani, de la actual Sociedad de Cámaras de Irán, afirma que los cristianos tomaron prestada la fecha del 25 de diciembre de esta tradición "persa" (es decir, parsi = zoroastriana ): [32]

Mientras los cristianos de todo el mundo se preparan para celebrar la Navidad el 25 de diciembre, los persas se preparan para rendir homenaje a una de sus celebraciones más festivas el 21 de diciembre, víspera del solsticio de invierno, la noche más larga y el día más corto del año. En Irán, esta noche se llama Shab-e Yaldaa , también conocida como Shab-e Chelleh , que hace referencia al cumpleaños o renacimiento del sol.
... Yaldaa está relacionada principalmente con Mehr Yazat ; es la noche del nacimiento del sol invencible, Mehr o Mitra, que significa amor y sol, y ha sido celebrada por los seguidores del mitraísmo ya en el año 5000 a. C.
... Pero en el siglo IV d.C. [en las zonas controladas por los romanos], debido a algunos errores en el conteo del año bisiesto, el cumpleaños de Mitra se trasladó al 25 de diciembre y se estableció como tal. [33]

Salvación

Un texto pintado en la pared del Mitreo de Santa Prisca ( c.  200 d. C. ) [34] en Roma contiene las palabras: et nos servasti (?) ... sanguine fuso ( y nos has salvado ... en la sangre derramada ). El significado de este texto no está claro, aunque presumiblemente se refiere al toro asesinado por Mitra, ya que ninguna otra fuente hace referencia a una salvación mitraica.

Sin embargo, el servasti es sólo una conjetura. [35] Según Robert Turcan, [36] la salvación mitraica tenía poco que ver con el destino de otro mundo de las almas individuales, sino que seguía el modelo zoroástrico de la participación del hombre en la lucha cósmica de la buena creación contra las fuerzas del mal. [25] : 301–302  Otra diferencia se encuentra con la matanza del toro de Mitra como sacrificio, mientras que en el cristianismo el sacrificio era el mismo Cristo.

Akhondi y Akbari también afirman que el rojo era un color destacado. El sacrificio de la sangre sagrada del toro era un signo de fertilidad y vida, de forma muy similar a como en el cristianismo el vino tinto puede simbolizar el sacrificio de Cristo. Además, el blanco era un color importante para el culto. El toro siempre permanecía blanco porque era un símbolo de pureza y santidad. La luna y las estrellas pintadas en oro y blanco también eran símbolos importantes para el culto y más tarde se incorporaron a la arquitectura cristiana y a otras decoraciones. [37]

Los mitraístas creían que un día las obras de Mitra se completarían en la tierra y que él regresaría al cielo. [37]

Simbolismo del agua

Los monumentos de la zona del Danubio muestran a Mitra disparando un arco contra una roca en presencia de los portadores de antorchas, aparentemente para estimular la salida del agua. Clauss afirma que, después de la comida ritual, este "milagro del agua ofrece el paralelo más claro con el cristianismo". [38] : 71–72 

Señal de la cruz

Tertuliano afirma que los seguidores de Mitra fueron marcados en su frente de una manera no especificada. [39] No hay ninguna indicación de que esta marca fuera hecha en forma de cruz, o de hierro candente, o de tatuaje, o de marca permanente de ningún tipo. [40] El símbolo de un círculo con una cruz diagonal inscrita en su interior se encuentra comúnmente en Mitraea, especialmente en asociación con la figura de Leontocefalia .

Motivos mitraicos y arte cristiano medieval

Desde finales del siglo XVIII, algunos estudiosos han sugerido que ciertos elementos del arte cristiano medieval reflejan imágenes encontradas en relieves mitraicos. [41] : 507  Franz Cumont se encontraba entre estos estudiosos. Cumont [42] sugirió que después del triunfo de la iglesia cristiana sobre el paganismo, los artistas continuaron haciendo uso de imágenes de archivo originalmente ideadas para Mitra con el fin de representar las nuevas y desconocidas historias de la Biblia. El "dominio absoluto del taller" significó que las primeras obras de arte cristianas se basaron en gran medida en el arte pagano, y "unas pocas alteraciones en la vestimenta y la actitud transformaron una escena pagana en una imagen cristiana". [42]

Desde entonces, varios estudiosos han discutido posibles similitudes con los relieves mitraicos en el arte románico medieval . [41] : 509  Vermaseren (1963) afirmó que el único ejemplo cierto de tal influencia era una imagen de Elías llevada al cielo en un carro tirado por caballos de fuego. [43] : 104–106  Deman (1971) [41] afirmó que una similitud de imagen no nos dice si esto implica una influencia ideológica o simplemente una tradición de artesanía. Luego dio una lista de relieves medievales que son paralelos a las imágenes mitraicas, pero se negó a sacar conclusiones de tales paralelismos, a pesar de ofrecer voluntariamente esta evidencia. [41] : 510 

Mitrea reutilizada en el culto cristiano

Varias de las Mitreas mejor conservadas, especialmente las de Roma, como las de San Clemente y Santa Prisca , se encuentran ahora debajo de iglesias cristianas. Se ha sugerido que estos casos podrían indicar una tendencia de los cristianos a adoptar Mitreas para el culto cristiano, de manera similar a la indudable conversión en iglesias de templos y santuarios del paganismo cívico, como el Panteón . Sin embargo, en estos casos romanos, el Mitreo parece haber sido rellenado con escombros antes de la construcción de una iglesia sobre la parte superior; y por lo tanto no pueden considerarse ejemplos demostrables de reutilización deliberada. Un estudio de las primeras iglesias cristianas en Gran Bretaña concluyó que, en todo caso, la evidencia allí sugería una tendencia a evitar ubicar iglesias en los sitios de las antiguas Mitreas. [44]

Por otra parte, hay al menos un ejemplo conocido de un relieve tallado mitraico que se reutilizó en una iglesia cristiana, en la torre de principios del siglo XI agregada a la iglesia de San Pedro en Gowts en Lincoln , Inglaterra. Una figura mitraica con cabeza de león muy desgastada por la intemperie que lleva llaves (presumiblemente de un Mitraeo en ruinas en el Lincoln romano) fue incorporada a la torre de la iglesia, aparentemente en la creencia errónea de que era una antigua representación del apóstol Pedro . [45] En otros lugares, como en una de las Mitraeas en Doliche , hay casos en los que la tauroctonía de un Mitraeo de la cueva ha sido reemplazada por una cruz, lo que sugiere un uso posterior como iglesia; pero nuevamente, la fecha de reutilización no se puede determinar y, por lo tanto, no es de ninguna manera seguro hasta qué punto los ocupantes cristianos eran conscientes del pasado mitraico de su cueva.

Notas al pie

  1. ^ Los apóstoles, en las memorias que escribieron y que se llaman Evangelios, nos han transmitido lo que se les había ordenado: que Jesús tomó pan y, después de dar gracias, dijo: «Haced esto en memoria mía, éste es mi cuerpo»; y que, de la misma manera, después de tomar la copa y dar gracias, dijo: «Ésta es mi sangre»; y se la dio a ellos solos. Lo mismo imitaron los demonios malvados en los misterios de Mitra, ordenando que se hiciera lo mismo. Pues que el pan y la copa de agua se colocan con ciertos encantamientos en los ritos místicos de quien se está iniciando, o lo sabéis o podéis aprender. — Justino Mártir [14]
  2. ^ Clauss, M. El culto romano a Mitra . pág. 17,cita a Orígenes . Contra Celsum . libro 6, cc. 22-24.:
    “Allí se describe una escalera de siete escalones, similar a la que usaban los ofitas”.
    Clauss afirma que el préstamo fue obra de los mitraístas, pero nada en Contra Celsum parece decirlo.
  3. ^ Martindale (1908): [22]
    La conocida fiesta solar... de Natalis Invicti, celebrada el 25 de diciembre, tiene un fuerte reclamo sobre la responsabilidad de nuestra fecha de diciembre. / ... [ San Cipriano [de Cartago] del siglo III escribió] ... "Oh, cuán maravillosamente actuó la Providencia para que en ese día en que nació ese Sol ... naciera Cristo". / En el siglo IV, Crisóstomo ... escribe ... "Pero Nuestro Señor, también, nace en el mes de diciembre ... las ocho antes de las calendas de enero [25 de diciembre] ..., Pero lo llaman el 'Nacimiento del Invicto'. ¿Quién es, en verdad, tan invicto como Nuestro Señor ...? O, si dicen que es el cumpleaños del Sol, Él es el Sol de Justicia". / Ya Tertuliano ... tuvo que afirmar que el Sol no era el Dios de los cristianos; Agustín ... denuncia la identificación herética de Cristo con el Sol. / El Papa León I ... reprende con amargura las supervivencias solares – Los cristianos, a las puertas mismas de la basílica de los Apóstoles, se vuelven a adorar al sol naciente. [22]
  4. ^ Nótese que Helios / Sol jugó un papel destacado en los misterios mitraicos , tanto como deidad individual separada de Mitra y como deidad compuesta equiparada con Mitra como Sol Invictus Mithras . [26] [27] [28]

Referencias

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  3. ^ Clauss, M., El culto romano a Mitra , pág. 70
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  5. ^ Véase Albert de Jong, Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature , p.309 sobre esto; citado en Pearse, Roger Zenobius sobre Mitra Archivado el 18 de marzo de 2012 en Wayback Machine y ¿Quién es Teón de Esmirna?.
  6. ^ Clauss, M. El culto romano a Mitra , pág. 70, foto pág. 71. El relieve (Vermaseren 860) se encuentra actualmente en la Universidad de Newcastle .
  7. ^ Ulansey, David, Los orígenes de los misterios mitraicos , pp.120-1. Extractos aquí: "El mitraísmo en la historia y la arqueología". Archivado desde el original el 22 de julio de 2011. Consultado el 22 de marzo de 2010 ..
  8. ^ Vermaseren, M., El nacimiento milagroso de Mitra , p. 287 n. 10. El relieve se encuentra en el Museo Estense de Módena , Italia . Véase también F. Cumont, "Mithra et l'Orphisme", RHR CIX, 1934, 63 y ss.; MP Nilsson, "El relieve sincrético de Módena", Symb. Osi. XXIV, 1945, 1 y ss.
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