" Das Judenthum in der Musik " ( en alemán, Judaísmo en la música , pero quizás más precisamente entendido en lenguaje contemporáneo como Judaísmo en la música ), [1] es un ensayo antisemita del compositor Richard Wagner que critica la influencia de los judíos y su "esencia" en la música artística europea , argumentando que no han contribuido a su desarrollo sino que más bien la han mercantilizado y degradado.
En él se afirma que los judíos se infiltraron en la industria musical no por sus capacidades artísticas, sino por su control sobre los recursos financieros. En particular, se analiza la música de los compositores judíos Felix Mendelssohn y Giacomo Meyerbeer , reconociendo su competencia técnica pero criticándola por carecer de una auténtica pasión artística. Según Wagner, el arte auténtico tiene sus raíces en la inmersión en la vida orgánica de una cultura, y los judíos, señalados como ajenos a esta cultura, sólo son capaces de hacer contribuciones artificiales o superficiales.
Se publicó por primera vez bajo un seudónimo en el Neue Zeitschrift für Musik ( NZM ) de Leipzig en septiembre de 1850. Se volvió a publicar en 1869, esta vez con el nombre de Wagner, con comentarios ampliados sobre el propósito de la publicación original, la respuesta y el supuesto impacto negativo en las carreras de Wagner y sus asociados.
Existe un debate sobre la traducción del título, Das Judenthum in der Musik , al inglés. El primer traductor del artículo, William Ashton Ellis , le dio el título Judaísmo en la música . " Judaísmo " en inglés moderno tiende a referirse a la religión abrahámica de los judíos. Sin embargo, "Judenthum" en la Alemania del siglo XIX tenía un significado mucho más amplio, que incluía la cultura y las prácticas sociales de los judíos. También tenía un sentido peyorativo que asociaba a los judíos con la generación de dinero. Karl Marx en su ensayo de 1843 Sobre la cuestión judía usa la palabra en este sentido, en el que asocia a los judíos intrínsecamente con la empresa capitalista . Wagner también pretendía este último doble significado, dado el contexto del ensayo en el que usa "Judenthum" casi como sinónimo de "comercialismo"; este uso también se refleja en sus cartas personales. [2]
El ensayo de Wagner ataca principalmente la cultura judía, el gusto artístico y el supuesto poder económico y comercialismo, más que la raza o religión judía. En el ensayo, Wagner habla de la necesidad de emancipar tanto a judíos como a no judíos del "Judenthum". Por esta razón, se han dado traducciones alternativas del título, incluyendo Jewishness in Music [3] y Jewry in Music [4] .
El ensayo fue escrito durante su exilio en Zúrich después de participar en el Levantamiento de Mayo en Dresde , parte de las Revoluciones de 1848. Sigue a Arte y revolución y La obra de arte del futuro en una serie de ensayos polémicos destinados a provocar controversia y debate sobre el propósito y la dirección futura del arte europeo. Wagner tenía una mentalidad radical en ese momento, y estaba formulando lo que se convertiría en su obra maestra, el drama musical de 16 horas de duración El anillo del nibelungo , con el que pretendía revitalizar el arte y la sociedad alemanes, que percibía como en decadencia.
En estos ensayos anteriores, Wagner criticó la superficialidad percibida de las grandes óperas francesas, que entonces eran populares , como la del célebre compositor judío Giacomo Meyerbeer . Wagner se animó a escribir de nuevo sobre el tema, esta vez desde una perspectiva totalmente antisemita , después de enterarse del gran éxito de la ópera de Meyerbeer de 1849 Le prophète y de leer una serie de ensayos escritos por su estrecho colaborador Theodor Uhlig , en los que criticaba a Le prophèt por ejemplificar el "gusto artístico hebreo" inferior.
La primera versión del artículo apareció en el NZM bajo el seudónimo de K. Freigedank ("K. Librepensador"). En una carta de abril de 1851 a Franz Liszt , Wagner declaró que utilizó un seudónimo "no por miedo, sino para evitar que los judíos arrastraran la cuestión a un nivel puramente personal". [5] Irónicamente, esta misma carta también revela la profunda antipatía personal de Wagner por Meyerbeer como una de las motivaciones del ensayo, que le recuerda el período "más oscuro" de su vida.
En el ensayo, Wagner critica el arte de los judíos y sostiene que la participación judía en la música europea no representa una contribución a su enriquecimiento, sino más bien un síntoma de una época cultural en decadencia.
Wagner utiliza a Felix Mendelssohn y a un compositor de ópera judío contemporáneo, cuyo nombre no se menciona, Meyerbeer, como ejemplos para argumentar que, si bien los artistas judíos pueden alcanzar la competencia técnica, sus obras en última instancia no logran resonar profundamente con el espíritu del verdadero arte. Esta desconexión surge de una perspectiva inherentemente ajena que tienen los artistas judíos respecto de las tradiciones culturales europeas, lo que les impide crear arte que refleje genuinamente el espíritu de estas tradiciones.
La valoración negativa que Wagner hizo de la música de Meyerbeer no fue aislada, sino que de hecho estaba en sintonía con el consenso crítico que prevalecía en Alemania en ese momento, según el cual las obras de Meyerbeer mostraban "monotonía rítmica y un eclecticismo indebido, elevando el efecto artificial por encima de la tensión dramática genuina". [6] Wagner acusa al público de Meyerbeer en París de buscar distracciones baratas de su aburrimiento, en lugar de desear el compromiso con un arte real que los desafíe y los eleve.
Wagner reflexiona sobre una " repulsión instintiva " emocional hacia los judíos que sigue existiendo en la sociedad europea en general a pesar de los nobles esfuerzos liberales de emancipación social, y una falta de integración o aceptación genuina de los judíos. Wagner sostiene que esta repulsión debe reconocerse y analizarse, en lugar de suprimirse e ignorarse, de modo que, una vez que se comprendan los detalles específicos de su desencadenamiento, se puedan tomar medidas para resolver la fricción social entre judíos y no judíos.
A pesar de los llamados a la comprensión y la reconciliación, el ensayo está plagado de un antisemitismo insultante y provocador . Wagner ataca duramente el idioma hebreo, los patrones de habla y la apariencia de los judíos por considerarlos estéticamente desagradables e inadecuados para la expresión artística. En una metáfora, Wagner sugiere que, así como los gusanos consumen un cuerpo después de que ha muerto, los judíos se apoderan de la música de una cultura europea después de que su vitalidad nativa ha disminuido.
El NZM tuvo una circulación muy pequeña, estimada en 1500-2000 lectores. [7] A pesar de que Wagner esperaba crear sensación y abrir un debate público, la respuesta fue moderada. Una sola carta de queja fue enviada a Franz Brendel , el editor del NZM , de parte del antiguo colega de Mendelssohn, Ignaz Moscheles . Él y otros diez profesores del Conservatorio de Leipzig (fundado por Mendelssohn en 1843) solicitaron que Brendel renunciara a la junta del conservatorio. [8] Brendel mantuvo su puesto. [9] El artículo fue mal recibido incluso entre los asociados de Wagner, en particular el compositor Franz Liszt , quien se sintió avergonzado por el artículo y pensó que era una fase pasajera o un mero ataque de resentimiento. [10]
En un intento de explicar a sus amigos el origen de la hostilidad sin precedentes que los críticos musicales de la prensa mostraban hacia él y su obra, [11] Wagner volvió a publicar su ensayo en 1869 bajo su propio nombre, junto con comentarios ampliados sobre el propósito y la recepción del original. Se realizaron algunas modificaciones al texto original de 1850, suavizando su lenguaje ofensivo.
Wagner defiende el uso de un seudónimo en la publicación original del ensayo, pues quería evitar que la discusión se desviara hacia cuestiones personales, lo que creía que ocurriría si se incluía su nombre real. A pesar de ello, Wagner fue reconocido pronto como el autor del ensayo.
Según Wagner, si bien el ensayo original en sí fue ignorado en un esfuerzo por sofocar la conversación que buscaba provocar, los críticos pasaron a atacarlo en otras áreas, como sus otros escritos de arte publicados y sus obras teatrales, en una "persecución inversa" por parte de la intelectualidad judía que, según Wagner, controla la prensa. [12] Esto incluyó la burla significativa de él y de Liszt como los "profetas" de la " Música del futuro " en los periódicos, liderados por el crítico musical Eduard Hanslick , quien inicialmente apoyó a Wagner pero luego se volvió contra él alrededor de 1854, con su publicación de Sobre lo bello en la música . La teoría de Hanslick de la belleza estética basada en la estructura formal, que Wagner ridiculiza en su ensayo como "judía", [13] estaba en desacuerdo con las propias teorías de Wagner basadas en la expresión apasionada relativamente informe.
Wagner argumenta extensamente contra el "judaísmo musical" de Hanslick, que incluye no sólo a los músicos judíos sino a cualquier compositor que adopte este estilo diluido. Cita a Robert Schumann como compositor cuyas composiciones juveniles y llenas de energía se volvieron superficiales y pretenciosas en años posteriores debido a la influencia del "judaísmo musical".
Para concluir, Wagner apela directamente al pueblo judío, reconociendo los importantes talentos y virtudes que existen en la sociedad judía y sugiriendo que la opresión que enfrenta el espíritu alemán bajo el judaísmo es aún más pesada para los propios judíos. Wagner expresa una esperanza, aunque débil, de que la crítica abierta de su relación con el judaísmo pueda alentar incluso a los miembros de la comunidad judía a luchar por su "verdadera emancipación". Sostiene que es necesario abordar abiertamente los desafíos de la asimilación del pueblo judío a la cultura alemana, no para detener el declive cultural a través de la exclusión, sino para fomentar un desarrollo compartido hacia cualidades humanas superiores. [14]
Una vez más, muchos de los partidarios de Wagner se sintieron preocupados por la provocación del ensayo. En ese momento, Wagner era una figura pública muy conocida y la publicación provocó muchas reacciones en la prensa. Las representaciones de Los maestros cantores de Núremberg fueron abucheadas y una representación de Lohengrin en Berlín tuvo que ser postergada. Irónicamente, cuando se llevó a cabo la representación de Lohengrin , fue recibida con entusiasmo por los judíos presentes. Cuando Wagner se enteró de esta noticia, se sintió consternado por la implicación de que los judíos lo habían "perdonado" por haber escrito el artículo "apresurado", en lugar de comprender su verdadero propósito. [15]
A pesar de haber hecho públicos sus sentimientos antijudíos, Wagner mantuvo una estrecha amistad con un círculo de judíos notables, entre ellos el director de orquesta Hermann Levi (que estrenó Parsifal en 1882), los pianistas Carl Tausig y Joseph Rubinstein , el escritor Heinrich Porges y otros.
En sus últimos años, la antipatía de Wagner hacia los judíos y el "Judenthum" aparentemente se suavizaría a medida que se volvía más humanista , menos centrado en la política y más preocupado por cuestiones metafísicas y espirituales. Fuertemente influenciado por la filosofía de Schopenhauer y las religiones indias , el budismo y el hinduismo , Wagner llegó a considerar que el verdadero problema al que se enfrenta la humanidad era lo que él llamaba Weltenwahn : "la locura mundial", similar al concepto de Maya en estas religiones: una sociedad delirio-cegadora provocada por el materialismo, la codicia y el ansia de poder, que perpetúa el sufrimiento humano. Wagner bautizaría su última residencia privada en Bayreuth como Wahnfried : "Paz de la locura".
En lugar de necesitar emanciparse del "Judenthum", Wagner señala en su último ensayo "Conócete a ti mismo" ( Erkenne dich Selbst , 1881) que esta "locura" surge tanto de dentro de la propia sociedad alemana como de la sociedad judía, aunque los alemanes culpan de sus problemas a elementos externos como los judíos en lugar de identificar la fuente dentro de ellos mismos:
Lo que no entendemos, lo atacamos. Y si en el proceso terminamos haciéndonos daño a nosotros mismos, nos convencemos de que fue otra persona quien nos hizo daño. ¿Quién no vería que esto sucedería nuevamente hoy al observar el movimiento actual contra los judíos con esta idea en mente?
Wagner escribe sobre la necesidad de un despertar espiritual para que toda la humanidad se dé cuenta de su “simple y sagrada dignidad” compartida. Sólo cuando la sociedad haya despertado, “no habrá más judíos”, no por su erradicación física, o incluso por la pérdida de su esencia debido a la asimilación, sino porque un proceso tan noble dará como resultado el fin de la división y el conflicto basados en todas esas identidades superficiales, y la humanidad se reconocerá a sí misma como una sola. [16] Estos temas se exploran en su última ópera Parsifal .
Que Wagner no quería tener nada que ver con los movimientos antisemitas raciales que crecían a finales del siglo XIX en esa época, y que postulaban nociones de razas superiores e inferiores que se convertirían en la base del nazismo , se confirma en sus cartas privadas:
Me mantengo completamente alejado del movimiento antisemita moderno. En un próximo número del Bayreuther Blätter aparecerá un artículo mío ["Conócete a ti mismo"] en el que anuncio con vehemencia que me será imposible asociarme a ese movimiento. [17]
A pesar de estos sentimientos, después de la muerte de Wagner en 1883, antisemitas racistas como Houston Stewart Chamberlain , nacido en Gran Bretaña, y Winifred Williams invadieron Bayreuth y su festival anual , tomaron posesión de él, expulsaron a los músicos judíos y lo transformaron en un teatro para que los nazis sometieran las obras teatrales de Wagner a interpretaciones racistas, y Adolf Hitler aparecía allí a menudo como invitado de honor.
Das Judenthum no crearía la seria controversia que Wagner intentó provocar hasta las décadas de 1950 y 1960, cuando los académicos comenzaron a investigar un posible vínculo entre Wagner y sus obras con la filosofía y las políticas de la Alemania nazi , más notablemente la Solución Final que resultó en el Holocausto .
Hitler era conocido por ser un entusiasta admirador de la música de Wagner, y la música se tocaba con frecuencia durante los mítines del partido nazi (junto con la música de otros compositores alemanes) como ejemplo de la supremacía cultural alemana. [18] Si bien Hitler poseía varios de los manuscritos musicales de Wagner como posesiones preciadas, no hay evidencia de que Hitler y otros miembros del liderazgo nazi leyeran Das Judenthum o incluso estuvieran al tanto de su existencia. [19] Como el ensayo fue considerado en gran medida una vergüenza para los primeros wagnerianos, solo hubo una reimpresión del ensayo en Weimar en 1914, antes de que los nazis llegaran al poder. Durante la era nazi hubo dos publicaciones más: en Berlín en 1934 y en Leipzig en 1939. Ninguna de estas parece haber sido grandes ediciones con un número significativo de lectores.
A pesar del impacto limitado de las publicaciones del ensayo sobre los asuntos culturales alemanes, desde entonces ha servido como un documento importante para comprender la naturaleza de la cosmovisión antisemita de Wagner y si este antisemitismo está presente en sus obras escénicas . Académicos como Theodor Adorno han afirmado que está presente, [20] pero esto es fuertemente cuestionado por otros. [21] El tema sigue siendo objeto de considerable debate tanto en el ámbito académico como entre el público aficionado a la ópera. Con unas pocas excepciones controvertidas, Wagner no ha sido interpretado en público en lo que hoy es el moderno estado de Israel desde 1938.
Algunos escritores como Bryan Magee han intentado hacer una defensa calificada de la originalidad del pensamiento de Wagner en Das Judenthum , a pesar de reconocer su malevolencia. [22] Sin embargo, otros académicos sostienen que una consideración más exhaustiva del contenido del ensayo debilita su argumento. [23] Los historiadores de la música han escrito para desacreditar la tesis y los argumentos antijudíos que aparecen en el ensayo de Wagner. [24]