El egoísmo psicológico es la opinión de que los seres humanos siempre están motivados por el interés propio y el egoísmo, incluso en lo que parecen ser actos de altruismo . Sostiene que, cuando las personas deciden ayudar a los demás, lo hacen en última instancia debido a los beneficios personales que ellos mismos esperan obtener, directa o indirectamente, al hacerlo.
Se trata de una visión descriptiva más que normativa , ya que sólo hace afirmaciones sobre cómo son las cosas, no sobre cómo “deberían ser” según algunos. Sin embargo, está relacionada con varias otras formas normativas de egoísmo, como el egoísmo ético y el egoísmo racional .
Una forma específica de egoísmo psicológico es el hedonismo psicológico , la visión de que el motivo último de toda acción humana voluntaria es el deseo de experimentar placer o evitar el dolor .
La gratificación inmediata puede sacrificarse por la posibilidad de un placer mayor en el futuro. [1] Además, los seres humanos no están motivados a evitar estrictamente el dolor y solo buscar el placer, sino que, en cambio, soportarán el dolor para lograr el mayor placer neto. En consecuencia, todas las acciones son herramientas para aumentar el placer o disminuir el dolor, incluso aquellas definidas como altruistas y aquellas que no causan un cambio inmediato en los niveles de satisfacción.
Los egoístas psicológicos más famosos son Sexto Empírico , Pierre Bayle y Bernard Mandeville .
Algunos teóricos explican el comportamiento motivado por el interés propio sin utilizar el placer y el dolor como causas finales del comportamiento. [2]
El epicureísmo, que se remonta a la filosofía antigua, sostiene que los seres humanos viven para maximizar el placer. [3] Epicuro sostuvo que la teoría de que el comportamiento humano está motivado únicamente por el placer se evidencia desde la infancia hasta la edad adulta. La humanidad realiza actos altruistas, honorables y virtuosos no por el bien de otro o por un código moral, sino más bien para aumentar el bienestar propio.
En la filosofía moderna, Jeremy Bentham afirmó, al igual que Epicuro, que la conducta humana está regida por la necesidad de aumentar el placer y disminuir el dolor. [4] Bentham describió explícitamente qué tipos y cualidades de dolor y placer existen, y cómo los motivos humanos se explican singularmente utilizando el hedonismo psicológico. Bentham intentó cuantificar el hedonismo psicológico. Bentham se esforzó por encontrar la conducta humana ideal basándose en el cálculo hedónico o la medición de las ganancias y pérdidas relativas en el dolor y el placer para determinar la acción más placentera que un ser humano podría elegir en una situación.
Desde una perspectiva evolutiva, Herbert Spencer , un egoísta psicológico, argumentó que todos los animales buscan principalmente sobrevivir y proteger su linaje. Esencialmente, la necesidad de que el individuo y su familia inmediata vivan reemplaza la necesidad de vivir de los demás. [5] Todas las especies intentan maximizar sus propias posibilidades de supervivencia y, por lo tanto, su bienestar. Spencer afirmó que las criaturas mejor adaptadas tendrán sus niveles de placer superiores a sus niveles de dolor en sus entornos. Por lo tanto, el placer significa que un animal está cumpliendo su objetivo egoísta de autosupervivencia, y el placer siempre será perseguido porque las especies se esfuerzan constantemente por sobrevivir.
Independientemente de si Sigmund Freud era un egoísta psicológico o no, su concepto del principio del placer tomó prestado mucho del egoísmo psicológico y del hedonismo psicológico en particular. [6] El principio del placer rige el comportamiento del Ello , que es una fuerza inconsciente que impulsa a los humanos a liberar la tensión de los deseos insatisfechos. Cuando Freud introdujo a Tánatos y su fuerza opuesta, Eros , el principio del placer que emana del hedonismo psicológico se alineó con el Eros, que impulsa a una persona a saciar los deseos sexuales y reproductivos. [7] Alternativamente, Tánatos busca el cese del dolor a través de la muerte y el fin de la búsqueda del placer: así, el hedonismo rige a Tánatos, pero se centra en la evitación completa del dolor en lugar de la función hedonista psicológica que persigue el placer y lo evita. Por lo tanto, Freud creía en hedonismos cualitativamente diferentes donde el hedonismo de evitación total del dolor y el hedonismo de logro del mayor placer neto están separados y asociados con funciones e impulsos distintos de la psique humana. [8] Aunque Eros y Tánatos están regidos por tipos de hedonismo cualitativamente diferentes, Eros permanece bajo el dominio del hedonismo psicológico cuantitativo de Jeremy Bentham porque Eros busca el mayor placer neto.
El conductismo tradicional dicta que todo el comportamiento humano se explica por el condicionamiento clásico y el condicionamiento operante . El condicionamiento operante funciona a través del refuerzo y el castigo que agrega o elimina placer y dolor para manipular el comportamiento. El uso del placer y el dolor para controlar el comportamiento significa que los conductistas asumieron que los principios del hedonismo psicológico podrían aplicarse para predecir el comportamiento humano. Por ejemplo, la ley del efecto de Thorndike establece que los comportamientos asociados con el placer se aprenderán y los asociados con el dolor se extinguirán. [9] A menudo, los experimentos conductistas que utilizan humanos y animales se construyen en torno a la suposición de que los sujetos buscarán el placer y evitarán el dolor. [10] Aunque el hedonismo psicológico está incorporado en los principios fundamentales y diseños experimentales del conductismo, el conductismo en sí mismo explica e interpreta solo el comportamiento observable y, por lo tanto, no teoriza sobre la causa última del comportamiento humano. Por lo tanto, el conductismo usa pero no apoya estrictamente el hedonismo psicológico sobre otras comprensiones del impulso último del comportamiento humano.
El egoísmo psicológico es controvertido. Sus defensores citan pruebas de la introspección: la reflexión sobre las propias acciones puede revelar que los motivos y los resultados previstos se basan en el interés propio. Los hedonistas psicológicos han descubierto, a través de numerosas observaciones del comportamiento humano natural, que el comportamiento puede manipularse mediante la recompensa y el castigo, ambos con efectos directos de dolor y placer. [11] Además, el trabajo de algunos científicos sociales ha apoyado empíricamente esta teoría. [12] Además, afirman que el egoísmo psicológico postula una teoría que es una explicación más parsimoniosa que las teorías competidoras. [13]
Los opositores han argumentado que el egoísmo psicológico no es más parsimonioso que otras teorías. Por ejemplo, una teoría que afirma que el altruismo ocurre por el mero hecho de hacerlo explica el altruismo con menos complejidad que el enfoque egoísta. El egoísta psicológico afirma que los humanos actúan de manera altruista por razones egoístas incluso cuando el costo de la acción altruista es superado con creces por la recompensa de actuar de manera egoísta porque el altruismo se realiza para satisfacer el deseo de una persona de actuar de manera altruista. [13] Otros críticos argumentan que es falsa ya sea porque es una interpretación demasiado simplificada del comportamiento [14] [15] [16] o porque existe evidencia empírica del comportamiento altruista. [17] Recientemente, algunos han argumentado que la teoría evolutiva proporciona evidencia en contra de ella. [18]
Los críticos han afirmado que los defensores del egoísmo psicológico a menudo confunden la satisfacción de sus propios deseos con la satisfacción de sus propios deseos egoístas . Si bien es cierto que todo ser humano busca su propia satisfacción, a veces ésta sólo puede lograrse a través del bienestar del prójimo. Un ejemplo de esta situación podría ser llamar a una ambulancia cuando ha ocurrido un accidente de tráfico. En este caso, la persona que llama desea el bienestar de la víctima, aunque el deseo en sí mismo sea el de la persona que llama. [19]
Para contrarrestar esta crítica, el egoísmo psicológico afirma que todos esos deseos por el bienestar de los demás se derivan en última instancia del interés propio. Por ejemplo, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche fue un egoísta psicológico durante parte de su carrera, aunque se dice que lo repudió más tarde en su campaña contra la moralidad . En el §133 de El amanecer sostiene que en esos casos los impulsos compasivos surgen de la proyección de nuestra identidad hacia el objeto de nuestro sentimiento. Da algunos ejemplos hipotéticos para ilustrar su tesis: el de una persona que se siente horrorizada después de presenciar una disputa personal y tose sangre, o el del impulso que se siente por salvar a una persona que se está ahogando en el agua. En esos casos, según Nietzsche, entran en juego temores inconscientes sobre nuestra propia seguridad. El sufrimiento de otra persona se siente como una amenaza a nuestra propia felicidad y sensación de seguridad, porque revela nuestra propia vulnerabilidad a las desgracias y, por lo tanto, al aliviarlo, también se podrían mejorar esos sentimientos personales. En esencia, los defensores argumentan que el altruismo tiene sus raíces en el interés propio, mientras que los oponentes afirman que el altruismo ocurre por el mero hecho de hacerlo o es causado por una razón no egoísta. [20]
David Hume escribió una vez: "¿Qué interés puede tener una madre cariñosa que pierde su salud por atender asiduamente a su hijo enfermo, y después languidece y muere de pena, cuando se ve liberada, por la muerte de su hijo, de la esclavitud de esa atención?". [15] Parece incorrecto describir el objetivo de una madre así como egoísta.
Los egoístas psicológicos, sin embargo, responden que ayudar a los demás de esa manera está motivado en última instancia por alguna forma de interés propio, como la satisfacción no sensorial, la expectativa de reciprocidad, el deseo de ganar respeto o reputación, o la expectativa de una recompensa en una supuesta vida después de la muerte. La acción de ayudar es meramente instrumental para alcanzar esos objetivos en última instancia egoístas.
En el siglo IX, se ha citado a Mohammed Ibn Al-Jahm Al-Barmaki ( محمد بن الجـَهْم البَرمَكي ) diciendo:
“Nadie merece el agradecimiento de otro por algo que ha hecho por él o por el bien que ha hecho, o bien está dispuesto a obtener una recompensa de Dios, por lo tanto, quiso servirse a sí mismo, o bien quiso obtener una recompensa de la gente, por lo tanto, lo ha hecho para obtener un beneficio para sí mismo, o para ser mencionado y alabado por la gente, por lo tanto, también es para sí mismo, o debido a su misericordia y ternura, por lo que simplemente ha hecho esa bondad para apaciguar estos sentimientos y tratarse a sí mismo.” [21]
Este tipo de explicación parece cercana a la visión de La Rochefoucauld [22] (y quizás de Hobbes [23] ).
Según el hedonismo psicológico, el motivo egoísta último es obtener sensaciones agradables de placer y evitar sensaciones desagradables de dolor. Otras formas menos restringidas de egoísmo psicológico pueden permitir que el objetivo último de una persona incluya cosas como evitar castigos de uno mismo o de los demás (como la culpa o la vergüenza) y obtener recompensas (como el orgullo , la autoestima, el poder o la acción beneficiosa recíproca).
Algunos psicólogos explican la empatía en términos de hedonismo psicológico. Según la "hipótesis de la fusión con los demás", la empatía aumenta cuanto más se siente un individuo como si fuera uno con otra persona, y disminuye en consecuencia. [24] Por lo tanto, las acciones altruistas que emanan de la empatía, y la empatía en sí misma, son causadas por hacer nuestros los intereses de los demás, y la satisfacción de sus deseos se convierte en nuestra, no solo en la de ellos. Tanto los estudios cognitivos como los experimentos neuropsicológicos han proporcionado evidencia de esta teoría: a medida que los humanos aumentamos nuestra unidad con los demás, nuestra empatía aumenta, y a medida que aumenta la empatía, también lo hace nuestra inclinación a actuar de manera altruista. [25] Los estudios neuropsicológicos han vinculado las neuronas espejo con la experiencia de empatía en los humanos. Las neuronas espejo se activan tanto cuando un humano (o animal) realiza una acción como cuando observa a otro humano (o animal) realizar la misma acción. Los investigadores han descubierto que cuanto más se activan estas neuronas espejo, más sujetos humanos informan empatía. Desde una perspectiva neurológica, los científicos sostienen que cuando un ser humano empatiza con otro, el cerebro funciona como si el ser humano estuviera realmente participando en las acciones de la otra persona. Así, cuando se realizan acciones altruistas motivadas por la empatía, los seres humanos experimentan el placer de que alguien más reciba ayuda. Por lo tanto, al realizar actos de altruismo, las personas actúan en su propio interés, incluso a nivel neurológico.
Se ha acusado al egoísmo psicológico de ser circular : "Si una persona realiza voluntariamente un acto, eso significa que obtiene un disfrute personal de él; por lo tanto, las personas solo realizan actos que les brindan un disfrute personal". En particular, los actos aparentemente altruistas deben realizarse porque las personas obtienen placer de ellos y, por lo tanto, son, en realidad, egoístas. Esta afirmación es circular porque su conclusión es idéntica a su hipótesis: supone que las personas solo realizan actos que les brindan un disfrute personal y concluye que las personas solo realizan actos que les brindan un disfrute personal. Esta objeción fue presentada por William Hazlitt [26] y Thomas Macaulay [27] en el siglo XIX, y ha sido reiterada muchas veces desde entonces. Una versión anterior de la misma objeción fue hecha por Joseph Butler en los Quince Sermones .
Joel Feinberg , en su artículo de 1958 "El egoísmo psicológico", hace una crítica similar al llamar la atención sobre la regresión infinita del egoísmo psicológico. La expone en el siguiente interrogatorio:
En su libro de 1998, Unto Others (Unto a otros) , Sober y Wilson detallaron un argumento evolutivo basado en la probabilidad de que el egoísmo evolucione bajo las presiones de la selección natural . [18] Específicamente, se centran en el comportamiento humano del cuidado parental. Para establecer su argumento, proponen dos posibles mecanismos psicológicos para esto. El mecanismo hedonista se basa en el deseo último de un padre de placer o la evitación del dolor y la creencia de que cuidar a su descendencia será instrumental para eso. El mecanismo altruista se basa en un deseo último altruista de cuidar a su descendencia.
Sober y Wilson sostienen que, al evaluar la probabilidad de que un rasgo determinado evolucione, se deben considerar tres factores: disponibilidad, fiabilidad y eficiencia energética. Los genes de un rasgo determinado deben estar disponibles en el acervo genético para su selección. Luego, el rasgo debe producir de manera fiable un aumento de la aptitud del organismo. El rasgo también debe funcionar con eficiencia energética para no limitar la aptitud del organismo. Sober y Wilson sostienen que no hay razón para suponer que un mecanismo altruista deba estar menos disponible que uno hedonista ni razón para suponer que el contenido de los pensamientos y deseos (hedonistas frente a altruistas) deba afectar la eficiencia energética. Como se considera que la disponibilidad y la eficiencia energética son equivalentes para ambos mecanismos, se deduce que el mecanismo más fiable será entonces el mecanismo más probable.
Para que el mecanismo hedonista produzca la conducta de cuidar a los hijos, el padre debe creer que la conducta de cuidado producirá placer o evitará el dolor para el padre. Sober y Wilson sostienen que la creencia también debe ser verdadera y constantemente reforzada, o no sería lo suficientemente probable que persistiera. Si la creencia falla, entonces la conducta no se produce. El mecanismo altruista no se basa en la creencia; por lo tanto, sostienen que sería menos probable que fallara que la alternativa, es decir, más confiable.
En el libro de 2011 del filósofo Derek Parfit , On What Matters , Volumen 1, Parfit presenta un argumento contra el egoísmo psicológico que se centra en una aparente equivocación entre diferentes sentidos de la palabra "querer":
Este argumento en favor del egoísmo psicológico fracasa porque utiliza la palabra querer primero en el sentido amplio y luego en el sentido estricto. Si yo voluntariamente entregara mi vida para salvar las vidas de varios desconocidos, mi acto no sería egoísta, aunque estaría haciendo lo que en el sentido amplio quisiera hacer. [29]