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Eglė la reina de las serpientes , alternativamente Eglė la reina de las culebras ( lituano : Eglė žalčių karalienė ), es un cuento popular lituano , publicado por primera vez por M. Jasewicz en 1837.
Eglė, la reina de las serpientes , es uno de los cuentos de hadas lituanos más conocidos , con muchas referencias a la mitología báltica . Se han recopilado más de cien versiones ligeramente divergentes de la trama. Su trasfondo mitológico ha sido de interés para los investigadores lituanos y extranjeros de la mitología indoeuropea ; Gintaras Beresnevičius lo consideró un mito teogónico lituano . [1] El cuento presenta no solo cambios de forma de humano a reptil , sino también cambios de forma irreversibles de humano a árbol. La numerología también es evidente en el cuento, como doce hijos, tres hijas, tres días, tres trucos, tres semanas de fiesta, nueve años bajo juramento de matrimonio, tres tareas que Eglė debe cumplir por parte de su esposo y nueve días de visitas.
Según la investigadora Svetlana Ryzhakova, el cuento apareció impreso por primera vez en 1837, publicado por un tal M. Jasevičiaus o M. Jasavičius, en el suplemento Biruta . [2]
El cuento también fue recopilado por el escritor polaco Józef Ignacy Kraszewski y publicado en su obra histórica Litwa . [3]
Ĕglė es un nombre femenino popular en Lituania . También es un sustantivo que significa especies de árboles como picea (latín: Picea ) y abeto , [4] con cognados en otras lenguas bálticas : egle en letón, "picea, abeto", y addle en prusiano antiguo, "picea, abeto". [5] [6]
Uno de los personajes principales de este cuento de hadas es una culebra ( en lituano : žaltys ), pero como parece habitar en la laguna adyacente al mar ( en lituano : marios ), la palabra en realidad puede referirse a una serpiente acuática mítica o a una anguila europea ( Anguilla anguilla ).
La historia se puede subdividir en varias secciones, cada una de las cuales tiene paralelismos con motivos de otros cuentos populares, aunque la combinación de ellas es única.
Una joven doncella llamada Eglė descubre una culebra en la manga de su blusa después de bañarse con sus dos hermanas. El lugar exacto del baño permanece sin revelar. Hablando con voz humana, la culebra acepta repetidamente irse solo después de que Eglė se comprometa con él a cambio de que le deje su ropa. Sorprendida, molesta, vacilante (¿cómo puede ella, una persona, casarse con una culebra?), pero con prisa por deshacerse del persistente reptil con forma de serpiente, Eglė acepta casarse, aunque no comprende del todo las posibles consecuencias y la gravedad de su situación. Luego, después de tres días, miles de culebras marchan hacia el patio de la casa de sus padres. Vienen a reclamar a Eglė como la novia de su amo y su futura reina, pero sus parientes las engañan cada vez. En lugar de la novia, la legión de serpientes de collar recibe un ganso domesticado , una oveja y luego una vaca , pero una vez que emprenden el viaje de regreso a casa, el cuco , que está sentado en el abedul, les advierte sobre el engaño. Las serpientes de collar enfurecidas regresan por última vez y amenazan a todos con un año seco, diluvios y hambruna. Finalmente, llevan a la novia no falsa, Eglė, al fondo de la laguna marina ante su rey.
En lugar de ver una serpiente o una culebra de collar en la orilla del mar, Eglė conoce a su prometido Žilvinas, que parece ser un hombre atractivo: el Príncipe Culebra de Collar. Se trasladan a la isla cercana y de allí al subsuelo bajo el mar, donde se encuentra un palacio bellamente decorado: el nuevo hogar de Eglė para la eternidad. La fiesta dura tres semanas y, a partir de entonces, la pareja vive felizmente junta. Eglė tiene cuatro hijos (tres varones (Ąžuolas [roble], Uosis [fresno] y Beržas [abedul]) y una hija menor, Drebulė [álamo temblón]). Eglė casi se olvida de su tierra natal, pero un día, después de que su hijo mayor, Ąžuolas, la interrogue sobre sus padres, decide visitar su casa. Sin embargo, Žilvinas (quizás por intuición temiendo perder a su esposa o intuyendo su destino) le niega el permiso para abandonar el palacio de la Culebra de Collar. Para poder visitar su hogar, Eglė debe cumplir tres tareas imposibles: hilar un mechón de seda interminable , desgastar un par de zapatos de hierro y hornear un pastel sin utensilios . Después de recibir un consejo de la hechicera (una posible referencia a la Dama del Mar o la Dama de la Cueva) y lograr completar estas tres tareas, Žilvinas deja ir a regañadientes a Eglė y a los niños. Antes de su partida, les instruye cómo llamarlo desde las profundidades del mar y les pide que no le digan este secreto a nadie más.
Tras reencontrarse con el familiar perdido hace mucho tiempo, los parientes de Eglė no quieren dejarla volver al mar y deciden matar a Žilvinas. Primero, sus hijos son amenazados y golpeados con el látigo por sus tíos, en un intento de hacerles revelar cómo invocar a su padre; sin embargo, permanecen en silencio y no lo traicionan. Finalmente, una hija asustada les dice el canto de invocación de la serpiente de hierba:
Los doce hermanos de Eglė llaman a Žilvinas, la serpiente de hierba, desde el mar y lo matan con guadañas . No le dicen ni una palabra a su hermana sobre el horrible crimen que acaban de cometer. Después de nueve días, Eglė llega a la orilla del mar y llama a su esposo, pero desafortunadamente solo vuelven las espumas de sangre del mar. Cuando Eglė escucha la voz de su esposo muerto y descubre cómo ha muerto su amado, como castigo por la traición susurra un encantamiento que convierte a su frágil y temerosa hija en un tembloroso álamo . Luego convierte a sus hijos en árboles fuertes: un roble , un fresno y un abedul . Finalmente, la propia Eglė se convierte en un abeto . [7] [8]
El cuento fue traducido como Abeto, reina de las serpientes de hierba . [9] El erudito húngaro Endre Bójtar la llamó Egle (Pino Plateado), la Diosa Serpiente y Egle (Abeto Plateado), la Reina Serpiente . [10]
El cuento fue traducido al idioma alemán como Egle, die Schlangenkönigin por el profesor alemán Carl Cappeller en su libro de cuentos populares lituanos, [11] y como Das Weib des Schlangenmannes ("La esposa del hombre serpiente"), que fue publicado en Mitteilungen der Litauischen literarischen Gesellschaft . [12]
Este cuento está clasificado, en el Índice Aarne–Thompson–Uther , como cuento tipo ATU 425M, «La serpiente como novio» [13] (anteriormente «Las prendas de la muchacha del baño se conservan [hasta la promesa de matrimonio con un ser acuático]»). [14] Estos cuentos están estrechamente relacionados con el tipo ATU 425 (« La búsqueda del marido perdido »), ATU 425A (« El animal como novio »), ATU 425B (« Cupido y Psique » o «El hijo de la bruja») [15] y ATU 425C (« La bella y la bestia »). [16] Como tal, algunas versiones evitan el final trágico al seguir la narrativa de otros tipos de cuentos, como ATU 425A y ATU 425C. [17]
Según la clasificación de cuentos populares reelaborada por Stith Thompson , el tipo de cuento AaTh 425M implica una fórmula mágica o encantamiento para invocar al marido serpiente. Esta fórmula es aprendida por otros, quienes sacan al ser serpentino de su escondite para matarlo. [18] En esta línea, en su estudio, el erudito sueco Jan-Öjvind Swahn señaló que, en las variantes lituana y letona, la fórmula está "formada unitariamente", que luego es aprendida por los cuñados del marido serpiente a través del hijo menor. [19]
El cuento es uno de los más investigados en la erudición lituana, desde diferentes enfoques, [a] ya que "representa la antigua cosmovisión lituana". [21]
El cuento se ha convertido en objeto de interés académico del etnólogo Jonas Balys . En su análisis de los cuentos populares lituanos (publicado en 1936), anteriormente clasificó el cuento como 425D*, Žalčio žmona ("La muchacha como esposa de una serpiente"), con 27 variantes reportadas hasta entonces. [22]
El relato también ha sido considerado un oikotipo , es decir, una forma de cuento que es específica de una determinada región (en este caso, el área geográfica del Báltico). [23]
El folclorista Norbertas Vėlius también desarrolló un interés académico en la narrativa y analizó sus elementos ("la naturaleza dual de Egle, los atributos de la serpiente, los tipos de plantas") en relación con el folclore de otros países. [24]
Según Jan-Öjvind Swahn , una "característica tradicional" de este tipo de cuento es que el marido sobrenatural vive bajo el agua. [25] En este sentido, en otra versión del cuento, el rey de las serpientes se llama Žaltys , y el marido y la esposa humana viven en su palacio en el fondo del mar. [26] El nombre del marido serpiente también puede variar entre los relatos: Žilvinas, Zilvynas, Zelvynas o Žilvytis. [27]
La investigadora Galina Kabakova cita que la mayoría de las variantes presentan un marido serpiente: una serpiente, una boa, una serpiente alada, incluso un dragón parecido a la Hidra . [28] En otras variantes, se le identifica como el rey de las serpientes o el espíritu de las aguas que vive en un palacio submarino [29] ubicado en un lago, un río o una laguna. [30]
El erudito Jack Zipes proporcionó otra descripción de este tipo de cuento, en el que, además de la serpiente, una foca , un dragón o un monstruo marino pueden robar la ropa de la doncella que se está bañando. [31]
Algunas historias mencionan que el rey de las serpientes de hierba llevaba una corona de ámbar o que vivía en un palacio de ámbar, un motivo que recuerda otro cuento de hadas báltico: Jūratė y Kastytis . [32]
En otra versión del cuento, la historia termina con la transformación de los cuatro hijos de la heroína y de ella misma en árboles: ella en un pino, sus hijos en un roble, un fresno y un abedul, y su hija en un sauce llorón. [33] Otras variaciones se encuentran en el código secreto que la esposa aprende de su marido serpiente, y en el destino de la heroína y sus hijos (a veces todas niñas; a veces todos niños): se transforman en árboles o en pájaros y desaparecen para siempre. [34] [35] [36] En la monografía de Swahn, él consideró la transformación del pájaro en otros textos como una "variación" sobre el motivo de la transformación del árbol. [37]
Se dice que la historia principal (el matrimonio de una mujer humana con una serpiente que le roba la ropa) pertenece a un contexto mitológico sobre serpientes que puede ser muy arcaico para el continente europeo. [38] También se dice que los antiguos lituanos veneraban a la culebra ( žaltys ). [39] Bajo esta perspectiva, la culebra podría verse como un antepasado totémico , similar a la doncella cisne , que desempeña el papel de antepasada de muchos pueblos. [40]
Según Bernard Sergent , « el matrimonio entre humanos y animales es una unión demasiado lejana, como el incesto es una unión demasiado cercana. Comparado con un matrimonio equilibrado, entre humanos pero de otro clan o de otro pueblo, es decir –según la sociedad– en el marco de una endogamia o de una exogamia bien medida , el incesto transgrede la norma porque es una endogamia exagerada, y el matrimonio entre animales la transgrede porque es una exogamia exagerada». [41]
La erudición lituana parece estar de acuerdo con esta apreciación: la serpiente es la gobernante de las aguas y representa un mundo caótico. Su unión con una mujer humana, que produce hijos, viola los límites entre el mundo de la tierra y el mundo del agua [42] [43] y, al matar a la serpiente, se puede restaurar el orden natural (es decir, la separación entre la tierra y el agua). [44] Al utilizar el encantamiento mágico para invocar al novio serpiente, Egle construye un puente entre su mundo y el acuático (o un reino ctónico subterráneo). [45]
Otras interpretaciones se centran en el aspecto del matrimonio intergrupal de la historia: la familia de Egle (hermanos) representaría entonces a parientes varones que luchan contra un varón de otra familia o clan para rescatar a su única hermana, torturando a sus sobrinos y sobrina (los frutos de esta unión "espuria"). [46] El balticista Letas Palmaitis , citando a Bronislava Kerbelyte y Meletinsky , describió el trágico destino de la familia de Egle como consecuencia del tribalismo : sus hermanos matan al marido "animal" porque pertenece a otra tribu o grupo y, por tener a sus hijos, Egle y sus hijos también deben desaparecer. [47]
Otra opinión, defendida por el erudito Eugenijus Žmuida, es que el cuento se remonta a un mito sobre una doncella ofrecida como novia a una serpiente (que representa a una deidad de las aguas). Al principio, ella duda y tiene miedo, pero cede y, después de ver que la serpiente puede transformarse en un hombre atractivo, lo acepta de todo corazón. Žmuida también sugiere que los cuentos que carecen de drama familiar y fricción podrían ser las formas originales de la historia. [48]
Jan-Öjvind Swahn consideró que el cuento tipo 425M era de hecho una leyenda popular de posible "gran antigüedad" que los letones y lituanos han conservado. [49]
La historia de la esposa serpiente también es considerada por los estudiosos rusos como un cuento de hadas "eslavo común" o "paneslavo", con posibles orígenes indoeuropeos . [50] Otra línea de estudios afirma que el cuento se refiere a un antiguo "mito totémico baltoeslavo". [51]
Un estudio cuantitativo , publicado por la folclorista Sara Graça da Silva y el antropólogo Jamshid J. Tehrani en 2016, pareció indicar que el tipo de cuento muestra una cierta antigüedad: basándose en un modelo filogenético , ambos investigadores estimaron que el tipo ATU 425M pertenece a un "corpus de cuentos ancestrales" de las lenguas baltoeslavas . [52]
Aunque no se puede determinar con certeza su tiempo y lugar de origen, el mito lituano se ha comparado con historias similares encontradas entre los pueblos nativos americanos ( wayampi , yagan y coos ), que podrían ser el resultado de un motivo heredado del antiguo norte de Eurasia que presenta a una mujer casándose con un animal acuático, violando las leyes humanas sobre la exogamia y conectando los mundos terrestre y acuático. [53]
Aunque puede considerarse un tipo de cuento desarrollado en el área del Báltico, ya que la mayoría de las variantes se han registrado allí, [54] [55] [56] [b] el erudito Leonardas Sauka informa que se han recopilado variantes en países cercanos: 23 variantes en Estonia (cerca del lago Peipus ); [58] 150 versiones lituanas ; 89 versiones letonas ; 28 de Rusia; 22 de Bielorrusia ; 6 en Ucrania ; 3 de Polonia; 2 de Bulgaria . También se han encontrado variantes de fuentes tártaras (4 cuentos) y kazajas (1 versión). [59] En total, las variantes recopiladas fuera de Lituania y Letonia, de 11 países, suman 106 versiones. [60] También se dice que el cuento es conocido en Alemania, Finlandia y entre los "cheremis" ( pueblo mari ). [61] De manera similar, según el folclorista ruso Lev Barag , a pesar de la opinión de Stith Thompson de que el tipo de cuento existía en Lituania, también se informó sobre él entre los eslavos orientales (en Ucrania, Rusia y Bielorrusia), en Polonia, Bulgaria y en Letonia y Estonia. [62]
Según la investigadora Galina Kabakova, el destino de los niños al final del cuento es importante para determinar el origen de esa variante en particular (basándose en un método geográfico): en las principales versiones lituanas, la madre y los niños se transforman en árboles, un motivo que aparece en las versiones recopiladas en la frontera bielorrusa entre Polonia y Lituania, y en las versiones rusas recopiladas en Lituania. Por otro lado, si el cuento termina con la transformación de la familia en pájaros o reptiles, se trata de un cuento de origen eslavo oriental. [63]
Se reconoce que este tipo de cuento es "más propio de las regiones baltoeslavas ". [64]
Según el erudito Norbertas Vėlius , el cuento es «más común» en la zona oriental de Lituania, donde se han recopilado «más de dos tercios» de las variantes. Las variantes recopiladas en el este de Lituania muestran la transformación de los niños en pájaros. [65] Siguiendo un enfoque menos mitológico, el erudito Endre Bójtar sugirió que su difusión en Lituania se debe al culto local a la serpiente , [66] registrado en fuentes históricas. [67]
En una variante lituana, Das Mädchen und die Schlange ("La niña y la serpiente"), una viuda vive con su hija en una casa en la playa. Un día, la niña es enviada a lavar ropa en la playa cuando una ola se estrella y se la lleva. La niña comienza a llorar, pero una voz le dice que le devolverá la ropa si se convierte en la esposa de la voz. Ella acepta y regresa a casa. Esa noche, una serpiente gigante sale del mar y llama a la puerta de la niña. Ella abre la puerta y responde a los deseos de la serpiente: que le den comida y que duerma a su lado en su cama. Al día siguiente, la serpiente le pide que prepare el horno y lo arroje al fuego. La niña obedece y aparece un príncipe humano. Le explica que lo desencantó y que la convertirá en su esposa como la "Reina de los mares" ("du wirst fortan Königin des Meeres sein"), en su palacio en medio del mar. [68]
En Letonia, el cuento se conoce como Žalčio nuotaka o Zalkša līgava ("La esposa de la culebra de hierba"). [69] Según el Catálogo de cuentos populares de Letonia, la heroína maldice a sus hijos para que se conviertan en árboles y a ella misma para convertirse en un cuco. [70]
En un cuento letón, traducido al ruso como "Невеста ужа" ("La novia de la serpiente") y al español como La novia de la serpiente marina , tres niñas corren a la playa para jugar en el agua. La tercera niña sale del agua y busca su ropa, solo para encontrar una serpiente sobre ella. La serpiente hace que la niña le dé su anillo a cambio de las prendas y se desliza de nuevo hacia el agua. Tres semanas después, la serpiente viene a buscar a su novia en un gran carruaje dorado. Su familia intenta engañarlo dos veces, primero con un ganso, luego con una cabra. La tercera vez, consigue a su novia y la lleva a su reino submarino. Los siguientes dos años, su madre va a la orilla del mar y pregunta por su hija. Un sapo y un cangrejo saltan del agua para decirle a la mujer que la niña está bien. En el tercer año, la niña visita a su familia con sus hijos y luego regresa al agua. [71] [72]
En otro cuento, Das Schloss des Meereskönigs o "Дворец морского царя" ("El palacio del rey del mar"), el hijo del rey del mar siente curiosidad por la tierra que hay sobre el mar y decide visitarla. Un día, se encuentra con un pescador abatido en la orilla, que se lamenta ante el príncipe del mar de no haber pescado nada. El príncipe del mar le dice que lo ayudará, con la condición de que el pescador le dé lo primero que encuentre en la orilla (que resulta ser la única hija del pescador). La muchacha está haciendo una guirnalda de flores que el viento arrastra y cae al mar. El príncipe del mar la lleva a su reino, se casa con ella y ella da a luz a dos niños. Pasan los años y la muchacha echa de menos la vida en la tierra. Su marido accede a dejarla subir a la orilla, pero ella tiene que comer una hogaza de pan (que no disminuye) y gastar un par de zapatos (que no se gastan). Un pajarito le da una pista sobre cómo cumplir ambas tareas y ella engaña a su marido. La niña visita a su familia, pero sus hermanos consultan con una bruja cercana, que revela que los hijos saben cómo invocar a su padre. Los hermanos de la niña torturan a sus sobrinos en la casa de baños y ellos le dicen a sus tíos la orden secreta. Los tíos van a la playa, invocan al príncipe del mar y lo matan con lanzas. Cuando la niña va a la orilla para regresar con su marido, lo invoca y ve su cabeza flotando en el agua. Sus hijos se transforman en agua y ella regresa con su familia humana. [73] [74]
En un cuento letón de la colección de Ansis Lerhis-Puškaitis (lv), de Jelgava , traducido al húngaro con el título Hogyan lett a kakukk? ("¿Cómo apareció el cuco?"), una madre encuentra un piojo en su casa, lo engorda y hace un par de zapatos para su hija. Sus pretendientes deben descubrir de qué material están hechos los zapatos (tipo de cuento AaTh 621, "La piel de piojo"). Una serpiente de agua (un tritón crestado , en el original) anuncia que es una piel de piojo y se casa con la muchacha, llevándola a su palacio submarino. Después de algunos años, la muchacha quiere visitar a su familia humana, pero la serpiente de agua le impone una tarea: desgastar algunos pares de zapatos de hierro. Ella lo hace y se lleva a sus tres hijos con ella. Al final del cuento, cuando descubre al marido muerto, ordena al hijo mayor que se convierta en un roble, al hijo del medio, una niña, que sea un tilo; al más joven en otro árbol; y ella misma se convirtió en un cuco, para suspirar siempre por su amor perdido. [75]
El tipo de cuento ATU 425M también se menciona en Estonia , con el título Ussi naine ("La esposa de la serpiente"). [76] Un análisis primario del folclorista estonio Richard Viidalepp indicó 19 variantes estonias. [77] Sin embargo, en un estudio posterior realizado por folcloristas estonios (que trabajaron en conjunto con los lituanos), los archivos estonios registraron 34 variantes del tipo de cuento. [78] Geográficamente, el tipo de cuento se informa particularmente del este y sur de Estonia, "especialmente en la región de Setu ", [79] [80] donde se han registrado 9 textos. [81] [82] Algunas variantes comienzan con el tipo AaTh 621, con el acertijo de la piel de piojo, [83] y, al final del cuento, la esposa de la serpiente se convierte en un abedul o álamo temblón y sus hijos se convierten en corteza u hojas. [84]
En un cuento estonio titulado Ussi naine o Ussi naene ("La esposa de la serpiente"), la doncella se baña con sus hermanas a orillas del mar, la serpiente se niega a devolverle su ropa, la heroína da a luz a hijas que se convierten en diferentes especies de árboles al final del cuento. [85]
En un cuento estonio traducido al húngaro como A királylány bocskora , un rey prepara dos mantos, uno hecho de piel de piojo y el otro de piel de pulga . Plantea un acertijo para los pretendientes: quien adivine el material correcto de ambos mantos, se casará con la princesa. Los pretendientes humanos ponen a prueba sus habilidades. Una serpiente se desliza desde debajo del pozo, va a la corte del rey y adivina la respuesta correcta. La princesa es entregada a la serpiente como esposa y va con el animal a su casa. La princesa le da tres hijas al hombre serpiente y va a visitar a su familia. De regreso a su castillo, los hermanos de la princesa expresan su disgusto por su cuñado serpiente y preguntan a sus sobrinas sobre su vida familiar. La hija menor revela cómo llegan a su casa: su madre va a la orilla de un lago, canta una canción y el padre serpiente aparece en un bote. Los hermanos van al lago, invocan a la serpiente con la canción y la matan tan pronto como aparece. Algún tiempo después, la princesa toma a sus hijas y se prepara para regresar a casa invocando a su esposo serpiente, el barco aparece sucio con la sangre de su esposo. La princesa pregunta cuál de sus hijas derramó la canción secreta (la más joven), y se maldice a sí misma para convertirse en un abedul, y a sus hijas para convertirse en partes del árbol (follaje, corteza de árbol y membrana). [86]
En un cuento estonio publicado por el folclorista Oskar Loorits con el título Die Schlangenbraut ("La novia de la serpiente"), una madre consulta con un hombre sabio el destino de sus hijas: sus dos mayores se casarán más tarde, pero la más joven pronto conocerá a su pareja prevista, una serpiente. Mientras tanto, las niñas se bañan en el lago. Cuando salen a buscar su ropa, la más joven encuentra una serpiente en sus prendas, que promete devolvérselas si se convierte en su esposa. Ella acepta su propuesta y la serpiente viene más tarde para llevarla a su palacio subterráneo. Años después de su matrimonio, la serpiente se quita la piel de serpiente para convertirse en un hombre, y tienen tres hijas. Un día, sus hijas desean visitar a sus abuelos. El padre serpiente les permite volver a tierra y le enseña a su esposa una canción para abrir un paso de regreso al continente. Antes de entrar en la casa de sus padres, la niña advierte a sus hijas que guarden silencio sobre su vida. El abuelo pregunta a sus nietas dónde viven; La niña más pequeña le cuenta sobre el marido serpiente y la canción mágica. El abuelo va al lago con un rifle, invoca a la serpiente y le dispara. Al día siguiente, la niña y sus hijas vuelven al lago. Llama a su marido tres veces, pero él no responde. Intuyendo que algo anda mal, pregunta a sus hijas al respecto: la más pequeña confiesa. La niña comienza a llorar y se convierte en un abedul, sus dos hijas mayores en corteza de abedul y la más pequeña en una hoja temblorosa. [87]
En un cuento de los estonios lutsi recopilado por el lingüista Oskar Kallas con el título Ussiks nõiutud mees (en alemán: Der in eine Schlange verwandelte Mann ; en español: "El hombre encantado de ser una serpiente"), una pareja reza por un hijo, y Dios les da una serpiente. Cuando la serpiente es mayor, va a casa de un vecino para cortejar a sus hijas. Se casa con la mayor en la iglesia. Durante las festividades de la boda, la serpiente se sube a su regazo, pero la muchacha lo ahuyenta. En la noche de bodas, la serpiente la mata. Esto vuelve a suceder con la hermana mediana. En cuanto a la más joven, ella lo trata con amabilidad y, en la noche de bodas, él se quita la piel de serpiente para convertirse en un hombre atractivo. El hombre se muda de la casa de sus padres con su esposa a una isla en medio del mar. Viven juntos y tienen tres hijos. Un día, la esposa del hombre quiere visitar a sus hermanos, y el hombre le enseña una orden mágica para mudarse de la isla al continente, al mismo tiempo que le advierte que no le cuente nada de su vida a sus hermanos. Ella lleva a sus hijos a visitar a sus hermanos, y los hermanos les preguntan cualquier cosa a los niños. El hijo menor revela la orden secreta a sus tíos. Los tíos van a la playa, cantan la canción para invocar al hombre serpiente y matarlo. La esposa del hombre va a la playa y repite la canción para invocar a su esposo, pero él no aparece. Luego les pregunta a sus hijos si alguno de ellos les dijo algo sobre la canción secreta, y el más joven responde que sí. Llorando, la niña se convierte en un abedul cerca de la orilla, mientras que sus hijos se convierten en árboles. [88]
El erudito alemán Oskar Dähnhardt recopiló un cuento estonio sin título: un rey tiene una hija y tres hijos. Un día, la princesa encuentra un piojo en el pelo de su padre, quien decide engordar el insecto y usar su piel como parte de un acertijo de pretendientes: quien adivine la naturaleza de la piel se casará con la princesa. Una gran serpiente llega al castillo y acierta, luego se lleva a la princesa con él como su esposa a su morada en el mar. Para sorpresa de la princesa, la serpiente se convierte en hombre por la noche y después de un año da a luz a un hijo. La niña desea regresar a casa para mostrarle el niño a su padre y, a pesar de algunas reservas, el esposo serpiente le permite hacerle una visita, enseñándole un hechizo para acceder a su hogar acuático. De regreso al castillo, pasa algún tiempo con sus hermanos, quienes insisten en saber cómo su hermana puede regresar a la casa de la serpiente. Después de mucha insistencia, los hermanos se enteran de la orden secreta y van a la orilla del mar. Los dos hermanos mayores intentan invocar al cuñado serpiente, pero él reconoce que sus voces no pertenecen a su esposa. Sin embargo, el hermano menor de la princesa imita su voz y engaña a la serpiente para que salga del agua, solo para ser decapitado por los hermanos de la princesa. Algún tiempo después, la princesa y su hijo llegan a la orilla del mar e intentan llamar al esposo serpiente, sin éxito, por lo que la princesa se convierte en un Maserbirke (un tipo de abedul ) y su hijo en un pato. [89]
En un cuento de Seto recopilado por la folclorista estonia Ello Kirss Säärits de la narradora Maarja Kink, la hija de un rey usa zapatos hechos de piel de pulga, y su padre le plantea un desafío: quien adivine el material correcto del que están hechos sus zapatos la tendrá como esposa. Un día, la princesa está comprando algo en el sótano del castillo, cuando aparece una serpiente y se enrosca a su alrededor, tratando de sacarle las respuestas. Temiendo por su vida, le dice a la serpiente que sus zapatos están hechos de piel de pulga. La serpiente la libera. Más tarde, muchos pretendientes llegan al castillo para divertirse y probar suerte adivinando, pero la serpiente aparece con la respuesta correcta y se lleva a la princesa con él como su novia. La serpiente lleva a la princesa a un lago, navegan en un bote hacia una isla y entran en un castillo lleno de comida y bebida. Cuando se van a la cama, la serpiente se convierte en un joven apuesto por la noche, luego vuelve a ser una serpiente por la mañana. Con el tiempo, la serpiente le enseña a la princesa una orden secreta para que lo llame desde la isla. Años después, la pareja tiene dos hijos, un niño y una niña, y la princesa desea visitar a su familia humana, cosa que la serpiente permite. La princesa lleva a sus hijos a conocer a su familia humana, y el hermano de la princesa le pregunta a su sobrino sobre su viaje. El niño revela la orden secreta a su tío, quien va a la playa y llama al cuñado serpiente. La serpiente aparece con el bote y el hermano de la princesa le dispara con una pistola, luego regresa a casa. Más tarde, la princesa lleva a sus dos hijos a la playa y llama a su esposo, sin éxito. Los hermanos de la princesa la invitan a regresar al castillo de su padre, pero la niña los denuncia como los asesinos de su esposo. Luego convierte a su hija en un abedul, a su hijo en un pino y se arroja al mar. Así, el abedul es un árbol hembra y el pino un árbol macho. [90]
El tipo de cuento 425M se conoce en Finlandia como Uuza Vedenkuningas ("Uuza el Rey de las Aguas"), según el Catálogo de Cuentos Populares Finlandeses, establecido por el erudito Pirkko-Liisa Rausmaa. [91] Rausmaa también afirmó que el tipo de cuento era raro ("Harvinaisesta", en el original) en Finlandia, con sus cuatro variantes recolectadas de Ingria ( en finés : Inkeri). [92]
El autor August Löwis de Menar recopiló una variante del cuento en el pueblo de Voloitsa (Valyanitsy), en la península de Soikino. En este cuento, titulado Wie die Trauerbirke entstanden ist ("Cómo nació el abedul llorón"), un hombre rico encuentra un piojo en el pelo de su hija, lo engorda, lo mata y hace un par de zapatos con su piel. Luego anuncia un concurso para todos los posibles pretendientes: adivinar el material de los zapatos de su hija. Una mujer aparece del lago, se convierte en un anciano y entra en la corte. Acierta y toma a la muchacha como nuera y esposa para su hijo. Pasan tres años y la muchacha vive en un espléndido castillo submarino, pero empieza a añorar su hogar. Su marido accede a dejarla visitar a su familia con su hijo, le enseña un hechizo y le da oro para regalar a su familia. Ella llega a casa y pasa algún tiempo allí. Sus hermanos quieren matar al marido bajo el agua, por lo que se van temprano y esperan junto al lago con bates de madera. Su hermana va a la orilla del lago y llama a su marido. Tan pronto como emerge del lago, los hermanos saltan del escondite y golpean al marido hasta matarlo. La niña se convierte en un abedul llorón y su hijo en una rama de árbol. [93]
El profesor Jack V. Haney afirmó que las variantes del tipo 425M aparecen "con frecuencia registradas entre los rusos", pero "con menor frecuencia entre los bielorrusos y los ucranianos". [94]
Galina Kabakova señala que, entre las poblaciones eslavas orientales , el tipo de cuento ATU 425M asume las características de un cuento etiológico : [95] [96] como señaló la profesora Natalie Kononenko , muestra los orígenes del cuco, la alondra y el ruiseñor. [97] Además, en estas variantes, la suegra es la que mata al marido serpiente, [98] y el hijo de la heroína "casi siempre" se convierte en ruiseñor. [99]
Además, otra línea de erudición rusa afirma que el cuento "etiológico" del marido serpiente es "común" ('распространенной', en el original) en la tradición polaca : una muchacha va a bañarse al río, una serpiente se sienta en su ropa y le pide que se case con él; se casan, ella vive con él en su palacio submarino y le da un hijo y una hija; más tarde, va a visitar a su madre, quien aprende la orden secreta de convocar al marido serpiente y lo mata; al descubrir a su marido muerto, la muchacha se convierte en un cuco, su hijo en un ruiseñor y su hija en una golondrina. [100]
La erudita lituana Bronislava Kerbelytė, en un artículo de 2004, informó de dos variantes en Moldavia . En una de ellas, citada por Budjak , la heroína se casa con el marido serpiente, llamado Osip, que se convierte en un hombre bajo el agua y le da un hijo y una hija; su madre mata a la serpiente y maldice a su hija para que se convierta en golondrina, a su hijo en la Estrella de la Mañana y a ella misma en un cuco. En un cuento citado por Codrin, la heroína se casa con la serpiente y da a luz a dos hijos; los hermanos mayores de la heroína convocan y matan a su marido, y ella maldice a su hijo mayor para que se convierta en un pozo, al menor en un manantial y a ella misma en un sauce. [101]
En un cuento del pueblo Mari titulado "Слепая любовь" ("Amor ciego"), algunas hermanas van a bañarse en el agua. La más joven se va e intenta encontrar sus prendas, pero una serpiente yace sobre ellas y solo se las devuelve con la promesa de matrimonio. Ella se casa con la serpiente. Tres años después, la niña visita a su familia llevando a sus dos hijos a cuestas, un niño y una niña. Su madre aprende la orden secreta para invocar al marido serpiente (llamado Isai Isanych) y mata al marido con una guadaña. La niña ve al marido muerto y ordena al hijo que se convierta en una alondra y a la hija en un cuco, mientras que a ella la arrastran las olas y nunca más la vuelven a ver. [102]
En un cuento atribuido al pueblo Chuvash , "Про девушку и про ужа" ("Sobre la niña y la serpiente"), tres hermanas corren a la orilla para jugar y bañarse en el agua. Las dos mayores abandonan el lago, toman sus prendas y se van a casa. Cuando la hermana más joven se va y busca sus prendas, la doncella ve una enorme serpiente sentada sobre sus prendas. La serpiente promete devolvérsela si se casa con ella. Ella acepta; la serpiente le devuelve las prendas y le enseña una orden para que lo invoque, Yaku. La serpiente la lleva a su espléndido palacio submarino y le revela que debe sufrir algún tiempo bajo una maldición: es humano debajo de la piel de serpiente. Ella regresa a casa con su familia con vestidos y dinero para dárselos a sus hermanas y para esperar a que su esposo la recoja. La serpiente aparece en un carruaje para buscar a su novia y llevarla a su reino submarino. Pasan tres años y la esposa humana de la serpiente ha dado a luz a un niño y una niña. Insiste en visitar a sus padres y mostrarles a sus nietos, pero su marido le advierte de que puede avecinarse un desastre para su familia. La niña visita a su familia y una de sus hermanas le pregunta qué hace para volver a su palacio en el fondo del lago. La niña revela ingenuamente la orden a su hermana, que va a la orilla del lago, invoca a Yaku y lo mata. Cuando la esposa humana de la serpiente regresa a la orilla, ve una cabeza de serpiente cortada flotando en el lago. Luego encanta a su hijo para que se convierta en un escarabajo, a su hija en una libélula y a ella misma en un cuco. [103]
En un cuento del pueblo tártaro titulado "Зухра" ("Zuhra"), una pareja de ancianos intenta tener un hijo, pero ninguno de sus hijos sobrevive, hasta que tienen una niña a la que llaman Zuhra. La pareja la mantiene a salvo del mundo, hasta que tiene catorce años, cuando algunas niñas del pueblo entran en la casa de la pareja y le ruegan a Zuhra que se una a ellas para jugar en el agua. La anciana permite que sus hijas se unan a las demás. Zuhra va con las niñas a bañarse en un lago cercano y deja su ropa en la orilla. Cuando regresa, una serpiente negra ("Чёрный Змей", en la traducción rusa) está tumbada sobre ellas y le pide a la niña que se case con ella. Temerosa de pronunciar palabra alguna, la Serpiente Negra le asegura que volverá cuando tenga dieciocho años y se desliza de nuevo hacia el lago. Zuhra vuelve corriendo a casa y le cuenta todo a su madre, y cercan la casa, con la esperanza de que la serpiente no entre. Sin embargo, cuando llega el momento, el cielo se oscurece y un séquito de serpientes, genios y peris llegan a la casa de Zuhra en nombre de su amo. La Serpiente Negra aparece y exige a Zuhra como su novia. La niña acepta ir con él al lago. La serpiente se enrosca alrededor de Zuhra, ambos se sumergen en el lago y nadan hasta llegar a una gran puerta. Más allá de la puerta, la serpiente se desenrolla, golpea una escalera dorada y se convierte en un hombre humano. El hombre explica que fue secuestrado por la raza de los genios cuando era pequeño, pero finalmente se convirtió en su líder, y la niña no tiene nada que temer. Zuhra lo acepta y se casan. Pasan tres años y Zuhra comienza a extrañar su hogar. Ella convence a su esposo para que la deje ir a la superficie a visitar a sus padres, y él le da oro y plata para regalarle a su suegra. También le enseña un comando para que lo invoque cuando regrese y le hace prometer que lo mantendrá en secreto. Zuhra y sus hijos regresan al mundo de la superficie y visitan a los abuelos. Después de acosar a su hija con preguntas, Zuhra finalmente le dice la orden secreta. La anciana acuesta a sus nietos y, tomando un sable, va al lago en la oscuridad de la noche para invocar a la Serpiente Negra (el "padishah de los genios"). La Serpiente Negra se desliza hacia la superficie y es decapitada por la anciana. Regresa a casa. A la mañana siguiente, Zuhra se despide de su madre y regresa al lago. Intenta invocar a su esposo, pero, al darse cuenta de que algo anda mal, encuentra el cuerpo de la serpiente. Lo entierra y maldice a sus hijos para que se conviertan en un ruiseñor, una golondrina y un estornino, mientras que ella se convierte en una paloma. [104]
El tipo de cuento ATU 425M aparece en el Catálogo de cuentos populares búlgaros con el nombre "Невястата на змея проклина децата си" [105] o "Die Frau des Drachen verflucht ihre Kinder" [106] ("La esposa del dragón maldice a sus hijos"): un dragón se sienta en las prendas de la muchacha a cambio de casarse con ella; se casan y se mudan a su palacio en el fondo del mar, donde ella da a luz a dos hijos; la muchacha visita a su familia con sus hijos y su hija traiciona el secreto del dragón, lo que lleva a que sus cuñados lo maten; la muchacha luego maldice a sus hijos para que se conviertan en árboles. [107]
También se dice que el cuento es "muy popular" en la región de Pomerania . [108]
En una variante kazaja , "Красавица Миржан и владыка подводного ханства" ("La bella Mirzhan y el gobernante del Kanato submarino"), Mirzhan, la bella hija única de una anciana, se está bañando en el agua con algunas amigas. De repente, una voz retumbante resuena desde debajo del agua pidiendo a la muchacha que se case con ella. Las otras chicas huyen aterrorizadas, mientras Mirzhan corre a la orilla para buscar su ropa, pero una serpiente se posa sobre ellas. La serpiente le pide a la muchacha que sea su esposa y que viva con él en su palacio de cristal. La muchacha acepta, aunque solo sea para recuperar sus prendas. Durante la semana siguiente, su madre le prohíbe poner un pie fuera de su yurta. Sin embargo, un grupo de serpientes negras comienza a salir del río hacia su casa. Las serpientes se llevan a Mirzhan y desaparecen con ella bajo las aguas, mientras su madre llora por su hija perdida. Algún tiempo después, mientras la anciana espera cerca de la orilla, ve a su hija que viene hacia ella con dos niños, sus hijos. Le explica que vive bajo el agua y que para regresar solo tiene que invocar el nombre de su esposo: Ahmet. La anciana convence a su hija de pasar una noche en su antiguo hogar, mientras ella va en la oscuridad de la noche a la orilla para invocar al esposo serpiente y matarlo. A la mañana siguiente, Mirzhan regresa a la orilla para invocar a su esposo, pero solo ve un tinte rojo en el río y la cabeza de su esposo cerca de las cañas. Luego maldice a su hija para que se convierta en golondrina, a su hijo en ruiseñor y a ella misma en un cuco. [109]
La africanista Sigrid Schmidt afirmó que en los cuentos africanos, la canción secreta conocida sólo por la heroína y el marido y aprendida por otros que la usan para traicionar a la pareja "se conecta... también con el cuento de Europa del Este de La Serpiente como Novio ". [110]
El erudito Hasan El-Shamy enumera dos variantes del tipo de cuento encontrado en Argelia , bajo el nombre anterior del tipo. [111]
La profesora Loreto Todd recopiló un cuento de África occidental ( Camerún ) titulado Bibaiyibaiyi an di papa-wata ( Bibaiyibaiyi y Papa-Water ). En este cuento, la heroína va a pescar y una criatura llamada Papa-Water se le aparece, con la intención de casarse con ella. Papa-Water le da muchos peces y le enseña una canción mágica para invocarlo a él y a los peces. Un grupo de niños escucha el conjuro y convoca a Papa-Water para matarlo. [112] El folclorista Dan Ben-Amos consideró que la historia pertenecía al tipo 425M. También afirmó que esta narrativa era "una variación africana común sobre el tema de Cupido y Psique". [113]
En otro cuento popular de África occidental del pueblo mandinga, A noiva da serpente ("La novia de la serpiente"), vivían dos hermanas, Cumba y Sira. Sira hornea panes de harina con "hidromiel" (aguamiel) para llevárselos a una persona misteriosa. Cumba sigue a su hermana hasta un lugar cerca del agua y ve a Sira cantando una canción para invocar a una serpiente encantada de las aguas. Después de que Sira se va, Cumba regresa a casa para contarle todo a su madre. La niña regresa a la playa con un hombre armado y canta la canción de invocación. La serpiente emerge del agua y es asesinada por el hombre. Más tarde, Sira come algo de comida que preparó su madre y una gallina revela que está hecha con la carne de la serpiente. Entristecida por el dolor, decide entrar al mar y una ola la baña. [114]
En un cuento del pueblo yoruba titulado La bella muchacha y el pez , en un pueblo una muchacha rechaza a todos los pretendientes, ya que sólo elegirá al hombre más guapo de la tierra. Un día, ve a un hombre en el mercado y se enamora de él de inmediato, deseando convertirse en su esposa. El hombre dice que desearía poder ser su marido, pero de hecho es un pez que vive en un río en Idunmaibo, a quien los dioses le han otorgado la capacidad de transformarse en un hombre. La muchacha insiste en estar con él y dice que podría visitarlo en el río. El hombre acepta y le enseña una canción mágica para que lo invoque en la orilla del río. Pasan los días así: la muchacha lo invoca, y él sale del agua como hombre y le regala gemas y coral. Algún tiempo después, los padres de la muchacha desean casarse con su hija, pero ella dice que ya está casada, aunque no puede revelar su identidad. La siguiente vez que la niña visita a su amante de los peces, su hermano pequeño se metamorfosea en una mosca y la sigue para espiar la reunión clandestina de su hermana, luego informa a su padre. El padre de la niña envía a su hija lejos con unos padres lejanos, luego le pide a su hijo que lo lleve al río en Idunmaibo. Después de llegar a la orilla del río, invocan al amante de los peces con la canción mágica y el padre de la niña lo mata con un hacha. Para darle una lección a su hija, trae a casa el pez muerto y su esposa cocina un plato para el regreso de su hija. La niña se niega a comer la comida, pero su padre la obliga a hacerlo. Mientras ella está comiendo, su hermano pequeño canta algunos versos burlándose de la niña, mencionando cómo está comiendo la carne de su propio esposo. Horrorizada por esta revelación, la niña corre al río en Idunmaibo y reza a Oluweri, la diosa del río, para que su esposo aparezca vivo; si no, "la cara del río" debería aparecer roja como la sangre. Como respuesta a su súplica, el río se vuelve rojo; ella descubre que su amado está muerto y salta al río, convirtiéndose en una onijegi (una sirena). [115] El cuento fue traducido por la africanista Ulla Schild al alemán como Das schöne Mädchen und der Fisch y procede de Nigeria . [116]
El autor estadounidense Julius Lester publicó un cuento titulado La muchacha de los ojos grandes . En este cuento, en un pueblo de África, una muchacha de ojos grandes es considerada muy hermosa y objeto de perspectivas de matrimonio entre los hombres del pueblo. En un verano, una sequía azota la tierra, afectando a los cultivos y a los cuerpos de agua. Debido a esto, la muchacha de ojos grandes no tiene tiempo para pensar en el matrimonio, ya que está ocupada buscando agua para su familia. Un día, la muchacha está caminando por la orilla del río, cuando un pez sale a la superficie del río y le pide a la muchacha que le dé su cántaro, ya que le dará agua. Al principio, la muchacha tiene miedo del pez parlante, pero cumple su petición y el animal llena su cántaro con agua fría y clara. Se lo lleva a casa con su familia, y le preguntan dónde lo encontró, pero ella permanece en silencio. Durante los días siguientes, la muchacha vuelve al pez para buscar agua y comienza a enamorarse de él, convirtiéndose finalmente en su esposa. Un día, sin embargo, el padre de la niña, un brujo, sospecha que su hija se ha mezclado con espíritus y convierte a su hijo en una mosca para seguir a la niña y espiarla. El hermano de la niña, como una mosca, descubre la relación de la niña con el pez y se lo informa a su padre, quien teme que su aventura traiga vergüenza a su familia. Por lo tanto, ordena a la niña que se quede en casa y lleva a su hijo con él al río, invoca al pez y lo mata. Luego, trae a casa el animal muerto y lo arroja a los pies de su hija, burlándose de su "marido". La niña, que está embarazada, toma el pez muerto con ella y camina hacia un lugar con aguas fluidas. Invocando el nombre de su esposo, entra en las aguas. Ahogándose en el agua, da a luz a muchos niños, que son nenúfares . [117] El cuento fue publicado originalmente como Large Eyes Produce Many Tears por Bakare Gbadamosi y Ulli Beier , y proviene del pueblo Yoruba. [118]
El erudito indio Suniti Kumar Chatterji resumió el cuento lituano y afirmó que le "recordaba" la historia de Cachemira sobre la princesa Himal y Nagrai ( Nāgaray ), el príncipe de las serpientes. [119] [c] La erudición india afirma que el cuento existe en el repertorio oral de la región, con múltiples versiones que aparecen tanto en persa como en Cachemira en los siglos XVIII y XIX. En una variación de la historia, la princesa Himal es una humana y su amante Nagaray es un nāga , un ser con forma de serpiente que vive en un reino acuático, y al final del cuento las deidades Shiva y Parvati reúnen a ambos amantes resucitando sus cenizas en un manantial mágico. [121]
Se pueden encontrar similitudes en Vodník , una historia escrita por el autor checo Karel Jaromír Erben como poema en el libro Kytice z pověstí národních ("Un ramo de leyendas populares"). El poema trata sobre un duende del agua que está sentado en un álamo junto a su lago, cantando a la luna y cosiendo ropa para su boda que pronto se avecina. Una madre le cuenta a su hija pequeña un sueño que tuvo sobre vestir a su hija con túnicas blancas que se arremolinaban como agua espumosa y con perlas de lágrimas que ocultaban una profunda angustia alrededor de su cuello. Le advierte a su hija que no vaya al lago, pero la hija se siente atraída por el lago de todos modos. Se dirige al lago para lavar la ropa. En el momento en que arroja su primera prenda al agua, el puente en el que estaba sentada se derrumba. Mientras el agua la envuelve, es secuestrada por el duende del agua. La lleva a su castillo submarino y se casa con ella. Tras el nacimiento de su primer hijo, la mujer secuestrada le canta una canción de cuna sobre su pasado, lo que enfurece al duende del agua. Ella intenta calmarlo y le ruega que le permita bajar a tierra para visitar a su madre una vez. Él cede con tres condiciones: no debe abrazar a nadie, ni siquiera a su madre; tiene que dejar al bebé como rehén; y regresará a las campanas de vísperas de la tarde. El reencuentro de madre e hija es muy emotivo y finalmente se abrazan a pesar de la promesa de la hija. Cuando cae la tarde, la madre prohíbe a su hija ir incluso cuando suenan las campanas. El duende del agua se enoja y golpea la puerta, ordenando a la niña que lo acompañe porque tiene que preparar su cena. Cuando la madre le dice que se vaya y coma lo que tenga para cenar en su guarida, vuelve a llamar, diciendo que su cama necesita estar hecha. Nuevamente la madre le dice que las deje en paz, después de lo cual el duende dice que su hija tiene hambre y llora. Ante esta súplica, la madre le pide que les traiga a la niña. En un ataque de furia, el duende regresa al lago y, a través de la estridente tormenta, se oyen gritos que desgarran el alma. La tormenta termina con un fuerte estruendo que conmueve a la madre y a su hija. Al abrir la puerta, la madre encuentra una pequeña cabeza sin cuerpo y un pequeño cuerpo sin cabeza tirados en su sangre en el umbral de su choza. [122]
Los estudios sugieren que los personajes del cuento nombraron varias características geográficas, como topónimos e hidrónimos del noroeste de Rusia, la región de Pskov. [123]
En el siglo XIX, el escritor polaco Aleksander Połujański publicó un estudio sobre la región de Augustów y sugirió que dos lugares, un lago llamado Jeglówek y un pueblo llamado Jegliniec (donde anteriormente se encontraba una fortaleza lituana), estaban conectados con el nombre Egle . [124] [125]
Según la investigadora Svetlana Ryzhakova, el profesor V. Kazakevičius afirmó que en la región polaca de Suwałki , existe una leyenda sobre una muchacha llamada Egle o Egla que se casó con un ser serpiente que vivía en un palacio de cristal submarino. [126]
Salomėja Nėris , poeta lituana, escribió un poema llamado Eglė žalčių karalienė (1940), que se basa en los motivos del cuento.
Una escultura de bronce que representa a Eglė y la serpiente, obra de Robertas Antinis, fue construida en el Jardín Botánico de Palanga , Lituania, en 1960.
En varios teatros lituanos se representaron por primera vez en 1960 el ballet Eglė žalčių karalienė de Eduardas Balsys y numerosas obras de teatro, bajo la dirección de Juozas Gustaitis.
La historia también ha inspirado la creación de cuentos literarios. [127]
El cuento también inspiró una obra literaria del autor Jēkabs Jūsmiņš (lv), en 1880, con el título Zalkša līgava . [128]
Se atribuye una versión literaria al autor ruso León Tolstoi . [129] En su cuento, titulado La serpiente , la serpiente yace sobre la bata de una muchacha llamada Masha. Masha se casa con la serpiente y regresa del mar a la casa de su madre con sus dos hijos. La madre de Masha es la que mata al marido serpiente con un hacha. Después de ver al marido muerto, llamado Osip en la historia, Masha maldice a su hija para que se convierta en una golondrina, a su hijo para que sea un ruiseñor y a ella misma para que sea un cuco. [130]
El cuento es tradicional en Letonia y Lituania. ... Estamos tratando aquí con un tipo de cuento que tiene una distribución muy limitada...
A 425 M ... Eestist en talletatud üle 20 teisendi, sealjuures rohkem kui agrupados en setu alalt.[[Tipo] AT 425 M... Estonia registra 20 variantes, más de la mitad de ellas procedentes de la región de Setu.]