La teología de Nueva Inglaterra (o eduardianismo ) designa una escuela de teología que creció entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra , originándose en el año 1732, cuando Jonathan Edwards comenzó su obra teológica constructiva, culminando un poco antes de la Guerra Civil estadounidense , decayendo después y desapareciendo rápidamente después del año 1880. [1]
Durante este período se convirtió en la escuela dominante entre los congregacionalistas y condujo a la división entre los presbiterianos en dos corrientes: los presbiterianos de la Nueva Escuela (que se inclinaban hacia las enseñanzas de Nueva Inglaterra) y los presbiterianos de la Vieja Escuela (que repudiaban la dilución de las Normas de Westminster). Esta teología fue la base de todos los seminarios de los congregacionalistas y de varios de los presbiterianos, y proporcionó el impulso para el cambio social que dio origen a la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras , estableció una serie de universidades desde Amherst en el Este hasta la Universidad del Pacífico en el Oeste, y condujo a una gran variedad de esfuerzos prácticos para extender la religión cristiana. [1]
Puede describirse como el calvinismo de la Confesión de Westminster y el Sínodo de Dort , modificado por una concepción de Dios tomada por sus defensores como más ética; por un nuevo énfasis en la libertad, la capacidad y la responsabilidad del hombre; por la restricción de la calidad moral a la acción en distinción de la naturaleza (cf. el pecado original y la depravación total ); y por la teoría de que el principio constitutivo de la virtud es la benevolencia. [1] La teología de Nueva Inglaterra pasó por varias etapas, incluida la Nueva Divinidad defendida por Samuel Hopkins y la teología de New Haven defendida por Nathaniel W. Taylor .
Jonathan Edwards (1703–1758) fue un ministro congregacionalista de Nueva Inglaterra, parte de una tradición calvinista con una fuerte herencia puritana . Cuando Edwards fue ordenado en 1727, ya había signos de una creciente división entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra entre los más tradicionales, el "calvinismo de estilo antiguo", y aquellos de una perspectiva más "libre y católica ", que estaban cada vez más influenciados por el racionalismo de la Ilustración y el arminianismo liberal . [2]
En estos debates, Edwards se puso del lado del calvinismo tradicional. Sin embargo, a través de sus escritos teológicos, lo defendió utilizando el lenguaje filosófico del siglo XVIII, produciendo una "reconstrucción monumental de la estricta ortodoxia reformada". [3] [4] Líder espiritual e intelectual en el Primer Gran Despertar , la mayoría de sus publicaciones entre 1737 y 1746 abordaron el Despertar. Como partidario del revivalismo moderado , Edwards se convirtió, en palabras del historiador Sydney Ahlstrom , en "uno de los intérpretes más importantes de la experiencia religiosa y la religión experiencial en la historia posterior a la Reforma ". [5]
Según las opiniones tradicionales reformadas sobre el pecado original y la imputación del pecado , Adán , el primer hombre, era la cabeza "federal" o del pacto de toda la humanidad. Cuando Adán cometió el primer pecado , Dios imputó su pecado a todos los humanos, quienes a partir de entonces comparten una naturaleza corrupta, lo que lleva a los individuos a cometer sus propios pecados reales e incurrir en su propia culpa individual. [6] Por lo tanto, Dios imputa el pecado a los descendientes de Adán antes de la transgresión real de su parte. [7]
En el siglo XVIII, los teólogos comenzaron a cuestionar estas opiniones tradicionales, en particular la idea de que los seres humanos están condenados al nacer por el pecado de Adán, en el que no tuvieron un papel activo. El ministro presbiteriano inglés John Taylor escribió en The Scripture Doctrine of Original Sin (1750) que "un representante, cuya culpa de conducta nos será imputada, y cuyos pecados corromperán y corromperán nuestra naturaleza, es uno de los mayores absurdos en todo el sistema de religión corrupta... [Cualquiera] que se atreva a usar su entendimiento, debe ver claramente que esto es irrazonable y totalmente incompatible con la verdad y la bondad de Dios". [8]
En 1758, Edwards publicó The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended (La gran doctrina cristiana del pecado original defendida) para defender la visión reformada contra los ataques de Taylor y otros, mostrando que toda la humanidad fue cómplice de la caída . Edwards encontró una armonía de la voluntad entre Adán (como cabeza) y el resto de la humanidad. Como explica el historiador de la iglesia Robert Caldwell, "tan pronto como los seres humanos llegan a existir, sus actos morales iniciales, unidos a los de Adán, coinciden inmediatamente con la transgresión de Adán, y sobre esa base se vuelven culpables del pecado de Adán... En resumen, nuestros primeros pecados son el acto extendido de la transgresión original de Adán". [9] Por lo tanto, en la teología de Edwards, no hay imputación de una culpa completamente ajena porque todos los seres humanos comparten la transgresión real de Adán. Esto distingue a Edwards de la enseñanza reformada tradicional de que la imputación del pecado a los descendientes de Adán ocurrió antes de cualquier transgresión real. Sobre este punto, Edwards escribe: “La apostasía no es de ellos, simplemente porque Dios se la imputa; sino que es verdadera y propiamente de ellos, y sobre esa base, Dios se la imputa”. [7]
Otra enseñanza reformada tradicional que fue objeto de ataques en el siglo XVIII fue la doctrina de la depravación total , según la cual los seres humanos pecadores son por naturaleza incapaces de amar o someterse a Dios. Inspirados por las ideas de la Ilustración sobre la libertad, algunos teólogos estaban reemplazando el calvinismo por una visión arminiana sobre el libre albedrío . En La libertad de la voluntad (1754), Edwards intentó demostrar que la libertad humana era compatible con la depravación humana. [10]
Según Edwards, “la voluntad es como el mayor bien aparente”. [11] Una vez que la mente discierne qué acción produce el mayor beneficio para uno mismo, se activa la voluntad y se hace una elección. La voluntad es libre, y la libertad es, para Edwards, el poder del individuo de hacer lo que le plazca. [11] Lo que agrada a una persona está determinado por el carácter u orientación de su alma (la combinación de gustos, prejuicios y valores). Edwards llamó a esto la “disposición” del alma, y creía que esto era lo que determinaba la percepción que una persona tenía del mayor bien aparente. Los individuos no pueden cambiar las disposiciones de sus almas, ni querrían hacerlo. Por lo tanto, para Edwards, “debido a que los seres humanos pecadores por naturaleza no tienen disposición a someterse a Dios, nunca verán a Cristo como su mayor bien y, en consecuencia, nunca elegirán seguirlo”. [12]
Edwards fue más allá del calvinismo tradicional, sin embargo, al hacer una distinción entre la capacidad natural y la incapacidad moral para seguir a Cristo. Como el pecado no aniquila la voluntad, Edwards creía que todos los seres humanos teóricamente podían elegir seguir a Cristo, lo que él llamaba "capacidad natural". [12] Sin embargo, las disposiciones pecaminosas impiden que el individuo no regenerado perciba a Cristo como el mayor bien, lo que Edwards llamaba "incapacidad moral". Aunque las personas no regeneradas pueden seguir a Cristo, nunca lo harán debido a sus disposiciones pecaminosas. [13] Edwards creía que esta explicación afirmaba el libre albedrío, la responsabilidad humana y la depravación humana. También creía que dejaba intacta la soberanía de Dios en la salvación porque sólo Dios podía otorgar al alma de una persona una nueva disposición capaz de ver a Dios como el mayor bien. [14]
Otro elemento importante de la teología de Edwards es el concepto del amor desinteresado. Edwards creía que los verdaderos cristianos no se interesan por sí mismos y están completamente preocupados por la belleza de Dios y sus deseos, caminos y propósitos. Sus vidas están centradas en Dios en lugar de centrarse en sí mismos. [15] El logro de esta espiritualidad desinteresada solo era posible a través de la regeneración y la conversión , cuando el Espíritu Santo permitía al individuo ver y comprender la belleza y excelencia inherentes de Dios. [16]
Esta espiritualidad desinteresada era una parte importante de la doctrina de la seguridad de Edwards . Si los sentimientos religiosos de uno o, en el lenguaje de Edwards, los afectos (como el amor y el deseo) están impulsados por el interés propio (como "Dios me ama" o "estoy salvo"), entonces no son señales de la verdadera religión. En su opinión, los afectos religiosos auténticos surgen del alma que está completamente preocupada por el valor y la excelencia de Dios. De hecho, Edwards señala que los verdaderamente convertidos estarán tan desinteresados en sí mismos que su propia salvación no será su preocupación principal:
Entre nosotros ha sucedido con más frecuencia que, cuando a las personas se les ha descubierto por primera vez el fundamento del Evangelio para el alivio de los pecadores perdidos, y han estado pensando en esa dulce perspectiva, no han pensado en ese momento en que se convertirían... Se ha forjado en ellas un santo reposo del alma en Dios por medio de Cristo, y una disposición secreta a temerle y amarle, y a esperar bendiciones de Él de esta manera. Y, sin embargo, no se imaginan que ahora están convertidos; ni siquiera les viene a la mente. [17]
Para Edwards, entonces, obtener la seguridad de la propia salvación no debería ser la preocupación principal de un nuevo converso. Él creía que la seguridad se desarrollaría a medida que el converso creciera en santificación . El concepto del amor desinteresado también condujo a una ética de abnegación. La difusión del evangelio y la salvación de las personas deberían ser las preocupaciones principales de un cristiano. [18]
Tras el Gran Despertar, el congregacionalismo de Nueva Inglaterra se dividió en facciones rivales, entre ellas los seguidores de Edwards, conocidos como edwardsianos o hombres de la Nueva Divinidad. Las otras dos facciones incluían a los liberales Old Lights y los tradicionales Old Calvinists. Los liberales, liderados por Charles Chauncy (1705-1787), se oponían al entusiasmo irracional de los avivamientos; esta facción abogaba por el universalismo y sus sucesores se convertirían en unitarios . Los Old Calvinists tradicionales, liderados por hombres como Moses Mather (1719-1806) y Ezra Stiles (1727-1795), no estaban de acuerdo con lo que consideraban desviaciones de la teología reformada ortodoxa, pero este grupo dejó de existir durante el Segundo Gran Despertar . [19] Los hombres de la Nueva Divinidad, como Joseph Bellamy (1719-1790), Samuel Hopkins (1721-1803) y Timothy Dwight (1752-1817), fueron renovadores que intentaron mantener un rumbo moderado entre las Viejas Luces que se oponían al avivamiento y las Nuevas Luces radicales que se separaban de las iglesias congregacionalistas establecidas. A fines del siglo XVIII, la mayoría de las iglesias congregacionalistas tenían una orientación eduardiana. [20]
La distinción que Edwards hacía entre habilidad natural y habilidad moral tenía implicaciones para la predicación y evangelización de la Nueva Divinidad que se alejaban de las creencias puritanas tradicionales. Para los puritanos, la conversión era un proceso gradual que implicaba crisis espirituales, humillación y dolor por el pecado. Sólo después de estas luchas y utilizando los medios de la gracia (oración, búsqueda de Dios, lectura de la Biblia y asistencia a la iglesia) el individuo discerniría dentro de sí mismo la fe y el amor por Cristo y sería animado a arrepentirse. Los ministros de la Nueva Divinidad, sin embargo, llamaban a todos los pecadores a arrepentirse y creer en el evangelio inmediatamente porque todos tenían la habilidad natural para hacerlo. No había razón, decían, para esperar un período de convicción y lucha espiritual. Aunque el arrepentimiento inmediato era criticado por los calvinistas antiguos, había prácticamente poca diferencia entre los dos enfoques. Cuando se les preguntaba cómo arrepentirse, los calvinistas antiguos y los ministros de la Nueva Divinidad daban el mismo consejo: buscar a Dios por medio de los medios de la gracia y con el tiempo Dios podría dar al buscador nuevos afectos e inclinaciones para creer en Cristo. [21]
Los edwardianos también trabajaron para que las iglesias congregacionalistas volvieran a tener reglas más estrictas sobre quién podía ser admitido a la Cena del Señor , revirtiendo una tendencia que permitía participar a los no convertidos (ver Pacto a mitad de camino para más información). [20]
La teología de la experiencia religiosa de la Nueva Divinidad fue influenciada por las obras de Edwards Tratado sobre los afectos religiosos y La naturaleza de la verdadera virtud . La Nueva Divinidad sostenía que el verdadero cristiano busca el bien de todas las cosas, incluyendo a Dios y a otras personas, por encima de sí mismo. Esto se llamó "benevolencia desinteresada" porque la benevolencia cristiana nunca es egoísta, a diferencia de la benevolencia de los inconversos. [22]
Según la Nueva Divinidad, la benevolencia desinteresada era la base de la piedad. Tiene su origen en la conversión, cuando se creía que el Espíritu Santo renovaba el corazón para que el converso deseara la unión con Cristo por medio de la fe y abrazara el camino de la cruz , que es el autosacrificio. En esto, se elimina el amor propio y el converso busca la felicidad en Dios y su creación. [22] Para Edwards, el desinterés en uno mismo y la preocupación por la excelencia moral de Dios eran una indicación de que esa persona había sido regenerada. Esas personas ya no se preocupaban por el estado de sus propias almas porque su amor por Dios y la contemplación de su gloria hacían que la seguridad de la propia salvación fuera prácticamente una idea de último momento. [23]
La teología de la benevolencia desinteresada llevó a Samuel Hopkins , pastor de la Primera Iglesia Congregacional en Newport, Rhode Island, a oponerse a la esclavitud por el bien de los esclavizados. Escribió varios tratados sobre el tema en la década de 1770, décadas antes de que el movimiento abolicionista ganara fuerza en Estados Unidos. [24] La benevolencia desinteresada también inspiró gran parte de la actividad misionera de la época, como la creación de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras . Muchos ministros y misioneros de la Nueva Divinidad se inspiraron en La vida de David Brainerd publicada por Edwards como un relato del ministerio de David Brainerd , un misionero de los indios delaware de Nueva Jersey. La vida de Brainerd se presentó como el ideal de la benevolencia desinteresada. [25]
Los principios fundamentales de este sistema se enseñan o se insinúan en los escritos de Samuel Hopkins . Los principios que están simplemente insinuados en el sistema de Hopkins fueron desarrollados y modificados en cierta medida por sus tres amigos Stephen West, Nathanael Emmons y Samuel Spring. Como están conectados lógicamente entre sí y como lo entiende la mayoría de sus defensores, el sistema contiene los siguientes principios: [26]