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Dumuzi-abzu

Dumuzi-abzu ( sumerio : 𒀭𒌉𒍣𒍪𒀊 , lit.  'buen hijo del Abzu ' [1] ), a veces escrito Dumuziabzu , era una diosa mesopotámica adorada en el estado de Lagash . Era la deidad tutelar de Kinunir.

En la erudición moderna se supone que en la mayoría de los contextos Dumuzi-abzu no debe confundirse con Dumuzi , el esposo de Inanna , aunque su nombre podría acortarse a Dumuzi. No obstante, es posible que después de que ella dejara de ser adorada, el nombre Dumuzi-abzu fuera malinterpretado como perteneciente a él.

Personaje

Dumuzi-abzu era la diosa tutelar de Kinunir, una ciudad situada cerca de Lagash . [2] También era conocida con el nombre de Kinirša. [3] No existe un consenso universal sobre si Kinnir era otra forma del mismo nombre, [4] pero Manfred Krebernik sostiene, no obstante, que su diosa de la ciudad, Nin-Kinnir, «señora de Kinnir», era un nombre de Dumuzi-abzu. [5] Se conoce una referencia a su papel como diosa de la ciudad en Lamentación sobre la destrucción de Ur , según la cual durante un período tumultuoso «Dumuziabzu ha abandonado la casa en Kinirša». [6]

Se supone que pertenecía al círculo de deidades asociadas con Nanshe , y que podría haber estado especialmente relacionada con su hija Nin-MAR.KI . [7] Dumuzi-abzu está presente en varias listas de ofrendas relacionadas con el culto de Nanshe. [8] Aparece en ellas en la proximidad de deidades como Hendursaga , Nindara y Ninshubur . [9] También es posible que fuera considerada la esposa de Hendursaga en el tercer milenio a. C., aunque las relaciones familiares entre deidades aún no estaban sistematizadas en ese momento. [3] En períodos posteriores, Hendursaga se asoció con Ninmug , que originalmente era la esposa de Ishum . [3]

Los textos de Lagash indican que Dumuzi-Abzu estaba entre las deidades que se creía que eran responsables de hacer virtuoso a un gobernante, y los otros miembros de este grupo eran Enki , Gatumdug , Hendursaga, Inanna , Lugalurub, Nanshe, Nindara y Ningirsu . [10] Sin embargo, basándose en la cantidad variable de ofrendas que recibían, se supone que estos dioses no eran considerados iguales en rango. [10]

Aunque Thorkild Jacobsen , basándose en la ubicación de su centro de culto, la situó entre las deidades asociadas con "el poder del agua, las cañas, los pájaros y los peces" junto a Enki, Asalluhi , Nanshe y Nin-MAR.KI, [11] la opinión de que los dioses mesopotámicos pueden agruparse basándose en "el potencial ecológico de sus respectivos hábitats" ha sido criticada por Wilfred G. Lambert , quien la caracterizó como la creación de "más sistema del que realmente existía". [12] Frans Wiggermann señala que en algunos casos tales asociaciones, cuando están realmente atestiguadas, como la conexión entre el dios de la luna Nanna y el pastoreo de vacas, podrían, en el mejor de los casos, representar desarrollos secundarios. [13]

Dumuzi-abzu y Dumuzi

Aunque debido a su nombre Dumuzi-abzu fue caracterizada como una figura similar a Dumuzi en los estudios más antiguos, esta visión ya no se considera correcta. [14] Andrew R. George reconoce que esto es cierto para Dumuzi-abzu como una deidad femenina distinta, pero argumenta que en el segundo y primer milenio a. C., el nombre podría haber funcionado como un epíteto del Dumuzi masculino, designándolo en su papel de dios del inframundo . [15] La confusión entre Dumuzi-abzu y Dumuzi parece estar presente en algunos textos literarios. [16] Por ejemplo, en una canción de amor, Inanna se dirige a su amante como Dumuzi-abzu, en lugar de Dumuzi. [17] En la lista de dioses An = Anum el nombre Dumuzi-abzu se refiere a una deidad masculina menor, un hijo de Enki , aunque en un texto considerado como su precursor en la antigua Babilonia Dumuzi-abzu es femenino (y también glosado como un nombre de Zarpanit ). [15] Akiko Tsujita propone que el Dumuzi-abzu masculino se desarrolló debido a la confusión entre Dumuzi-abzu y Dumuzi, lo que resultó en suposiciones de que ella era una deidad masculina, que posteriormente fue asignada a la corte de Enki basándose en la presencia de Abzu en el nombre. [16]

Es un tema de debate si el teónimo Dumuzi presente en los documentos administrativos pre- Sargónicos y en los nombres teofóricos debe interpretarse como Dumuzi-abzu o como el esposo de Inanna. [18] Este último está ausente en las listas de dioses anteriores al período babilónico antiguo, pero a veces se propone que podría estar ya presente en nombres del período Ur III o incluso del período Fara. [18] Por ejemplo, también es incierto si la deidad invocada en varios nombres teofóricos de Lagash, como Geme-Dumuzi o Ur-Dumuzi, debe entenderse como Dumuzi-abzu o Dumuzi. [7] Se sabe que en Kinunir, el nombre de Dumuzi-abzu podría acortarse a Dumuzi. [15] Manfred Krebernik sostiene que en las fuentes más antiguas, como estas de Fara dinástica temprana , solo el nombre Amaušumgal debe entenderse como una referencia al varón Dumuzi. [19] Propone que este último nombre empezó a usarse para referirse a él en Uruk y Umma en el período sargónico, [19] mientras que en fuentes anteriores se refería a Dumuzi-abzu. [5]

Además de Dumuzi-abzu, en Lagash también se adoraba a una segunda deidad con un nombre similar, Dumuzi-gu'ena ("buen niño de la sala del trono"), pero no hay ninguna indicación de que hubiera alguna relación entre ellos. [1] Es posible que Dumuzi-gu'ena también fuera una diosa, en lugar de un dios. [7]

Culto

Dumuzi-abzu estaba entre las deidades veneradas en el estado de Lagash . [20] [3] Existía un templo dedicado a ella en Kinunir. [15] Es posible que también albergara santuarios de Nergal y Ningishzida . [15] En un momento dado fue saqueado por Lugalzagesi . [21] Kinunir aparece a menudo en documentos del período Ur III junto a Nina, [22] el centro de culto de Nanshe. [23] Estaba asociado con la industria textil. [22] Ur-Baba construyó un templo de Dumuzi-abzu, a la que se hace referencia como "dama de Kinunir" en inscripciones relacionadas, en Girsu . [21] También existía un templo dedicado a ella en Nina. [24] Sin embargo, actualmente no se desconocen los nombres específicos de ninguno de sus templos. [21] Algunos topónimos de la zona de Lagash también parecen referirse a ella, por ejemplo Du-Dumuzi, "colina de Dumuzi(-Abzu)". [9] Los sacerdotes Sanga de Dumuzi-abzu están bien atestiguados en fuentes del estado de Lagash. [9] Su clero también está presente en fuentes del período Ur III . [21]

Eannatum de Lagash se autodenominaba «amada de Dumuzi-abzu». [25] Sin embargo, está ausente de los títulos oficiales de otros gobernantes de esta ciudad-estado. [1] Se la menciona en una fórmula de maldición de Gudea de Lagash, inscrita en una de sus estatuas. [26] Es la penúltima deidad mencionada, apareciendo después de Nin-MAR.KI y antes del dios personal del rey Ningishzida . [26] Otras deidades invocadas en ella son Anu , Enlil , Ninhursag , Enki , Sin , Ningirsu , Nanshe , Nindara , Gatumdug , Bau , Inanna, Utu , Hendursaga , Igalim y Shulshaga . [26]

Uno de los himnos de una colección probablemente compuesta bajo el gobierno de la dinastía Sargónica está dedicado a Dumuzi-abzu. [3]

Dumuzi-abzu dejó de ser venerado en gran medida después del período Ur III debido al declive de Lagash como centro político y religioso. [16]

Referencias

  1. ^ abc Selz 1995, pág. 114.
  2. ^ Heimpel 2002, pág. 158.
  3. ^ abcde Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 61.
  4. ^ Edzard 1980, pág. 603.
  5. ^ desde Krebernik 2003, pág. 163.
  6. ^ Samet 2014, pág. 57.
  7. ^ abc Selz 1995, pág. 116.
  8. ^ Selz 1995, págs. 114-115.
  9. ^ abc Selz 1995, pág. 115.
  10. ^Ab Kobayashi 1992, pág. 90.
  11. ^ Wiggermann 1997, pág. 33.
  12. ^ Wiggermann 2011, págs. 676–677.
  13. ^ Wiggermann 2011, pág. 677.
  14. ^ Edzard 1980a, pág. 603.
  15. ^ abcde George 2003, pág. 861.
  16. ^ abc Tsujita 2011, pág. 1.
  17. ^ Alster 1985, pág. 143.
  18. ^ desde Klein 2010, pág. 1123.
  19. ^ desde Krebernik 2003, pág. 167.
  20. ^ Selz 1995, págs. 114-116.
  21. ^ abcd George 1993, pág. 163.
  22. ^ desde Edzard 1980a, pág. 604.
  23. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 40.
  24. ^ Kobayashi 1992, pág. 88.
  25. ^ Maeda 2005, pág. 25.
  26. ^ abc Assmann 1992, pág. 158.

Bibliografía