Dov Ber ben Avraham de Mezeritch ( yiddish : דֹב בּער פֿון מעזעריטש ; murió el 4 de diciembre de 1772 OS ), también conocido como el Maggid de Mezeritch o Mezeritcher Maggid , fue discípulo del rabino Israel ben Eliezer (el Baal Shem Tov ), el fundador. del judaísmo jasídico , y fue elegido como su sucesor para liderar el primer movimiento. Dov Ber es considerado el primer exponente sistemático de la filosofía mística subyacente a las enseñanzas del Baal Shem Tov y, a través de sus enseñanzas y liderazgo, el principal arquitecto del movimiento. [1] Estableció su base en Mezhirichi (en Volhynia ), que trasladó el centro del jasidismo desde Medzhybizh (en Podolia ), donde centró su atención en formar un círculo cercano de discípulos para difundir el movimiento. Después de su muerte, la tercera generación de líderes adoptó sus diferentes interpretaciones y las difundió por determinadas regiones de Europa del Este, extendiendo rápidamente el jasidismo más allá de Ucrania , hasta Polonia , Galicia y Rusia .
Sus enseñanzas aparecen en Magid Devarav L'Yaakov , Or Torah , Likutim Yekarim , Or Ha'emet , Kitvei Kodesh , Shemuah Tovah y en las obras escritas por sus discípulos. Su círculo íntimo de discípulos, conocido como Chevraia Kadisha ("Santa Hermandad"), incluía a los rabinos Avraham HaMalach (su hijo), Nachum de Czernobyl , Elimelech de Lizhensk , Zusha de Hanipol , Levi Yitzchok de Berditchev , Boruch de Medzhybizh , Aharon ( HaGadol) de Karlin , Jaim Chaykl de Amdur , Menachem Mendel de Vitebsk , Shmuel Shmelke de Nikolsburg , Shlomo Flam (el Lutzker Maggid), Asher Zebi de Ostrowo , Zev Wolf de Zhitomyr y Shneur Zalman de Liadi .
Las transliteraciones más comunes son Dov-Ber, Dov Baer y DovBer; Las formas raramente utilizadas son Dob Ber o Dobh Ber, que a menudo dependen de la región de Europa del Este donde residían los judíos y, por tanto, de la influencia de los dialectos yiddish locales . El nombre דוב-בער Dov-Ber se remonta al hebreo : דב , romanizado : dov , iluminado. 'oso', y yiddish : בער , romanizado : ber , iluminado. 'oso'. [2] : 138 Es, pues, un ejemplo de nombre tautológico bilingüe .
Dov Ber de Mezeritch era conocido como el Maggid ("Predicador" o literalmente "Sayer", alguien que predica y amonesta a seguir los caminos de Dios) de Mezritsh ( a veces se usa la forma alemana Meseritz en lugar de Mezeritch ). Hacia el final de su vida también fue conocido como el Maguid de Rivne , ciudad donde fue enterrado.
Dov Ber nació en Lokachi , Volhynia en 1710, según la Enciclopedia Judía , [1] aunque se desconoce su año de nacimiento y algunas fuentes lo sitúan alrededor de 1700. [3] Poco se sabe sobre él antes de convertirse en discípulo del Baal Shem Tov . Una leyenda jasídica cuenta que, cuando tenía cinco años, la casa de su familia estalló en llamas. Al oír llorar a su madre, preguntó: "Madre, ¿tenemos que ser tan infelices porque hemos perdido una casa?". Ella respondió que estaba de luto por el árbol genealógico , que fue destruido y que se remonta al rey David a través del rabino Yohanan, el fabricante de sandalias y maestro del Talmud . El niño respondió: "¡Y eso qué importa! ¡Te conseguiré un nuevo árbol genealógico que comience conmigo!" [4]
Cuando era joven, según se dice, vivía en gran pobreza con su esposa. Una leyenda cuenta que cuando nació un niño, no tenían dinero para pagarle a la partera. Su esposa se quejó y el Maguid salió a "maldecir" a Israel. Salió y dijo: "¡Oh hijos de Israel, que vengan sobre vosotros abundantes bendiciones!" Cuando su esposa se quejó por segunda vez, él volvió a salir y gritó: "¡Que toda la felicidad llegue a los hijos de Israel, pero darán su dinero a espinos y piedras!". El bebé estaba demasiado débil para llorar y Maggid suspiró en lugar de "maldecir". Inmediatamente llegó la respuesta y una voz dijo: "Has perdido tu parte en el mundo venidero". El Maguid respondió: "Bueno, entonces la recompensa ha sido eliminada. Ahora puedo comenzar a servir en serio". [4]
Está enterrado en Hannopil , junto a Zusha de Hanipol .
Dov Ber fue originalmente un estudiante del Pnei Yehoshua , más tarde se convirtió en un admirador del sistema de Cabalá de Isaac Luria , que se estaba volviendo popular en ese momento, y conocía a Moshe Jaim Luzzatto , cuyos escritos, entonces solo en manuscritos, eran bien conocidos. entre los místicos polacos de la época. [ cita necesaria ] Dov Ber siguió la escuela luriana, vivió la vida de un asceta , ayunó mucho, oró intensamente y vivió en la pobreza. Está reportado [ ¿dónde? ] haber quedado lisiado como resultado de una mala alimentación. [ cita necesaria ]
Un relato dice que debido a su mala salud lo persuadieron de buscar una cura en el Baal Shem Tov . Llegó a la casa del Baal Shem Tov esperando escuchar exposiciones de profundos misterios, pero en lugar de eso le contaron historias de la vida cotidiana de este último. Al escuchar sólo historias similares en cada visita posterior, Dov Ber decidió regresar a casa. Justo cuando estaba a punto de irse, fue llamado nuevamente a la casa del Baal Shem Tov . El Baal Shem Tov abrió un "Eitz Jaim" de Rabí Jaim Vital (principal discípulo de Rabí Isaac Luria) y le pidió que explicara cierto pasaje. Dov Ber lo hizo lo mejor que pudo, pero el Baal Shem Tov declaró que no había entendido el verdadero significado del pasaje. Dov Ber lo revisó una vez más e insistió en que su interpretación era correcta. El Baal Shem Tov luego procedió a explicar el pasaje él mismo. Cuenta la leyenda que, mientras hablaba, la oscuridad de repente dio paso a la luz y aparecieron ángeles que escucharon las palabras del Baal Shem Tov . "Tus explicaciones", le dijo a Dov Ber, "eran correctas, pero tus deducciones eran pensamientos sin alma". [1] Esta experiencia persuadió a Dov Ber a quedarse con el Baal Shem Tov . [5] [6]
Se dice que Dov Ber aprendió del Baal Shem Tov a valorar las cosas y los acontecimientos cotidianos y a enfatizar la actitud adecuada con la que estudiar la Torá . La filosofía mística del Baal Shem Tov rechazó el énfasis en la mortificación del cuerpo en Musar y las tradiciones cabalísticas , viendo la mayor ventaja espiritual en transformar el material en un vehículo para la santidad, en lugar de romperlo. Esto podría lograrse mediante la percepción de la omnipresente inmanencia Divina en todas las cosas, a partir de la comprensión de las enseñanzas místicas internas de la Torá del pensamiento jasídico . Bajo la guía del Baal Shem Tov , Dov Ber abandonó su estilo de vida ascético y recuperó su salud, aunque su pie izquierdo permaneció cojo. El Baal Shem Tov dijo que "antes de que Dov Ber viniera a mí, ya era una menorá (candelabro) de oro puro. Todo lo que tenía que hacer era encenderla". [7] Respecto a su santidad, el Baal Shem Tov también supuestamente [ ¿por quién? ] dijo que si Dov Ber no hubiera sido cojo y hubiera podido sumergirse ritualmente en la mikve , entonces podría haber podido traer al Mashíaj . [ cita necesaria ]
De repente, Reb Tzvi se levantó y dijo: “Mi padre apareció y me dijo que la Shejiná ahora habita en Mezritch”. Luego Reb Tzvi se quitó el manto blanco de liderazgo y se lo puso sobre los hombros de Reb Dov Ber de Mezritch. Y así, Reb Dov Ber, quien más tarde llegó a ser conocido como Mezritcher Maggid, asumió el liderazgo del movimiento jasídico. Y así fue [8]
Inmediatamente después de la muerte del Baal Shem Tov en 1760, su hijo, el rabino Tsvi, se convirtió en el próximo Rebe. Después de sólo un año renunció a este puesto. Entre los discípulos del Baal Shem Tov, dos se destacaron como contendientes para sucederlo, Dov Ber y Yacov Yoseph de Polonne . Yacov Yoseph se convertiría más tarde en el autor del primer libro jasídico publicado ( "Toldos Yaacov Yosef" en 1780), uno de los registros más directos de las enseñanzas del Baal Shem Tov. Por consentimiento colectivo, el Maguid asumió el liderazgo del jasidismo. De hecho, se convirtió en el arquitecto del movimiento jasídico y es responsable de su exitosa difusión.
El Maguid estaba confinado en su casa debido a su mala condición física. El filósofo judío Solomon Maimon registra un encuentro con el Maguid en sus memorias, en las que emite un fuerte juicio negativo sobre el movimiento jasídico . [9] Relata que el Maguid pasó toda la semana en su habitación, permitiendo sólo la entrada a unos pocos confidentes. Aparecía en público sólo en Shabat , vestido de raso blanco. En esas ocasiones oraba con la gente y mantenía las puertas abiertas para cualquiera que quisiera cenar con él. Según se informa, después de la comida comenzaba a cantar y, poniéndose la mano en la frente, pedía a los presentes que citaran cualquier versículo de la Biblia. Estos sirvieron como textos para el sermón posterior del Maguid. Salomón Maimón escribió: "Era tal maestro en su oficio que combinó estos versos inconexos en un todo armonioso". [10]
Atrajo a un grupo notable de discípulos eruditos y santos, incluida la mayoría de sus compañeros de estudios del Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov había viajado por zonas judías, llegando a la gente común e inspirándola, cuya sinceridad apreciaba. Trató de revivir el espíritu quebrantado de los judíos simples. Al mismo tiempo, también buscaría a los grandes eruditos del Talmud y de la Cabalá , para ganárselos al jasidismo, a quienes enseñó el significado interno de sus enseñanzas. Muchos cuentos jasídicos relatan las historias de los viajes del Baal Shem Tov, acompañado por sus discípulos más cercanos y dirigidos por su conductor de carreta no judío. Dov Ber, por el contrario, instaló su corte en Mezhirichi , donde su cojera lo restringía, y dedicó su atención principal a articular el sistema místico-filosófico dentro de las enseñanzas del Baal Shem Tov a su círculo cercano de discípulos, quienes liderarían el futuro movimiento. . La gente sencilla también pudo visitar Dov Ber durante las reuniones públicas del sábado y recibir aliento y consuelo espiritual. La corte del Maguid se convirtió en la sede espiritual y lugar de peregrinación de la segunda generación del movimiento jasídico, y trasladó su centro al norte desde la residencia del Baal Shem Tov en Medzhybizh . Este movimiento benefició el crecimiento del movimiento, ya que estaba más cerca de alcanzar nuevos territorios en Galicia , Polonia y Bielorrusia . También estaba más cerca del centro de la oposición rabínica en Lituania , que percibía el nuevo movimiento como una amenaza espiritual. Los discípulos de Dov Ber relataron que:
Con el traslado del rabino Dov Ber, la Shejiná (Presencia Divina) "empacó sus pertenencias y se mudó de Medzhybizh a Mezeritch, y todo lo que podemos hacer es seguirla" [7]
El grupo de élite de discípulos, la "Chevraya Kaddisha" ("Sociedad Santa"), incluía a los rabinos Aharon de Karlin , Menachem Mendel de Vitebsk , Levi Yitzchok de Berditchev , Elimelech de Lizhensk , Zusha de Hanipol , Shmelka (más tarde Gran Rabino de Nikolsburg) , Pinchas Horowitz (más tarde Gran Rabino de Frankfurt-am-Main y autor de profundos comentarios talmúdicos), y Shneur Zalman de Liadi (autor del Tanya , y por instrucciones de su maestro, autor de una versión actualizada del código Shulján Aruj de Ley judía para el nuevo movimiento). Estos discípulos, siendo ellos mismos grandes autoridades talmúdicas y bien versados en la Cabalá y la filosofía jasídica , lograron convertir el jasidismo en un vasto movimiento.
El jasidismo se extendió rápidamente como resultado de la poderosa personalidad de Dov Ber, ganando terreno en Volinia , Lituania y Ucrania . La disolución del sínodo de las "Cuatro Tierras" en 1764 resultó favorable a su difusión. Los rabinos locales estaban molestos por el crecimiento del movimiento, pero no podían hacer nada al respecto. El Gaón de Vilna fue el único rabino cuya reputación se extendió más allá de las fronteras de Lituania. Cuando el jasidismo apareció en Vilna , el Vilna Gaon promulgó la primera gran excomunión contra el jasidismo, que se emitió el 11 de abril de 1772. El Vilna Gaon creía que el movimiento era antagónico al rabinismo talmúdico y sospechaba que era un remanente del reciente movimiento sabateo . . Véase jasidim y mitnagdim .
Los alumnos del Maggid, el rabino Menachem Mendel de Vitebsk y el rabino Shneur Zalman de Liadi , intentaron visitar el Vilna Gaon para lograr la reconciliación, pero el Vilna Gaon se negó a reunirse con ellos. La leyenda de Lubavitch dice que si el Gaón se hubiera reunido con estos dos rabinos, el Mashíaj (Mesías) habría venido.
La prohibición dictada en Vilna atrajo la atención del mundo hacia el jasidismo. El rabino Dov Ber ignoró la oposición, pero se le culpa en parte por su muerte en Mezhirichi el 15 de diciembre de 1772. [1]
El Maguid no dejó escritos propios. Muchas de sus enseñanzas fueron registradas por sus discípulos y aparecieron en antologías "Maggi D Debara V le-Ya'ako V " (מגיד דבריו ליעקב cuyas últimas letras escriben "Dov"), conocidas también bajo el título de Likkutei Amarim ( "Refranes recopilados"), publicado en Korets en 1780 (segunda edición con adiciones Korets, 1784) y reimpreso con frecuencia; Likkutim Yekarim ("Colecciones preciosas"), publicado en Lemberg en 1792; O Torá (la colección más grande) publicada en Korets, 1804; O Ha'emet publicado en Husiatin, 1899; Kitvei Kodesh (pequeña colección) publicado en Lemberg. 1862; Shemu'ah Tovah (pequeña colección) publicada en Varsovia. 1938. Varios manuscritos con enseñanzas adicionales se encuentran en la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea . Consisten en extractos de sus sermones, transcritos y compilados por sus alumnos. El primero que se publicó ( Likkutei Amarim ) fue recopilado por su pariente, el rabino Shlomo Flam de Lutzk, quien, como él mismo señala, no estaba contento con el manuscrito pero no tuvo tiempo de editarlo adecuadamente. [ cita necesaria ]
Hay una gran superposición entre todos estos textos, pero cada uno contiene enseñanzas que no aparecen en los demás. Sobre ellos se ha trabajado y editado: Maggid Devarav Layaakov fue editado por el rabino Avraham Yitzchak Kohn (Jerusalén, 1961). Posteriormente, la Prof. Rivkah Shatz-Uffenheimer (Universidad Hebrea, Jerusalén, 1976) editó una edición crítica. Kehot Publishing de Jabad publicó otra edición editada por el rabino Jacob Immanuel Schochet (Brooklyn, NY, 2008). Todas estas ediciones contienen introducciones, anotaciones e índices. O Torá ha aparecido en una edición comentada con introducción, comentarios, referencias cruzadas e índices, escrita por Schochet (Brooklyn, NY, 2006). Likkutim Yekarim tiene una edición comentada del rabino Avraham Yitzchak Kohn (Jerusalén, 1974). [ cita necesaria ]
Para el Maguid , Dios se manifiesta en la creación, que es sólo un aspecto de su actividad y que, por tanto, es en realidad una autolimitación. Así como Dios en su bondad se limitó a sí mismo y así descendió al nivel del mundo y del hombre, así es deber de este último esforzarse por unirse con Dios. La eliminación de la capa exterior de las cosas mundanas, o "la ascensión de la chispa [divina]", [1] siendo un reconocimiento de la presencia de Dios en todas las cosas terrenales, es el deber del hombre, si experimenta placer, recibirlo como una manifestación divina, porque Dios es la fuente de todo placer. [1]
La visión del rabino Dov Ber sobre la oración era que el propósito de la vida en la tierra es avanzar hasta lograr la unión perfecta con Dios. Así, el reino vegetal sirve de alimento al reino animal, a fin de que la manifestación inferior de la divinidad, existente en el primero, pueda desarrollarse en una superior. El hombre, siendo la manifestación más elevada, tiene el deber de alcanzar el pináculo más elevado para poder unirse con Dios. La manera de lograr esto, argumentó, es a través de la oración, en la que el hombre se olvida de sí mismo y de su entorno, y concentra todos sus pensamientos y sentimientos en la unión con Dios. [1]
Como los neoplatónicos , dijo que cuando un hombre queda tan absorto en la contemplación de un objeto que todo su poder de pensamiento se concentra en un punto, su yo se unifica con ese punto. Por eso la oración en tal estado de éxtasis real, que efectúa una unión entre Dios y el hombre, es extremadamente importante y puede incluso superar las leyes de la naturaleza. [1]
El rabino Dov Ber enseñó que sólo el tzadik es capaz de apartar todos sus pensamientos de las cosas terrenales y concentrarse completamente en Dios. Debido a su unión con Dios, él es el vínculo entre Dios y la creación y, por tanto, el canal de bendición y misericordia. El amor que los hombres tienen por el tzadik proporciona un camino hacia Dios. Por lo tanto, el deber del mortal común y corriente es amar al tzadik y ser su alumno. [1] En este sentido, los jasidim citan la enseñanza judía clásica [11] de que las Escrituras consideran que quien sirve a los eruditos de la Torá está apegado al Todopoderoso mismo.
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