La Disrupción de 1843 , también conocida como la Gran Disrupción , [2] fue un cisma en 1843 [3] [4] en el que 450 ministros evangélicos se separaron de la Iglesia de Escocia [5] para formar la Iglesia Libre de Escocia . [6] El principal conflicto fue sobre si la Iglesia de Escocia o el gobierno británico tenían el poder de controlar las posiciones y beneficios clericales. La Disrupción se produjo al final de un amargo conflicto dentro de la Iglesia de Escocia y tuvo importantes efectos en la Iglesia y en la vida cívica escocesa. [7]
"La Iglesia de Escocia fue reconocida por leyes del Parlamento como la iglesia nacional del pueblo escocés". Particularmente bajo John Knox y más tarde Andrew Melville , la Iglesia de Escocia siempre había reclamado un derecho inherente a ejercer una jurisdicción espiritual independiente sobre sus propios asuntos. Hasta cierto punto, este derecho fue reconocido por la Reclamación de Derecho de 1689, que puso fin a la interferencia real y parlamentaria en el orden y el culto de la iglesia. Fue ratificado por el Acta de Unión en 1707.
Por otro lado, el derecho de mecenazgo , en el que el patrón de una parroquia tenía derecho a instalar un ministro de su elección, se convirtió en un punto de discordia. Muchos miembros de la iglesia creían que este derecho infringía la independencia espiritual de la iglesia. Otros sintieron que este derecho era propiedad del Estado. Ya en 1712 se había restablecido el derecho de patrocinio en Escocia, en medio de protestas de la iglesia. Durante muchos años después, la Asamblea General de la iglesia intentó reformar esta práctica. Sin embargo, el Partido Moderado dominante en la iglesia bloqueó la reforma por temor a un conflicto con el gobierno británico . [8]
En 1834, el partido evangélico obtuvo la mayoría en la Asamblea General por primera vez en 100 años. Una de sus acciones fue aprobar la Ley de Veto , que otorgaba a los feligreses el derecho de rechazar a un ministro designado por su patrón. [9] La Ley de Veto tenía como objetivo evitar la intrusión de ministros en feligreses que no lo deseaban y restaurar la importancia del "llamado" congregacional. Sin embargo, sirvió para polarizar posiciones en la iglesia y ponerla en curso de colisión con el gobierno.
La primera prueba de la Ley de Veto se produjo con el caso Auchterarder de 1834. La parroquia de Auchterarder rechazó unánimemente al candidato del patrón y el presbiterio se negó a proceder con su ordenación e iniciación. El candidato, Robert Young, apeló ante el Tribunal de Sesión . En 1838, por una mayoría de 8 a 5, el tribunal sostuvo que al aprobar la Ley de Veto, la iglesia había actuado ultra vires y había infringido los derechos legales de los patrocinadores. También gobernó que la Iglesia de Escocia era una creación del estado y derivaba su legitimidad de una ley del Parlamento .
El fallo de Auchterarder contradecía la Confesión de Fe de la Iglesia escocesa . Como lo expresa Burleigh: "La noción de la Iglesia como una comunidad independiente gobernada por sus propios funcionarios y capaz de celebrar un pacto con el Estado fue repudiada" (p. 342). Se rechazó una apelación ante la Cámara de los Lores .
En un segundo caso, el Tribunal de Sesión convocó al Presbiterio de Dunkeld para proceder con una ordenación a pesar de un interdicto judicial. En 1839, la Asamblea General suspendió a siete ministros de Strathbogie por proceder a una iniciación en Marnoch desafiando sus órdenes. En 1841, los siete ministros de Strathbogie fueron depuestos por reconocer la superioridad del tribunal secular en asuntos espirituales.
Posteriormente, el partido evangélico presentó ante el parlamento un Reclamo, Declaración y Protesta sobre las usurpaciones del Tribunal de Sesión . La demanda reconocía la jurisdicción de los tribunales civiles sobre las donaciones que el gobierno otorgaba a la iglesia escocesa. Este "El reclamo del derecho" fue redactado por Alexander Murray Dunlop . [10] Sin embargo, el reclamo resolvió que la iglesia renunciara a estas dotaciones en lugar de ver comprometidos los 'Derechos de la Corona del Redentor' (es decir, la independencia espiritual de la iglesia). [11] Esta afirmación fue rechazada por el parlamento en enero de 1843, lo que provocó la disrupción en mayo. [12]
El 18 de mayo de 1843, 121 ministros y 73 ancianos encabezados por David Welsh se reunieron en la iglesia de San Andrés en George Street, Edimburgo . [13] Después de que Welsh leyera una protesta, el grupo abandonó St. Andrews y caminó colina abajo hasta Tanfield Hall en Canonmills . Allí celebraron la primera reunión de la Iglesia Libre de Escocia, la Disruption Assembly. Thomas Chalmers fue nombrado primer moderador. El 23 de mayo se celebró una segunda reunión para la firma del Acta de Separación por parte de los ministros. Finalmente, 474 de unos 1.200 ministros abandonaron la Iglesia de Escocia por la Iglesia Libre. [14]
Sin embargo, al abandonar la iglesia establecida, no rechazaron el principio del establecimiento. Como declaró Chalmers: "Aunque abandonamos el establishment, lo hacemos según los principios del establishment; abandonamos un establishment viciado pero nos alegraríamos de volver a uno puro. Somos defensores de un reconocimiento nacional de la religión, y no somos voluntarios. "
Quizás un tercio de los evangélicos, el "partido intermedio", permaneció dentro de la iglesia establecida, deseando preservar su unidad. Sin embargo, para quienes se marcharon, la cuestión estaba clara. No se trataba de la democratización de la Iglesia (aunque la preocupación por el poder de la gente común era un movimiento que recorría Europa en ese momento), sino de si la Iglesia era soberana dentro de su propio dominio. El cuerpo de la iglesia que reflejaba a Jesucristo, no el monarca ni el Parlamento, debía ser su cabeza. La Disrupción fue básicamente un fenómeno espiritual y, para sus defensores, estaba en línea directa con la Reforma y los Pactos Nacionales .
Dividir la iglesia tuvo implicaciones importantes. Aquellos que abandonaron sus vidas, mansiones y púlpitos, y tuvieron que, sin la ayuda del establishment, fundar y financiar una iglesia nacional desde cero. Esto se hizo con notable energía, celo y sacrificio. Otra implicación fue que la iglesia que abandonaron era más tolerante con una gama más amplia de puntos de vista doctrinales.
También estaba la cuestión de la necesidad de capacitar a su clero, lo que resultó en el establecimiento del New College , con Chalmers designado como su primer director. Fue fundada como una institución para educar a los futuros ministros y a los líderes escoceses, quienes a su vez guiarían la vida moral y religiosa del pueblo escocés. New College abrió sus puertas a 168 estudiantes en noviembre de 1843, incluidos unos 100 estudiantes que habían comenzado sus estudios teológicos antes de la Disrupción. [15]
La mayoría de los principios por los que protestaron fueron aceptados por el Parlamento en 1929, allanando el camino para la reunión de ese año, pero la Iglesia de Escocia nunca recuperó completamente su posición después de la división.
El pintor David Octavius Hill estuvo presente en la Asamblea Disrupción y decidió grabar la escena. Recibió ánimos de otro espectador, el físico Sir David Brewster , quien sugirió utilizar el nuevo invento, la fotografía, para obtener retratos de todos los ministros presentes, y le presentó a Hill al fotógrafo Robert Adamson . Posteriormente, se tomó una serie de fotografías de quienes habían estado presentes, y la pintura de 5 pies x 11 pies 4 pulgadas (1,53 mx 3,45 m) finalmente se completó en 1866. La asociación que se desarrolló entre Hill y Adamson fue pionera en el arte. de la fotografía en Escocia. La pintura presenta predominantemente a los ministros involucrados en la Disrupción, pero Hill también incluyó a muchos otros hombres (y algunas mujeres) que participaron en el establecimiento de la Iglesia Libre. La pintura representa a 457 personas de las aproximadamente 1.500 que estuvieron presentes en la asamblea del 23 de mayo de 1843.
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