El Directorio para el culto público [1] (conocido en Escocia como Directorio de Westminster ) es un manual litúrgico elaborado por la Asamblea de Westminster en 1644 para reemplazar el Libro de oración común . Aprobado por el Parlamento de Inglaterra en 1644 y el Parlamento de Escocia en 1645, el Directorio forma parte de los Estándares de Westminster , junto con la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor de Westminster , el Catecismo Mayor de Westminster y la Forma de Gobierno de la Iglesia .
El movimiento contra el Libro de Oración Común , inspirado en parte por el Parlamento inglés, había llegado a un punto crítico con la presentación de la petición Root and Branch de 1640, que exigía "que dicho gobierno (es decir, el sistema episcopal ) con todas sus dependencias, raíces y ramas sean abolidas." Entre las "ramas" estaba el Libro de Oración Común, que se decía que era una "Liturgia en su mayor parte estructurada a partir del Breviario Romano , Rituales [y] Libro de Misas".
Así, en 1641, se presentó al Parlamento Largo un resumen del Libro de Orden Común de John Knox . En 1644, se presentó e imprimió otra adaptación del mismo original a la Asamblea de Westminster. Sin embargo, los teólogos parlamentarios resolvieron producir su propio libro y crearon un comité que debía acordar un conjunto de instrucciones para los ministros a cargo de las congregaciones: no una forma fija de devoción, sino un manual de instrucciones. Si bien el Libro de Oración Común inglés tuvo un uso temprano en Escocia , es una liturgia fija que proporciona una variedad de oraciones fijas y tablas detalladas de lecciones fijas. Por tanto, no es fácil compararlo con el Directorio . Sin embargo, el Directorio sigue en gran medida el Libro de Orden Común utilizado en Escocia desde 1564, que derivó de la Forma de Oraciones de Knox utilizada en la Congregación Inglesa en Ginebra . Este libro permite discreción en la redacción de las oraciones y no tiene un leccionario fijo.
El Directorio fue elaborado por un subcomité parlamentario formado por teólogos de Westminster. El presidente del subcomité fue Stephen Marshall . Otros miembros incluyeron a Thomas Young , Herbert Palmer y Charles Herle . En representación de los independientes estaban Philip Nye y Thomas Goodwin , y en representación de los presbiterianos escoceses estaban Alexander Henderson , Robert Baillie , George Gillespie y Samuel Rutherford . [1] El texto parece tener el estilo de escritura de Nye.
El Directorio era algo así como una agenda, pero también era una especie de manual de práctica pastoral que contenía una sección extensa sobre las visitas a los enfermos y una sección detallada sobre la predicación. El libro reflejaba la creencia de los compiladores en el principio regulativo del culto , que sostiene que sólo lo que está ordenado por las Escrituras explícitas, ya sea por mandato, precepto o ejemplo explícito o por una consecuencia buena y necesaria que puede deducirse de las Escrituras, estaba justificado en el culto público. de Dios .
El Directorio establece una estructura de adoración centrada en la lectura de las Escrituras . Las Escrituras canónicas deben leerse en orden, un capítulo de cada testamento a la vez, después de lo cual había una larga oración prescrita y luego el ministro debía predicar en el sentido de que "su propio corazón y el de sus oyentes [deben] ser correctamente afectados por sus pecados."
El bautismo debía administrarse en este mismo servicio utilizando una pila bautismal que la gente pudiera ver y oír, en lugar de donde hasta ahora se habían colocado pilas a la entrada de la iglesia. Una larga instrucción precedió a la administración del rito que, entre otras cosas, señalaba que el bautismo no es tan necesario que el niño sea condenado o los padres culpables si no se administra, con el argumento de que los hijos de los fieles " son cristianos y federalmente santos antes del bautismo." Debía haber oración para que el bautismo interno del Espíritu se uniera al bautismo externo de agua.
La comunión debía tener lugar después del sermón de la mañana y debía celebrarse con frecuencia, aunque el Directorio no especifica con precisión con qué frecuencia; para los escoceses, trimestral o semestralmente era suficiente, pero algunas iglesias puritanas inglesas observaban la comunión mensualmente, mientras que la mayoría de los anglicanos sólo practicaban la comunión una vez al año. Aquellos que deseaban recibir la comunión debían sentarse "alrededor" o "en" la mesa de la comunión . Las palabras disyuntivas "sobre" y "en" fueron un compromiso entre la visión escocesa de la necesidad de sentarse alrededor de una mesa y una visión común en Inglaterra de que participar en los bancos estaba bien. Las palabras de institución de los Evangelios de Marcos , Mateo y Lucas , o de la Primera Epístola de Pablo a los Corintios , fueron una parte esencial de la celebración. Estas fueron seguidas por una oración de acción de gracias a Dios "para conceder su amable presencia y la eficaz obra de su Espíritu en nosotros; y así santificar estos elementos, tanto del pan como del vino, y bendecir su propia ordenanza, para que podamos recibir por la fe el cuerpo y la sangre de Jesucristo crucificado por nosotros, y así alimentarnos de él, para que él sea uno con nosotros, y nosotros con él, y para que él viva en nosotros y nosotros en él y en aquel que nos amó. nosotros y se entregó por nosotros". Luego debía partirse y compartirse el pan y también el vino. La recogida de limosnas para los pobres debía organizarse de modo que no obstaculizara en modo alguno el servicio.
El matrimonio implicaba el consentimiento de las partes, la publicación de la intención y un servicio religioso en un lugar de culto público en cualquier día del año, pero preferiblemente no el Día del Señor . Consistía en oración, explicación del origen y propósito del matrimonio, indagación sobre si existe algún impedimento, intercambio de votos, pronunciamiento de que la pareja es marido y mujer y oración final. Se debía llevar un registro de matrimonios.
El Directorio no preveía servicios de entierro , basándose en que los servicios de entierro habían inspirado prácticas supersticiosas. Sin embargo, permitía "respetos o deferencias civiles" en el entierro, "apropiados al rango y condición del difunto", para recordar a los amigos del difunto su deber de mejorar la ocasión.
Henry Hammond , más tarde capellán de Carlos I, presentó seis objeciones al Directorio en su obra de 1645, Una visión del nuevo directorio y una reivindicación de la antigua liturgia de la Iglesia de Inglaterra . Hammond escribió que el Directorio evita (1) una forma o liturgia prescrita, (2) el culto externo o corporal, (3) la uniformidad en el culto, (4) la participación de los feligreses mediante respuestas en oraciones, himnos y lecturas, (5) la división de oraciones en varias colectas o porciones, y (6) ceremonias como arrodillarse en la comunión , la cruz en el bautismo y el anillo en el matrimonio. Con respecto a (1), esto ya se ha cubierto. Con respecto a (2), de hecho se evitó adorar ceremonias y gestos externos (por ejemplo, inclinarse hacia el este). En cuanto a (3), se pretendía que hubiera uniformidad en las partes del culto aunque no en las palabras, mientras que en lo que respecta a (4) y (5) el Directorio no es tan opuesto como sugiere Hammond aunque no parece muy positivo. en el canto. Con respecto a (6), arrodillarse en la comunión y la cruz en el bautismo habían sido temas de larga y significativa controversia entre los partidos de la Iglesia de Inglaterra .
Hammond luego notó dieciséis elementos evitados en el Directorio que están más particularmente relacionados con las partes del servicio: (1) pronunciar la absolución , (2) la necesidad de cantar salmos y otros himnos de la iglesia, (3) el uso de la doxología , (4) el uso de los credos antiguos , (5) el uso frecuente del Padrenuestro y las oraciones por el Rey, (6) los días de los santos y el año litúrgico , (7) la lectura de los mandamientos y oraciones asociadas, (8) el orden del ofertorio , (9) el bautismo privado, (10) un catecismo prescrito (aunque esto fue cubierto por los posteriores Catecismos Mayor y Menor de Westminster), (11) confirmación , (12) solemnidades de entierro por el bien de los vivos, (13) acción de gracias después del parto, (14) comunión por los enfermos , (15) El servicio de la Comunión al inicio de la Cuaresma , (16) la observación de la Cuaresma, los días de Rogaciones y las semanas de ascuas . Varios de estos artículos (1-5,7,10) tuvieron uso en otras iglesias reformadas , pero los artículos principales no.
En algunas áreas de Inglaterra, especialmente en Londres y Lancashire , las clases presbiterianas (presbiterios) se establecieron en 1646 y operaron hasta la Restauración de Carlos II en 1660. Aunque de ninguna manera se adoptaron universalmente, incluso dentro de estas áreas, hay buena evidencia que demuestra que muchas de estas parroquias compraron y utilizaron el Directorio . Probablemente también se usó en parroquias con ministros congregacionalistas o independientes. Sin embargo, las parroquias que adoptaron el Directorio eran una minoría, y el Libro de Oración Común continuó utilizándose en secreto en gran parte del país, particularmente en relación con los funerales. Está claro que el Directorio era profundamente impopular entre la mayoría de la población, y algunas de las mejores pruebas de su uso se pueden deducir de las reacciones negativas al mismo, en particular la dramática reducción de la tasa de bautismo en aquellas parroquias donde se adoptó el Directorio . [ cita necesaria ]
La Asamblea General de la Iglesia de Escocia adoptó el Directorio de Westminster durante la décima sesión de esa Asamblea el 3 de febrero de 1645. [2] Sin embargo, al adoptar el texto del Directorio , la Asamblea proporcionó varias aclaraciones y disposiciones y posteriormente, durante la sesión 14 de febrero. El 7 de enero de 1645 proporcionó aún más aclaraciones para su aplicación dentro de la Iglesia de Escocia . [3] Las leyes de adopción, por lo tanto, intentaron mantener intactas aquellas tradiciones y prácticas de la iglesia escocesa en las que diferían de las de algunas iglesias inglesas, ya fueran puritanas o independientes, siempre y cuando estas diferencias no resultaran ofensivas para esas iglesias inglesas. [4] Tales diferencias en la implementación incluyeron, por ejemplo, que los escoceses se acercaran para sentarse alrededor de la mesa de la comunión, conservaran el uso de la epiklesis , el canto de un salmo mientras las mesas se despedían y avanzaban, la distribución de pan y vino por parte de los comulgantes. entre ellos, y "un sermón de acción de gracias" después de la comunión. Sin embargo, el Directorio de Westminster tuvo el efecto de suprimir el "Servicio de Lectores" escocés y de eliminar la práctica de que los ministros se inclinaran en el púlpito para orar antes del sermón. [5]
