Lo apolíneo y lo dionisíaco son conceptos filosóficos y literarios representados por una dualidad entre las figuras de Apolo y Dioniso de la mitología griega . Su popularización se atribuye ampliamente a la obra El nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche , aunque los términos ya se habían utilizado antes de esto, [1] como en los escritos del poeta Friedrich Hölderlin , el historiador Johann Joachim Winckelmann y otros. La palabra dionisíaco aparece ya en 1608 en el tratado zoológico de Edward Topsell La historia de las serpientes . [2] Desde entonces, el concepto ha sido ampliamente invocado y discutido dentro de la filosofía y la literatura occidentales .
En la mitología griega, Apolo y Dioniso son ambos hijos de Zeus . Apolo, hijo de Leto , es el dios del sol, el arte, la música, la poesía, las plagas y las enfermedades, del pensamiento racional y el orden, y apela a la lógica , la prudencia y la pureza y representa la razón . Dioniso, hijo de Sémele , es el dios del vino, la danza y el placer , de la irracionalidad y el caos , representando la pasión , las emociones y los instintos . Los antiguos griegos no consideraban a los dos dioses como opuestos o rivales, aunque a menudo estaban entrelazados por naturaleza.
Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo que se encontraba en la llamada sabiduría de Sileno . Los espectadores griegos, al mirar hacia el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en escena, afirmaban apasionada y alegremente la vida, encontrándola digna de ser vivida. El tema principal en El nacimiento de la tragedia es que la fusión de Kunsttriebe ("impulsos artísticos") dionisíacos y apolíneos forma las artes dramáticas o tragedias. Sostuvo que esta fusión no se había logrado desde los antiguos trágicos griegos . Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación , mientras que Dioniso representa el desorden, la intoxicación, la emoción, el éxtasis y la unidad (de ahí la omisión del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo del espíritu y el orden por un lado, y la pasión y el caos por el otro, formaban principios que eran fundamentales para la cultura griega : [3] [4] el apolíneo, un estado de ensoñación, lleno de ilusiones; y el dionisíaco, un estado de embriaguez, que representa la liberación del instinto y la disolución de los límites. En este molde, el hombre aparece como el sátiro . Es el horror de la aniquilación del principio de individualidad y al mismo tiempo alguien que se deleita en su destrucción. [5]
En la interacción de la tragedia aparecen yuxtaposiciones apolíneas y dionisíacas: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por poner orden (apolíneamente) en su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere insatisfecho. Al profundizar en la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede decidirse y es una antítesis viviente del hombre de acción, Nietzsche sostiene que una figura dionisíaca posee el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le repugna lo suficiente como para no actuar en absoluto. Hamlet cae dentro de esta categoría: vislumbró la realidad sobrenatural a través del Espectro; ha adquirido un conocimiento verdadero y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiarla. Para el público de este tipo de drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó la Unidad Primordial , que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por el frenesí. El frenesí actúa como intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. [ cita requerida ] Estimulada por este estado, la voluntad artística de una persona se ve potenciada:
Nietzsche es inflexible en cuanto a que las obras de Esquilo y Sófocles representan la cúspide de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; es con Eurípides que la tragedia comienza su Untergang (literalmente 'hundimiento' o 'camino descendente'; es decir, decadencia, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche se opone al uso que hace Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, afirmando que la infusión de ética y razón priva a la tragedia de su fundamento, es decir, el frágil equilibrio entre lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos que se encuentran en la dicotomía apolínea y dionisíaca. Señala que sin lo apolíneo, lo dionisíaco carece de la forma y la estructura necesarias para crear una obra de arte coherente, y sin lo dionisíaco, lo apolíneo carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la interacción fértil de estas dos fuerzas reunidas en un arte representó lo mejor de la tragedia griega. [6]En este estado, uno enriquece todo a partir de su propia plenitud: todo lo que ve, todo lo que quiere, lo ve hinchado, tenso, fuerte, sobrecargado de fuerza. El hombre en este estado transforma las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que son reflejos de su perfección. Este tener que transformar en perfección es... arte.
La idea de Nietzsche ha sido interpretada como una expresión de conciencia fragmentada o inestabilidad existencial por una variedad de escritores modernos y posmodernos , especialmente Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze . [7] [8] Según Peter Sloterdijk , lo dionisíaco y lo apolíneo forman una dialéctica ; son contrastantes, pero Nietzsche no quiere decir que uno sea más valorado que el otro. [9] Siendo la verdad el dolor primordial , nuestro ser existencial está determinado por la dialéctica dionisíaca/apolínea.
Extendiendo el uso de lo apolíneo y lo dionisíaco a un argumento sobre la interacción entre la mente y el entorno físico, Abraham Akkerman ha señalado las características masculinas y femeninas de la forma de la ciudad. [10]
La antropóloga Ruth Benedict utilizó los términos para caracterizar las culturas que valoran la moderación y la modestia (apolíneas) y la ostentación y el exceso (dionisíacas). Un ejemplo de una cultura apolínea en el análisis de Benedict fue el pueblo zuñi en oposición al pueblo dionisíaco kwakiutl . [11] El tema fue desarrollado por Benedict en su obra principal Patterns of Culture .
Albert Szent-Györgyi , que escribió que «un descubrimiento debe estar, por definición, en desacuerdo con el conocimiento existente», [12] dividió a los científicos en dos categorías: los apolíneos y los dionisíacos. Llamó dionisíacos a los disidentes científicos, que exploraban «los márgenes del conocimiento». Escribió: «En ciencia, el apolíneo tiende a desarrollar líneas establecidas hasta la perfección, mientras que el dionisíaco se basa más bien en la intuición y es más probable que abra nuevos e inesperados caminos para la investigación... El futuro de la humanidad depende del progreso de la ciencia, y el progreso de la ciencia depende del apoyo que pueda encontrar. El apoyo adopta principalmente la forma de subvenciones, y los métodos actuales de distribución de subvenciones favorecen indebidamente a los apolíneos». [12]
La erudita estadounidense en humanidades Camille Paglia escribe sobre lo apolíneo y lo dionisíaco en su best seller de 1990 Sexual Personae . [13] El esquema general de su concepto tiene raíces en el discurso nietzscheano, una influencia admitida, aunque las ideas de Paglia divergen significativamente.
Los conceptos apolíneo y dionisíaco constituyen una dicotomía que sirve de base a la teoría de Paglia sobre el arte y la cultura. Para Paglia, lo apolíneo es ligero y estructurado, mientras que lo dionisíaco es oscuro y ctónico (en todo el libro prefiere ctónico a dionisíaco, argumentando que este último concepto se ha convertido en casi sinónimo de hedonismo y es inadecuado para sus propósitos, y declara que "lo dionisíaco no es un picnic"). Lo ctónico se asocia con las mujeres, la naturaleza salvaje/caótica y el sexo/procreación sin restricciones. En contraste, lo apolíneo se asocia con los hombres, la claridad, el celibato y/o la homosexualidad, la racionalidad/razón y la solidez, junto con el objetivo del progreso orientado: "Todo lo grande en la civilización occidental proviene de la lucha contra nuestros orígenes". [14]
Paglia sostiene que existe una base biológica para la dicotomía apolínea/dionisíaca, y escribe: «La disputa entre Apolo y Dioniso es la disputa entre la corteza superior y los cerebros límbico y reptiliano más antiguos ». [15] Además, Paglia atribuye todo el progreso de la civilización humana a la masculinidad que se rebela contra las fuerzas ctónicas de la naturaleza y se vuelca en cambio al rasgo apolíneo de la creación ordenada. Lo dionisíaco es una fuerza de caos y destrucción, que es el estado caótico abrumador y atractivo de la naturaleza salvaje. El rechazo del ctónico por parte de las virtudes apolíneas construidas socialmente explica el dominio histórico de los hombres (incluidos los hombres asexuales y homosexuales ; y las mujeres sin hijos y/o con tendencias lesbianas) en la ciencia, la literatura, las artes, la tecnología y la política. Como ejemplo, Paglia afirma: «La orientación masculina de la Atenas clásica era inseparable de su genio. Atenas se volvió grande no a pesar de su misoginia, sino gracias a ella». [16]