El sentimentalismo originalmente indicaba la confianza en los sentimientos como guía hacia la verdad, pero en el uso actual el término comúnmente connota una confianza en emociones superficiales y sencillas a expensas de la razón. [1]
El sentimentalismo en filosofía es una perspectiva metaética según la cual la moral se basa de algún modo en sentimientos o emociones morales. El sentimentalismo en literatura se refiere a las técnicas que emplea un escritor para inducir una respuesta emocional tierna desproporcionada a la situación en cuestión [2] (y así sustituir los juicios éticos e intelectuales normales por sentimientos exaltados y generalmente acríticos). El término también puede caracterizar la tendencia de algunos lectores a invertir emociones fuertes en situaciones ficticias triviales o convencionales. [3]
«Un sentimentalista», escribió Oscar Wilde , «es aquel que desea tener el lujo de una emoción sin pagar por ella». [4] En el Ulises de James Joyce , Stephen Dedalus envía a Buck Mulligan un telegrama que dice: «El sentimentalista es aquel que disfrutaría sin incurrir en la inmensa deuda por una cosa hecha». [5] James Baldwin consideró que «el sentimentalismo, el ostentoso despliegue de emociones excesivas y espurias, es la marca de la deshonestidad, la incapacidad de sentir... la máscara de la crueldad». [6] En This Side of Paradise de F. Scott Fitzgerald se contrasta a los sentimentalistas y los románticos, con Amory Blaine diciéndole a Rosalind: «No soy sentimental, soy tan romántico como tú. La idea, ya sabes, es que la persona sentimental piensa que las cosas durarán, la persona romántica tiene una confianza desesperada en que no lo harán». [7]
A mediados del siglo XVIII, una dama quejumbrosa se había quejado a Richardson : "¿Cuál, en su opinión, es el significado de la palabra sentimental , tan en boga entre la gente educada... Todo lo inteligente y agradable está comprendido en esa palabra... tal persona es un hombre sentimental ; éramos una fiesta sentimental ". [8] Lo que estaba observando era la forma en que el término se estaba convirtiendo en una obsesión europea [9] -parte del impulso de la Ilustración para fomentar la capacidad del individuo para reconocer la virtud a un nivel visceral. [10] En todas partes en la novela sentimental o la comedia sentimental, "la emoción vivaz y efusiva se celebra como evidencia de un buen corazón". [11] Los filósofos morales vieron el sentimentalismo como una cura para el aislamiento social; [12] y Adam Smith de hecho consideró que "los poetas y escritores románticos, que mejor pintan... los afectos domésticos, Racine y Voltaire ; Richardson, Maurivaux y Riccoboni ; son, en tales casos, instructores mucho mejores que Zenón " [13] y los estoicos.
Sin embargo, hacia finales del siglo se produjo una reacción contra lo que se había llegado a considerar un exceso sentimental, considerado entonces falso y autoindulgente [14] —especialmente después de la división que hizo Schiller en 1795 de los poetas en dos clases, los "ingenuos" y los "sentimentales"— considerados respectivamente como naturales y artificiales. [11]
En los tiempos modernos [15] "sentimental" es un término peyorativo que se ha aplicado casualmente a obras de arte y literatura que exceden el sentido del decoro del espectador o lector —el grado de emoción permisible— y los estándares del gusto : "exceso" es el criterio; [16] El patetismo falso "meretricio" y "artificial" son el sello distintivo del sentimentalismo, donde la moralidad que subyace a la obra es a la vez intrusiva y trivial. [ cita requerida ]
"El sentimentalismo implica a menudo situaciones que evocan sentimientos muy intensos: amoríos, partos, muerte", pero donde los sentimientos se expresan con "intensidad y duración de experiencia emocional reducidas... diluidas hasta una fuerza segura por la idealización y la simplificación". [17]
Sin embargo, como fuerza social, el sentimentalismo es una perenne y resistente, que aparece, por ejemplo, como " el sentimentalismo romántico... en los eslóganes de los años 1960 'flower power' y 'haz el amor, no la guerra ' ". [18] La efusión pública de dolor de los años 1990 por la muerte de Diana , "cuando siguen hablando de un sentimentalismo falso en relación con la princesa Diana", [19] también planteó cuestiones sobre la "poderosa veta de sentimentalismo en el carácter británico", hasta qué punto "el sentimentalismo era una gran y antigua tradición nacional". [20]
Baudrillard ha atacado cínicamente el sentimentalismo del humanitarismo occidental , sugiriendo que "en el Nuevo Orden Sentimental, los ricos se convierten en consumidores del 'espectáculo cada vez más delicioso de la pobreza y la catástrofe, y del espectáculo conmovedor de nuestros propios intentos de aliviarla ' ". [21] También está la cuestión de lo que se ha llamado "sentimentalismo indecente... [en] los pseudoclásicos pornográficos ", de modo que se podría decir, por ejemplo, que " Fanny Hill es una novela muy sentimental, un Edén falso". [22]
Sin embargo, en sociología es posible ver la "tradición sentimental" extendiéndose hasta nuestros días -ver, por ejemplo, " Parsons como uno de los grandes filósofos sociales en la tradición sentimental de Adam Smith , Burke , McLuhan y Goffman ... preocupado por la relación entre las bases racionales y sentimentales del orden social planteadas por la reorientación del mercado de la motivación". [23] Francis Fukuyama retoma el tema a través de la exploración del "stock de valores compartidos de la sociedad como capital social ". [24]
En una "confesión subjetiva" de 1932, Ulises: un monólogo , el psicólogo analítico Carl Jung se anticipa a Baudrillard cuando escribe: "¡Piensen en el lamentable papel del sentimiento popular en tiempos de guerra! ¡Piensen en nuestro llamado humanitarismo! El psiquiatra sabe muy bien cómo cada uno de nosotros se convierte en la víctima indefensa pero no digna de lástima de sus propios sentimientos. El sentimentalismo es la superestructura erigida sobre la brutalidad. La insensibilidad es la contraposición y sufre inevitablemente de los mismos defectos". [Carl Jung: El espíritu en el hombre, Arte y literatura, Londres: Routledge, 2003, p. 143]
Sin embargo, la visión corriente del sentimentalismo se complica cuando los cambios de moda y de contexto —el "clima del pensamiento" [25] — se interponen entre la obra y el lector. La idea de que el sentimentalismo es relativo es inherente al "contrato de simpatía" de John Ciardi , en el que el lector acepta unirse al escritor cuando se acerca a un poema. [26] El ejemplo de la muerte de Little Nell en La tienda de antigüedades de Charles Dickens (1840-1841), "una escena que para muchos lectores de hoy podría representar un ejemplo definitorio del sentimentalismo", [25] hizo llorar a muchos lectores muy críticos de la época. [27] El lector de Dickens, observó Richard Holt Hutton , "tiene la dolorosa impresión de que el patetismo se alimenta de sí mismo". [28]
La teoría feminista reciente ha clarificado el uso del término tal como se aplica al género "de la novela sentimental, destacando la forma en que 'diferentes supuestos culturales que surgieron de la opresión de las mujeres dieron un significado liberador a la piedad de las obras y un poder mítico a los ideales de las heroínas". [29]
La falacia sentimental es un antiguo recurso retórico que atribuye emociones humanas, como el dolor o la ira, a las fuerzas de la naturaleza [ cita requerida ] . También se la conoce como falacia patética , "un término acuñado por John Ruskin ... para la práctica de atribuir emociones humanas al mundo inanimado o no inteligente" [30] —como en "el tropo poético sentimental de la 'falacia patética', tan querido por Teócrito , Virgilio y sus sucesores" [31] en la tradición pastoral .
El término también se utiliza de forma más indiscriminada para desacreditar cualquier argumento por basarse en una ponderación errónea de la emoción: "falacias sentimentales... de que los hombres, de que nosotros, somos mejores —más nobles— de lo que sabemos que somos"; [32] "la 'falacia sentimental' de construir novelas u obras de teatro 'a partir de patrones puramente emocionales ' ". [33]