La teoría del sentido moral (también conocida como sentimentalismo moral ) es una teoría de la epistemología moral y la metaética relativa al descubrimiento de verdades morales. La teoría del sentido moral suele sostener que las distinciones entre moralidad e inmoralidad se descubren mediante respuestas emocionales a la experiencia. Algunos lo consideran principalmente una visión sobre la naturaleza de los hechos morales o las creencias morales (una visión principalmente metafísica); esta forma de visión suele recibir el nombre de "sentimentalismo". Otros consideran que la visión se refiere principalmente a la naturaleza de justificar las creencias morales (una visión principalmente epistemológica); esta forma de visión se conoce más a menudo con el nombre de "teoría del sentido moral". Sin embargo, algunos teóricos consideran que tanto los hechos morales como la forma en que uno llega a estar justificado para creerlos están necesariamente ligados a las emociones humanas.
Entre los defensores históricos populares de alguna versión de la teoría del sentido moral o del sentimentalismo se encuentran el tercer conde de Shaftesbury (1671-1713), Francis Hutcheson (1694-1746), David Hume (1711-1776) y Adam Smith (1723-1790). Algunos defensores contemporáneos incluyen a Michael Slote , Justin D'Arms, Daniel Jacobson, Jesse Prinz , Jonathan Haidt y quizás John McDowell . Simon Blackburn y Allan Gibbard respaldan una forma de sentimentalismo no cognitivista .
Algunos utilizan el término " intuicionismo ético " en filosofía moral para referirse a la posición general de que tenemos algún conocimiento moral no inferencial (es decir, conocimiento moral básico que no se infiere ni se basa en ninguna proposición). Según esta definición, la teoría del sentido moral es una forma de intuicionismo ético.
Sin embargo, es importante distinguir entre modelos empiristas y racionalistas al respecto. Por tanto, se puede distinguir entre el intuicionismo ético racionalista para la versión racionalista y la "teoría del sentido moral" para la versión empirista. (Éste será el uso de los términos aquí. Sin embargo, la terminología no es importante en última instancia, siempre y cuando se tengan en cuenta las diferencias relevantes entre estos dos modelos de conocimiento moral no inferencial.)
La primera teoría destacada del sentido moral (especialmente utilizando el término "sentido") se encuentra en Mencio (372-289 a. C.). El texto homónimo trata de un sentido moral innato que poseen todos los seres humanos. Todas las interpretaciones ortodoxas del confucianismo aceptan este punto de vista, varios grupos no ortodoxos se esfuerzan por refutarlo (ver: Xunzi ). Esta línea de pensamiento alcanzó su versión más extrema en el xinxue , una forma de neoconfucianismo asociada con la dinastía Ming y Wang Yangming .
En Occidente, la primera teoría destacada del sentido moral se encuentra en Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713). Su obra principal que defiende una forma de teoría del sentido moral es Una investigación sobre la virtud o el mérito (publicada por primera vez en una edición no autorizada en 1699).
Posteriormente, Francis Hutcheson (1694-1746) desarrolló una versión de la teoría del sentido moral. Las principales declaraciones de su teoría aparecen en Una investigación sobre el original de nuestras ideas de virtud o bien moral (1725; Tratado II de una investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud ) y Un ensayo sobre la naturaleza y conducta de la Pasiones y afectos, con ilustraciones sobre el sentido moral (1728).
Podría decirse que el defensor más destacado de la teoría del sentido moral en la historia de la filosofía es David Hume (1711-1776). Si bien analiza la moralidad en el Libro 3 de su Tratado de la naturaleza humana (1739-1740), la explicación más madura y positiva de Hume sobre el sentido moral se encuentra en Una investigación sobre los principios de la moral (1751).
Adam Smith también propuso una forma de teoría del sentido moral en su Teoría de los sentimientos morales (1759). Smith se centró menos en una sola facultad del sentido moral y más en los diversos sentimientos que conforman los sentimientos morales que fundamentan los juicios morales.
Thomas Reid (1710-1796) defiende la teoría del sentido moral en sus Ensayos sobre los poderes activos de la mente humana . Compara el sentido moral con la vista y el oído, y defiende su veracidad sobre la misma base que éstos.
La introducción de la Estática Social de Herbert Spencer defendió la teoría del sentido moral.
[ cita necesaria ] El sentido moral a menudo se describe como que proporciona información de una manera análoga a otras modalidades sensoriales, como la vista en la percepción de los colores. Se contrasta con la forma en que se adquiere conocimiento a priori , no empírico, como el conocimiento matemático, por ejemplo.
Una forma de entender el sentido moral es establecer una analogía entre él y otros tipos de sentidos. La belleza es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos escucharlo en algunas piezas musicales. Está claro que no necesitamos una facultad sensorial estética independiente para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarlo, aunque simplemente observar algo bello no es suficiente por sí solo para apreciar su belleza. Supongamos que le damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza de las cosas que vemos: llamémosle sentido estético.
Este sentido estético no surge automáticamente en todas las personas con visión y oído perfectos, por lo que es justo describirlo como algo extra, algo que no se puede reducir del todo a la visión y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender analógicamente que el sentido moral nos informa sobre lo que es bueno. Las personas con un sentido moral funcional tienen una clara impresión de lo que está mal cuando ven (o tal vez incluso imaginan) que alguien está siendo asaltado, por ejemplo.
Sin embargo, aunque el error es obvio, puede que nos resulte muy difícil enumerar las características de la escena que explican el error. Descubrimos lo incorrecto al observar las propiedades naturales con nuestros cinco sentidos. ¿Podemos enumerar las condiciones necesarias y suficientes para que cualquier acción que satisfaga estas condiciones sea incorrecta?
El naturalista ético piensa que, en principio, podemos. Para los naturalistas, lo correcto y lo incorrecto no son más que ciertas combinaciones de propiedades naturales no evaluativas. Dado que, en principio, podemos construir detectores mecánicos para todas estas propiedades naturales, el naturalista ético piensa que lo incorrecto es algo que una máquina podría eventualmente detectar.
Los intuicionistas éticos normalmente no están de acuerdo (aunque no es esencial para su punto de vista): ven una amplia brecha conceptual entre los hechos naturales y las evaluaciones . No parece haber argumentos válidos en los que premisas puramente descriptivas/fácticas impliquen una conclusión prescriptiva/evaluativa.
Los intuicionistas éticos afirman que sólo un agente con sentido moral puede observar las propiedades naturales y, a través de ellas, descubrir las propiedades morales de la situación. Sin el sentido moral, se podrían ver y oír todos los colores y aullidos, pero las propiedades morales permanecerían ocultas y, en principio, no habría forma alguna de descubrirlas (excepto, por supuesto, a través del testimonio de otra persona con un sentido moral). sentido).
Los oponentes clave de la teoría del sentido moral (como visión principalmente epistemológica) son los intuicionistas éticos racionalistas , como GE Moore (1903), WD Ross (1930) y Michael Huemer (2005), y otros racionalistas morales , como Immanuel Kant y Samuel Clarke .
Para una crítica reciente del sentimentalismo (como tesis principalmente metafísica), véase François Schroeter (2006). D'Arms y Jacobson (2000) también ofrecen una crítica reciente; sin embargo, critican el "simple sentimentalismo" y defienden un "sentimentalismo más sofisticado".
Joshua Greene critica la base epistémica del sentimentalismo moral debido a las creencias formadas en respuesta a factores moralmente irrelevantes. Estos factores cambian nuestras decisiones morales, pero no deberían hacerlo porque no influyen en la moralidad de la decisión. El ejemplo que utiliza es el problema del tranvía y lo compara con la interpretación del hombre gordo . Los datos empíricos muestran que las personas eligieron de manera diferente entre los dos escenarios a pesar de que las consecuencias fueran las mismas; la única diferencia es apretar un interruptor en el primero y empujar al hombre en el segundo. [1]