La teoría de los sentimientos morales es un libro de 1759 de Adam Smith . [1] [2] [3] Proporcionó las bases éticas , filosóficas , económicas y metodológicas a las obras posteriores de Smith, incluidas La riqueza de las naciones (1776), Ensayos sobre temas filosóficos (1795) y Lecciones sobre justicia, policía, ingresos y armas (1763) (publicado por primera vez en 1896).
Smith se apartó de la tradición del " sentido moral " de Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury , Francis Hutcheson y David Hume , ya que el principio de la simpatía ocupa el lugar de ese órgano. " Simpatía " fue el término que utilizó Smith para el sentimiento de estos sentimientos morales . Era el sentimiento de comprender las pasiones de los demás. Operaba a través de una lógica de reflejo , en la que un espectador reconstruía imaginativamente la experiencia de la persona que observa: [4]
Como no tenemos experiencia inmediata de lo que sienten los demás, no podemos formarnos una idea de cómo les afecta, a menos que concibamos lo que sentiríamos nosotros mismos en una situación similar. Aunque nuestro hermano esté en el potro de tortura, mientras nosotros estemos tranquilos, nuestros sentidos nunca nos informarán de lo que él sufre. Nunca nos han llevado, ni pueden llevarnos, más allá de nuestra propia persona, y sólo por medio de la imaginación podemos formarnos una idea de cuáles son sus sensaciones. Y esa facultad no puede ayudarnos a ello de otra manera que representándonos lo que sería nuestro si estuviéramos en su caso. Son sólo las impresiones de nuestros propios sentidos, no las de él, las que nuestra imaginación copia. Por medio de la imaginación nos ponemos en su situación ...
Sin embargo, Smith rechazó la idea de que el hombre fuera capaz de formar juicios morales más allá de una esfera limitada de actividad, centrada nuevamente en su propio interés :
La administración del gran sistema del universo ... el cuidado de la felicidad universal de todos los seres racionales y sensibles, es asunto de Dios y no del hombre. Al hombre se le ha asignado un departamento mucho más humilde, pero mucho más adecuado a la debilidad de sus poderes y a la estrechez de su comprensión: el cuidado de su propia felicidad, de la de su familia, de sus amigos, de su país... Pero aunque estamos... dotados de un deseo muy fuerte de esos fines, se ha confiado a las determinaciones lentas e inciertas de nuestra razón el encontrar los medios adecuados para lograrlos. La naturaleza nos ha dirigido a la mayor parte de ellos por instintos originales e inmediatos. El hambre, la sed, la pasión que une a los dos sexos y el temor al dolor nos impulsan a aplicar esos medios por sí mismos y sin ninguna consideración de su tendencia a esos fines benéficos que el gran Director de la naturaleza se propuso producir con ellos.
Los ricos sólo seleccionan del montón lo que es más precioso y agradable. Consumen poco más que los pobres y, a pesar de su egoísmo y rapacidad naturales , aunque sólo piensan en su propia conveniencia, aunque el único fin que se proponen con el trabajo de todos los miles que emplean sea la satisfacción de sus propios deseos vanos e insaciables, dividen con los pobres el producto de todas sus mejoras. Son guiados por una mano invisible a hacer casi la misma distribución de las necesidades de la vida que se habría hecho si la tierra se hubiera dividido en porciones iguales entre todos sus habitantes, y así, sin proponérselo, sin saberlo, promueven el interés de la sociedad y proporcionan medios para la multiplicación de las especies.
En una conferencia publicada, Vernon L. Smith argumentó además que la teoría de los sentimientos morales y la riqueza de las naciones juntas abarcaban:
"Un axioma conductual , 'la propensión a comerciar, trocar e intercambiar una cosa por otra', donde los objetos de intercambio que interpretaré incluyen no solo bienes, sino también regalos, asistencia y favores por simpatía... ya sean bienes o favores los que se intercambian, otorgan ganancias por el comercio que los humanos buscan incansablemente en todas las transacciones sociales. Por lo tanto, el único axioma de Adam Smith, interpretado en sentido amplio... es suficiente para caracterizar una parte importante de la empresa social y cultural humana. Explica por qué la naturaleza humana parece ser simultáneamente egocéntrica y egocéntrica". [5]
Consta de 7 partes:
La primera parte de La teoría de los sentimientos morales consta de tres secciones:
La sección 1 consta de 5 capítulos:
Según Smith, las personas tienen una tendencia natural a preocuparse por el bienestar de los demás sin ningún otro motivo que el placer que les produce verlos felices. A esto lo llama simpatía y lo define como "nuestro sentimiento de solidaridad con cualquier pasión" (p. 5). Sostiene que esto ocurre en cualquiera de dos condiciones:
Aunque esto es aparentemente cierto, continúa argumentando que esta tendencia se encuentra incluso en "el mayor rufián, el más empedernido violador de las leyes de la sociedad" (p. 2).
Smith también propone varias variables que pueden moderar el grado de simpatía, señalando que la situación que es la causa de la pasión es un determinante importante de nuestra respuesta:
Un punto importante planteado por Smith es que el grado en el que simpatizamos, o "temblamos y nos estremecemos al pensar en lo que siente", es proporcional al grado de viveza de nuestra observación o descripción del acontecimiento.
Por ejemplo, cuando observamos la ira de otra persona, es poco probable que simpaticemos con ella porque “no conocemos su provocación” y, en consecuencia, no podemos imaginar cómo se siente lo que ella siente. Además, puesto que podemos ver el “miedo y el resentimiento” de quienes son el blanco de la ira de esa persona, es probable que simpaticemos y nos pongamos de su lado. Por lo tanto, las respuestas empáticas suelen estar condicionadas a las causas de la emoción que experimenta esa persona (o la magnitud de la comprensión de esa persona está determinada por ellas).
En concreto, emociones como la alegría y la pena nos hablan de la "buena o mala suerte" de la persona en la que las observamos, mientras que la ira nos habla de la mala suerte con respecto a otra persona. Según Smith, la diferencia en la simpatía se debe a la diferencia entre emociones intrapersonales, como la alegría y la pena, y emociones interpersonales, como la ira. Es decir, las emociones intrapersonales desencadenan al menos cierta simpatía sin necesidad de contexto, mientras que las interpersonales dependen del contexto.
También propone una respuesta "motora" natural al ver las acciones de los demás: si vemos un cuchillo cortando la pierna de una persona, nos estremecemos; si vemos a alguien bailar, nos movemos de la misma manera; sentimos las heridas de los demás como si las tuviéramos nosotros mismos.
Smith deja claro que no sólo nos solidarizamos con la miseria de los demás, sino también con su alegría; afirma que observar un estado emocional a través de las “miradas y gestos” de otra persona es suficiente para iniciar ese estado emocional en nosotros mismos. Además, generalmente somos insensibles a la situación real de la otra persona; en cambio, somos sensibles a cómo nos sentiríamos nosotros mismos si estuviéramos en la situación de la otra persona. Por ejemplo, una madre con un bebé que sufre siente “la imagen más completa de la miseria y la angustia”, mientras que el niño simplemente siente “la inquietud del instante presente” (p. 8).
Smith continúa argumentando que las personas sienten placer ante la presencia de otras personas con las mismas emociones que uno mismo , y desagrado ante la presencia de personas con emociones "contrarias". Smith sostiene que este placer no es el resultado del interés propio: que es más probable que los demás te ayuden si están en un estado emocional similar. Smith también sostiene que el placer de la simpatía mutua no se deriva simplemente de una intensificación de la emoción original sentida amplificada por la otra persona. Smith señala además que las personas obtienen más placer de la simpatía mutua de las emociones negativas que de las positivas; nos sentimos "más ansiosos de comunicar a nuestros amigos" (p. 13) nuestras emociones negativas.
Smith propone que la simpatía mutua intensifica la emoción original y “alivia” el dolor de la persona. Este es un modelo de “alivio” de simpatía mutua, en el que la simpatía mutua intensifica el dolor pero también produce placer a partir del alivio “porque la dulzura de su simpatía compensa con creces la amargura de ese dolor” (p. 14). En cambio, burlarse o bromear sobre el dolor de la otra persona es el “insulto más cruel” que se le puede infligir a otra persona:
Parecer que no nos afecta la alegría de nuestros compañeros es una falta de cortesía; pero no mostrar un semblante serio cuando nos cuentan sus aflicciones es una auténtica y grosera inhumanidad (p. 14).
Deja claro que la simpatía mutua por las emociones negativas es una condición necesaria para la amistad, mientras que la simpatía mutua por las emociones positivas es deseable pero no obligatoria. Esto se debe al "consuelo curativo de la simpatía mutua" que un amigo está "obligado" a brindar en respuesta al "dolor y el resentimiento", como si no hacerlo fuera similar a no ayudar a los heridos físicos .
No sólo obtenemos placer de la simpatía de los demás, sino que también obtenemos placer de poder simpatizar con los demás y nos sentimos incómodos al no hacerlo. Simpatizar es placentero, no simpatizar es aversivo. Smith también sostiene que no simpatizar con otra persona puede no ser aversivo para nosotros, pero podemos encontrar infundada la emoción de la otra persona y culparla, como cuando otra persona experimenta una gran felicidad o tristeza en respuesta a un evento que creemos que no debería justificar tal respuesta.
Smith presenta el argumento de que la aprobación o desaprobación de los sentimientos de los demás está completamente determinada por si simpatizamos o no con sus emociones. En concreto, si simpatizamos con los sentimientos de otro, juzgamos que sus sentimientos son justos, y si no simpatizamos, juzgamos que sus sentimientos son injustos.
Esto también es válido en materia de opinión, ya que Smith afirma rotundamente que juzgamos las opiniones de los demás como correctas o incorrectas simplemente determinando si coinciden con nuestras propias opiniones. Smith también cita algunos ejemplos en los que nuestro juicio no está en consonancia con nuestras emociones y simpatía, como cuando juzgamos que el dolor de un extraño que ha perdido a su madre está justificado aunque no sepamos nada sobre el extraño y no nos compadezcamos de él. Sin embargo, según Smith, estos juicios no emocionales no son independientes de la simpatía en el sentido de que, aunque no sintamos simpatía, reconocemos que la simpatía sería apropiada y nos lleva a este juicio y, por lo tanto, lo consideramos correcto.
Sistemas políticos utópicos o ideales: "El hombre de sistema... tiende a ser muy sabio en su propia vanidad; y a menudo está tan enamorado de la supuesta belleza de su propio plan ideal de gobierno, que no puede tolerar la más mínima desviación de ninguna parte de él. Procede a establecerlo completamente y en todas sus partes, sin tener en cuenta ni los grandes intereses ni los fuertes prejuicios que puedan oponérsele. Parece imaginar que puede ordenar los diferentes miembros de una gran sociedad con tanta facilidad como la mano ordena las diferentes piezas en un tablero de ajedrez. No considera que las piezas en el tablero de ajedrez no tienen otro principio de movimiento que el que la mano les imprime; sino que, en el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana, cada pieza tiene un principio de movimiento propio, completamente diferente del que la legislatura podría elegir imprimirle. Si esos dos principios coinciden y actúan en la misma dirección, el juego de la sociedad humana se desarrollará fácil y armoniosamente, y es muy probable que sea feliz y exitoso. Si son opuestos o diferentes, el juego continuará miserablemente y la sociedad deberá estar en todo momento en el más alto grado de desorden”.
— Adam Smith, La teoría de los sentimientos morales , 1759
A continuación, Smith sostiene que no sólo se juzgan las consecuencias de las propias acciones y se utilizan para determinar si uno es justo o injusto al cometerlas, sino también si los sentimientos de uno justificaron la acción que generó las consecuencias. Por lo tanto, la simpatía desempeña un papel en la determinación de los juicios sobre las acciones de los demás, ya que si simpatizamos con los afectos que provocaron la acción, es más probable que juzguemos la acción como justa, y viceversa:
Si al examinar el caso en nuestra propia conciencia encontramos que los sentimientos a que da lugar coinciden y encajan con los nuestros, necesariamente los aprobamos como proporcionados y adecuados a sus objetos; si no, necesariamente los desaprobamos, como extravagantes y desproporcionados (p. 20).
Smith delinea dos condiciones bajo las cuales juzgamos la "propiedad o impropiedad de los sentimientos de otra persona":
Cuando los sentimientos de una persona coinciden con los de otra cuando se considera el objeto solo, entonces juzgamos que su sentimiento está justificado. Smith enumera objetos que se encuentran en uno de dos dominios: la ciencia y el gusto. Smith sostiene que la simpatía no juega un papel en los juicios sobre estos objetos; las diferencias en el juicio surgen solo debido a la diferencia en la atención o la agudeza mental entre las personas. Cuando el juicio de otra persona coincide con nosotros sobre estos tipos de objetos, no es notable; sin embargo, cuando el juicio de otra persona difiere del nuestro, asumimos que tiene alguna capacidad especial para discernir características del objeto que aún no hemos notado y, por lo tanto, vemos su juicio con una aprobación especial llamada admiración .
Smith continúa señalando que asignamos valor a los juicios no en función de su utilidad, sino de su similitud con nuestro propio juicio, y atribuimos a aquellos juicios que están en línea con el nuestro las cualidades de corrección o verdad en la ciencia, y de justicia o delicadeza en el gusto. Así, la utilidad de un juicio es “claramente una idea de último momento” y “no lo que primero los recomienda para nuestra aprobación” (p. 24).
En cuanto a los objetos que pertenecen a la segunda categoría, como la desgracia propia o de otra persona, Smith sostiene que no hay un punto de partida común para el juicio, sino que son mucho más importantes para mantener las relaciones sociales. Los juicios del primer tipo son irrelevantes mientras uno sea capaz de compartir un sentimiento de simpatía con otra persona; las personas pueden conversar en total desacuerdo sobre objetos del primer tipo siempre que cada persona aprecie los sentimientos del otro en un grado razonable. Sin embargo, las personas se vuelven intolerables entre sí cuando no tienen sentimientos ni simpatía por las desgracias o el resentimiento del otro: "Usted está confundido por mi violencia y pasión, y yo estoy furioso por su fría insensibilidad y falta de sentimientos" (p. 26).
Otro punto importante que señala Smith es que nuestra simpatía nunca alcanzará el grado o la "violencia" de la persona que la experimenta, ya que nuestra propia "seguridad" y comodidad, así como la separación del objeto ofensivo, constantemente "interfieren" en nuestros esfuerzos por inducir un estado de simpatía en nosotros mismos. Por lo tanto, la simpatía nunca es suficiente, ya que el "único consuelo" para el que sufre es "ver las emociones de sus corazones, en todos los aspectos, latir al ritmo de las suyas, en las pasiones violentas y desagradables" (p. 28). Por lo tanto, es probable que el paciente original amortigüe sus sentimientos para estar en "concordancia" con el grado de sentimiento expresable por la otra persona, que siente sólo debido a la capacidad de su imaginación. Esto es lo que es "suficiente para la armonía de la sociedad" (p. 28). La persona no sólo amortigua su expresión de sufrimiento con el propósito de simpatizar, sino que también adopta la perspectiva de la otra persona que no está sufriendo, cambiando así lentamente su perspectiva y permitiendo que la calma de la otra persona y la reducción de la violencia del sentimiento mejoren su ánimo.
Como es más probable que un amigo se muestre más comprensivo que un extraño, un amigo en realidad hace más lenta la reducción de nuestras penas porque no moderamos nuestros sentimientos al simpatizar con la perspectiva del amigo en la misma medida en que lo hacemos en presencia de conocidos o de un grupo de conocidos. Esta moderación gradual de nuestras penas a partir de la adopción repetida de la perspectiva de alguien en un estado más tranquilo hace que "la sociedad y la conversación... sean los remedios más poderosos para devolverle la tranquilidad a la mente" (p. 29).
Smith comienza a utilizar una nueva distinción importante en esta sección y más adelante en la sección anterior:
Estas dos personas tienen dos conjuntos diferentes de virtudes. La persona principalmente interesada, al "reducir las emociones a un nivel que el espectador pueda aceptar" (p. 30), demuestra "abnegación" y "autogobierno", mientras que el espectador muestra "la condescendencia franca y la humanidad indulgente" de "entrar en los sentimientos de la persona principalmente interesada".
Smith vuelve a hablar de la ira y de cómo consideramos “detestable... la insolencia y brutalidad” de la persona principalmente involucrada, pero “admiramos... la indignación que naturalmente provocan en la del espectador imparcial” (p. 32). Smith concluye que la “perfección” de la naturaleza humana es esta simpatía mutua, o “amar a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos” al “sentir mucho por los demás y poco por nosotros mismos” y entregarse a “afectos benévolos” (p. 32). Smith deja en claro que es esta capacidad de “autocontrolar” nuestras “pasiones ingobernables” a través de la simpatía por los demás lo que es virtuoso.
Smith distingue además entre virtud y propiedad:
La sección 2 consta de 5 capítulos:
Smith comienza señalando que el espectador sólo puede simpatizar con pasiones de un "nivel" medio. Sin embargo, este nivel medio en el que el espectador puede simpatizar depende de qué "pasión" o emoción se esté expresando; con algunas emociones ni siquiera la expresión más justificada puede tolerarse en un alto nivel de fervor; en otras, la simpatía en el espectador no está limitada por la magnitud de la expresión, aunque la emoción no esté tan bien justificada. Una vez más, Smith enfatiza que las pasiones específicas se considerarán apropiadas o inapropiadas en diversos grados dependiendo del grado en que el espectador sea capaz de simpatizar, y que el propósito de esta sección es especificar qué pasiones evocan simpatía y cuáles no, y por lo tanto, cuáles se consideran apropiadas y cuáles no.
Según Smith, como no es posible simpatizar con los estados corporales o los "apetitos que tienen su origen en el cuerpo", es impropio exhibirlos a los demás. Un ejemplo es "comer vorazmente" cuando se tiene hambre, ya que el espectador imparcial puede simpatizar un poco si hay una descripción vívida y una buena causa para ese hambre, pero no en gran medida, ya que el hambre en sí no puede inducirse a partir de una mera descripción. Smith también incluye el sexo como una pasión del cuerpo que se considera indecente en la expresión de los demás, aunque sí señala que no tratar a una mujer con más "alegría, amabilidad y atención" también sería impropio de un hombre (p. 39). Expresar dolor también se considera impropio.
Smith cree que la causa de la falta de simpatía por estas pasiones corporales es que "no podemos entrar en ellas" nosotros mismos (p. 40). La templanza , según la explicación de Smith, consiste en tener control sobre las pasiones corporales.
Por el contrario, las pasiones de la imaginación, como la pérdida del amor o la ambición, son fáciles de simpatizar porque nuestra imaginación puede amoldarse a la forma del que sufre, mientras que nuestro cuerpo no puede hacer tal cosa con el cuerpo del que sufre. El dolor es fugaz y el daño sólo dura mientras se inflige la violencia, mientras que un insulto dura más tiempo porque nuestra imaginación sigue dándole vueltas. De la misma manera, el dolor corporal que induce miedo, como un corte, una herida o una fractura, evoca simpatía por el peligro que implican para nosotros; es decir, la simpatía se activa principalmente al imaginar cómo sería para nosotros.
Las pasiones que "tienen su origen en un determinado giro o hábito de la imaginación" son "poco comprensibles", entre ellas el amor, ya que es poco probable que entremos en nuestro propio sentimiento de amor en respuesta al de otra persona y, por lo tanto, es poco probable que simpaticemos con él. Afirma además que el amor "siempre es motivo de burla, porque no podemos entrar en él" nosotros mismos.
En lugar de inspirar amor en nosotros mismos, y por lo tanto simpatía, el amor hace que el espectador imparcial sea sensible a la situación y las emociones que pueden surgir de la obtención o pérdida del amor. Una vez más, esto se debe a que es fácil imaginar la esperanza de amor o el temor a la pérdida del amor, pero no la experiencia real de ello, y que la "feliz pasión, por esta razón, nos interesa mucho menos que el miedo y la melancolía" de perder la felicidad (p. 49). Por lo tanto, el amor inspira simpatía no por el amor en sí, sino por la anticipación de las emociones que surgen de obtenerlo o perderlo.
Smith, sin embargo, considera que el amor es “ridículo”, pero “no naturalmente odioso” (p. 50). Por lo tanto, simpatizamos con la “humanidad, generosidad, bondad, amistad y estima” (p. 50) del amor. Sin embargo, como estas emociones secundarias son excesivas en el amor, uno no debería expresarlas sino en tonos moderados según Smith, como:
Todos estos son objetos que no podemos esperar que interesen a nuestros compañeros en el mismo grado en que nos interesan a nosotros.
No hacerlo crea mala compañía y, por lo tanto, aquellos con intereses específicos y "amor" por los pasatiempos deberían reservar sus pasiones para aquellos con espíritus afines ("Un filósofo es compañía sólo para un filósofo" (p. 51)) o para ellos mismos.
Smith habla a continuación del odio y el resentimiento como "pasiones insociales". Según Smith, se trata de pasiones de la imaginación, pero sólo es probable que se evoque simpatía en el espectador imparcial cuando se expresan en tonos moderados. Como estas pasiones se refieren a dos personas, a saber, la persona ofendida (resentida o enojada) y el ofensor, nuestras simpatías se sienten naturalmente atraídas por estas dos. En concreto, aunque simpatizamos con la persona ofendida, tememos que esta pueda hacerle daño al ofensor y, por tanto, también tememos y simpatizamos con el peligro que enfrenta el ofensor.
El espectador imparcial simpatiza con la persona ofendida de tal manera, como se destacó anteriormente, que la mayor simpatía se produce cuando la persona ofendida expresa su ira o resentimiento de manera moderada. En concreto, si la persona ofendida parece justa y moderada al afrontar la ofensa, entonces esto magnifica la mala acción cometida contra la persona ofendida en la mente del espectador, aumentando la simpatía. Aunque el exceso de ira no genera simpatía, tampoco lo hace la falta de ira, ya que esto puede indicar miedo o indiferencia por parte de la persona ofendida. Esta falta de respuesta es tan despreciable para el espectador imparcial como lo son los excesos de ira.
Sin embargo, en general, cualquier expresión de ira es impropia en presencia de otros. Esto se debe a que los "efectos inmediatos [de la ira] son desagradables", al igual que los bisturíes de la cirugía son desagradables para el arte, ya que el efecto inmediato de la cirugía es desagradable aunque el efecto a largo plazo esté justificado. Asimismo, incluso cuando la ira se provoca con justicia, es desagradable. Según Smith, esto explica por qué reservamos la simpatía hasta que conocemos la causa de la ira o el resentimiento, ya que, si la emoción no está justificada por la acción de otra persona, entonces el desagrado inmediato y la amenaza a la otra persona (y por la simpatía hacia nosotros mismos) abruman cualquier simpatía que el espectador pueda tener por la persona ofendida. En respuesta a las expresiones de ira, odio o resentimiento, es probable que el espectador imparcial no sienta ira en simpatía con la persona ofendida, sino ira hacia la persona ofendida por expresar tal aversión. Smith cree que existe cierta forma de optimalidad natural en la aversión a estas emociones, ya que reduce la propagación de la mala voluntad entre las personas y, por lo tanto, aumenta la probabilidad de sociedades funcionales.
Smith también sostiene que la ira, el odio y el resentimiento son desagradables para los ofendidos principalmente por la idea de sentirse ofendidos más que por la ofensa en sí. Señala que es probable que seamos capaces de prescindir de aquello que nos han quitado, pero es la imaginación la que nos enoja ante la idea de que nos quiten algo. Smith cierra esta sección señalando que el espectador imparcial no simpatizará con nosotros a menos que estemos dispuestos a soportar daños, con el objetivo de mantener relaciones sociales positivas y humanidad, con ecuanimidad, siempre que no nos ponga en una situación de estar "expuestos a insultos perpetuos" (p. 59). Es sólo "con renuencia, por necesidad y como consecuencia de grandes y repetidas provocaciones" (p. 60) que debemos vengarnos de los demás. Smith deja claro que debemos tener mucho cuidado de no actuar impulsados por las pasiones de la ira, el odio y el resentimiento, por razones puramente sociales, y en su lugar imaginar lo que el espectador imparcial consideraría apropiado y basar nuestra acción únicamente en un cálculo frío.
Las emociones sociales como la "generosidad, la humanidad, la bondad, la compasión, la amistad mutua y la estima" son consideradas con una abrumadora aprobación por el espectador imparcial. La simpatía de los sentimientos "benévolos" conduce a una simpatía total por parte del espectador tanto por la persona en cuestión como por el objeto de esas emociones y no son percibidas como aversivas por el espectador si son excesivas.
El último grupo de pasiones, o "pasiones egoístas", son la pena y la alegría, que Smith considera no tan repugnantes como las pasiones insociales de la ira y el resentimiento, pero no tan benévolas como las pasiones sociales como la generosidad y la humanidad. Smith deja claro en este pasaje que el espectador imparcial no simpatiza con las emociones insociales porque oponen al ofendido y al ofensor, simpatiza con las emociones sociales porque unen al amante y al amado al unísono, y se siente en algún punto intermedio con las pasiones egoístas, ya que son buenas o malas para una sola persona y no son desagradables, pero no tan magníficas como las emociones sociales.
En cuanto al dolor y la alegría, Smith señala que las pequeñas alegrías y los grandes dolores seguramente serán correspondidos con simpatía por el espectador imparcial, pero no otros grados de estas emociones. Es probable que una gran alegría sea correspondida con envidia, por lo que la modestia es prudente para alguien que ha alcanzado una gran fortuna o que, de lo contrario, sufrirá las consecuencias de la envidia y la desaprobación. Esto es apropiado ya que el espectador aprecia la "simpatía del individuo afortunado por nuestra envidia y aversión por su felicidad", especialmente porque esto muestra preocupación por la incapacidad del espectador de corresponder a la simpatía hacia la felicidad del individuo afortunado. Según Smith, esta modestia desgasta la simpatía tanto del individuo afortunado como de los viejos amigos del individuo afortunado y pronto se separan; de la misma manera, el individuo afortunado puede adquirir nuevos amigos de mayor rango con quienes también debe ser modesto, disculpándose por la "mortificación" de ser ahora su igual:
Generalmente se cansa demasiado pronto, y el orgullo hosco y sospechoso del uno y el descarado desprecio del otro lo llevan a tratar al primero con descuido y al segundo con petulancia, hasta que al final se vuelve habitualmente insolente y pierde la estima de todos ellos... esos cambios repentinos de fortuna rara vez contribuyen mucho a la felicidad (p. 66).
La solución es ascender en la escala social mediante pasos graduales, con el camino despejado mediante la aprobación antes de dar el siguiente paso, dando a la gente tiempo para adaptarse y evitando así "celos en aquellos a quienes alcanza, o envidia en aquellos que deja atrás" (p. 66).
Según Smith, las pequeñas alegrías de la vida cotidiana son recibidas con simpatía y aprobación. Esas "frívolas nimiedades que llenan el vacío de la vida humana" (p. 67) desvían la atención y nos ayudan a olvidar los problemas, reconciliándonos como con un amigo perdido.
En el caso del dolor, ocurre lo contrario: un dolor leve no despierta simpatía en el espectador imparcial, pero un dolor intenso despierta mucha simpatía. Es probable que el paciente convierta los dolores leves en broma y burla, y esto es apropiado, ya que sabe que quejarse de pequeños agravios ante el espectador imparcial provocará el ridículo en el corazón del espectador, y por lo tanto, el paciente simpatiza con esto y se burla de sí mismo en cierta medida.
La sección 3 consta de 3 capítulos:
El rico se gloría de sus riquezas porque siente que éstas atraen naturalmente la atención del mundo y que la humanidad está dispuesta a acompañarlo en todas esas emociones agradables que las ventajas de su situación tan fácilmente le inspiran. Al pensar en esto, su corazón parece hincharse y dilatarse dentro de él, y siente más cariño por su riqueza por esta razón que por todas las otras ventajas que le procura. El pobre, por el contrario, se avergüenza de su pobreza. Siente que o bien lo coloca fuera de la vista de la humanidad o bien, si ésta se fija en él, no tiene, sin embargo, ningún sentimiento de solidaridad con la miseria y la angustia que sufre. ¡Gran Rey, vive para siempre!, es el cumplido que, a la manera de la adulación oriental, les haríamos de buena gana, si la experiencia no nos enseñara su absurdo. Cada calamidad que les sucede, cada daño que se les inflige, excita en el corazón del espectador diez veces más compasión y resentimiento que el que habría sentido si las mismas cosas les hubieran sucedido a otros hombres. Un extraño a la naturaleza humana, que viera la indiferencia de los hombres ante la miseria de sus inferiores y el pesar e indignación que sienten por las desgracias y sufrimientos de los que están por encima de ellos, estaría inclinado a imaginar que el dolor debe ser más agonizante y las convulsiones de la muerte más terribles para las personas de rango superior que para las de posición inferior.
La distinción de rangos y el orden de la sociedad se basan en esta disposición de la humanidad, la de dejarse llevar por las pasiones de los ricos y los poderosos. Incluso cuando el pueblo ha llegado a este extremo, tiende a ablandarse a cada momento y a recaer fácilmente en su estado habitual de deferencia hacia aquellos a quienes estaba acostumbrado a considerar sus superiores naturales. No puede soportar la mortificación de su monarca. La compasión pronto sustituye al resentimiento, olvida todas las provocaciones pasadas, sus viejos principios de lealtad reviven y corre a restablecer la autoridad arruinada de sus antiguos amos con la misma violencia con la que se habían opuesto a ella. La muerte de Carlos I trajo consigo la restauración de la familia real. La compasión por Jaime II, cuando fue apresado por el populacho mientras escapaba a bordo de un barco, casi había impedido la Revolución y la había hecho continuar con más dificultad que antes. [6]
Esta disposición a admirar y casi a rendir culto a los ricos y poderosos y a despreciar o, al menos, a descuidar a las personas de condición pobre y humilde, aunque necesaria tanto para establecer como para mantener la distinción de rangos y el orden de la sociedad, es al mismo tiempo la causa grande y más universal de la corrupción de nuestros sentimientos morales. El que la riqueza y la grandeza se consideren a menudo con el respeto y la admiración que sólo se deben a la sabiduría y la virtud, y el que el desprecio, del que el vicio y la locura son los únicos objetos adecuados, se conceda a menudo de la manera más injusta a la pobreza y la debilidad, ha sido la queja de los moralistas de todas las épocas. Deseamos ser respetables y ser respetados. Tememos ser despreciables y ser despreciados. Pero, al venir al mundo, pronto descubrimos que la sabiduría y la virtud no son de ninguna manera los únicos objetos de respeto, ni el vicio y la locura, de desprecio. Con frecuencia vemos que las respetuosas atenciones del mundo se dirigen con más fuerza hacia los ricos y los grandes que hacia los sabios y los virtuosos. Con frecuencia vemos que los vicios y las locuras de los poderosos son mucho menos despreciados que la pobreza y la debilidad de los inocentes. Merecer, adquirir y disfrutar del respeto y la admiración de la humanidad son los grandes objetos de la ambición y la emulación. Se nos presentan dos caminos diferentes, que conducen igualmente a la consecución de este objeto tan deseado: uno, por el estudio de la sabiduría y la práctica de la virtud; el otro, por la adquisición de riqueza y grandeza. Se nos presentan dos caracteres diferentes a nuestra emulación: uno, de ambición orgullosa y avidez ostentosa; el otro, de modestia humilde y justicia equitativa. Se nos presentan dos modelos diferentes, dos cuadros diferentes, según los cuales podemos modelar nuestro propio carácter y conducta: uno más llamativo y brillante en su colorido; el otro más correcto y más exquisitamente hermoso en su contorno; el uno se impone a la atención de todo ojo errante; El otro, que atrae la atención de casi nadie, salvo del observador más estudioso y cuidadoso. Son los sabios y los virtuosos principalmente, un grupo selecto, aunque me temo, pero pequeño, los verdaderos y constantes admiradores de la sabiduría y la virtud. La gran masa de la humanidad está formada por admiradores y adoradores, y, lo que puede parecer más extraordinario, con mayor frecuencia admiradores y adoradores desinteresados, de la riqueza y la grandeza. En las posiciones superiores de la vida, desgraciadamente, el caso no es siempre el mismo. En las cortes de los príncipes, en los salones de los grandes, donde el éxito y el ascenso dependen, no de la estima de iguales inteligentes y bien informados, sino del favor fantasioso y tonto de superiores ignorantes, presuntuosos y orgullosos, la adulación y la falsedad con demasiada frecuencia prevalecen sobre el mérito y las habilidades. En tales sociedades, las habilidades para agradar se consideran más que las habilidades para servir. En tiempos tranquilos y pacíficos, cuando la tormenta está a distancia,El príncipe o el gran hombre sólo desea divertirse, y es propenso incluso a imaginar que apenas tiene necesidad de servir a nadie, o que quienes lo divierten son suficientemente capaces de servirlo. Las gracias externas, los logros frívolos de esa cosa impertinente y tonta llamada hombre de moda, son comúnmente más admirados que las virtudes sólidas y masculinas de un guerrero, un estadista, un filósofo o un legislador. Todas las grandes y terribles virtudes, todas las virtudes que pueden ser adecuadas, ya sea para el consejo, el senado o el campo, son, por los aduladores insolentes e insignificantes, que comúnmente figuran más en esas sociedades corruptas, tenidas en el mayor desprecio y burla. Cuando el duque de Sully fue llamado por Luis XIII para dar su consejo en alguna gran emergencia, observó a los favoritos y cortesanos susurrando entre sí y sonriendo ante su apariencia pasada de moda. «Siempre que el padre de Vuestra Majestad», dijo el viejo guerrero y estadista, «me hacía el honor de consultarme, ordenaba a los bufones de la corte que se retiraran a la antecámara.»
Es nuestra disposición a admirar y, en consecuencia, a imitar a los ricos y a los grandes, lo que les permite marcar o dirigir lo que se llama la moda. Su vestimenta es la vestimenta de moda; el lenguaje de su conversación, el estilo de moda; su aire y comportamiento, el comportamiento de moda. Incluso sus vicios y locuras están de moda; y la mayor parte de los hombres se enorgullece de imitarlos y asemejarse a ellos en las mismas cualidades que los deshonran y degradan. Los hombres vanidosos a menudo se dan aires de una promiscuidad de moda, que, en su corazón, no aprueban y de la que, tal vez, en realidad no son culpables. Desean ser elogiados por lo que ellos mismos no creen digno de elogio, y se avergüenzan de virtudes pasadas de moda que a veces practican en secreto y por las que secretamente sienten algún grado de veneración real. Hay hipócritas de la riqueza y la grandeza, así como de la religión y la virtud; y un hombre vano es tan propenso a pretender ser lo que no es, en un sentido, como un hombre astuto en el otro. Asume el carruaje y el espléndido modo de vida de sus superiores, sin considerar que todo lo que puede ser digno de elogio en cualquiera de ellos deriva todo su mérito y propiedad de su adecuación a esa situación y fortuna que ambas requieren y pueden soportar fácilmente los gastos. Muchos pobres ponen su gloria en ser considerados ricos, sin considerar que los deberes (si se puede llamar a tales locuras con un nombre tan venerable) que esa reputación les impone, deben pronto reducirlos a la mendicidad y hacer que su situación sea aún más diferente de la de aquellos a quienes admira e imita, de lo que era originalmente. [7]
Capítulo I. Todo lo que parece objeto propio de gratitud, parece merecer recompensa; y, de la misma manera, todo lo que parece objeto propio de resentimiento, parece merecer castigo.
Capítulo II. De los objetos propios de la gratitud y del resentimiento
Capítulo III. Que donde no hay aprobación de la conducta de la persona que confiere el beneficio, hay poca simpatía por la gratitud de quien lo recibe; y que, por el contrario, donde no hay desaprobación de los motivos de la persona que hace el daño, no hay ningún tipo de simpatía por el resentimiento de quien lo sufre.
Cap. V. El análisis del sentido del mérito y del demérito
Cap. I. Comparación de esas dos virtudes
Capítulo II. Del sentido de la justicia, del remordimiento y de la conciencia del mérito
Capítulo III. De la utilidad de esta constitución de la Naturaleza
Cap. IV. Recapitulación de los capítulos anteriores
Cap. I. De las causas de esta influencia de la fortuna
Cap. II. De la extensión de esta influencia de la fortuna
Capítulo III. De la causa final de esta irregularidad de sentimientos
Smith sostiene que hay dos principios, la costumbre y la moda, que influyen de forma generalizada en el juicio. Estos principios se basan en el concepto psicológico moderno de asociatividad: los estímulos presentados en un tiempo o espacio cercano se vinculan mentalmente con el tiempo y la exposición repetida. En las propias palabras de Smith:
Cuando dos objetos se han visto juntos con frecuencia, la imaginación necesita adquirir el hábito de pasar fácilmente de uno a otro. Si aparece el primero, suponemos que le seguirá el segundo. Por sí solos nos hacen recordar el uno al otro y la atención se desliza fácilmente a través de ellos. (p. 1)
En cuanto a la costumbre, Smith sostiene que la aprobación se produce cuando los estímulos se presentan de acuerdo con la forma en que uno está acostumbrado a verlos y la desaprobación se produce cuando se presentan de una manera a la que uno no está acostumbrado. Por lo tanto, Smith defiende la relatividad social del juicio, lo que significa que la belleza y la corrección están determinadas más por aquello a lo que uno ha estado expuesto previamente que por un principio absoluto. Aunque Smith otorga mayor peso a esta determinación social, no descarta por completo los principios absolutos, sino que sostiene que las evaluaciones rara vez son incompatibles con la costumbre, por lo que da mayor peso a las costumbres que a los absolutos:
Sin embargo, no puedo creer que nuestro sentido de la belleza externa esté fundado enteramente en la costumbre... Pero aunque no puedo admitir que la costumbre sea el único principio de la belleza, sí puedo aceptar la verdad de este ingenioso sistema hasta el punto de conceder que casi no hay una forma externa que agrade si es totalmente contraria a la costumbre... (págs. 14-15).
Smith continúa argumentando que la moda es una "especie" particular de costumbre. La moda es específicamente la asociación de estímulos con personas de alto rango, por ejemplo, un cierto tipo de ropa con una persona notable como un rey o un artista renombrado. Esto se debe a que los "modales elegantes, sencillos y autoritarios de la persona importante" (p. 3) se asocian con frecuencia con los otros aspectos de la persona de alto rango (por ejemplo, la ropa, los modales), otorgando así a los otros aspectos la cualidad "elegante" de la persona. De esta manera, los objetos se vuelven de moda. Smith incluye no solo la ropa y los muebles en la esfera de la moda, sino también el gusto, la música, la poesía, la arquitectura y la belleza física.
Smith también señala que las personas deberían ser relativamente reticentes a cambiar los estilos a los que están acostumbradas, incluso si un nuevo estilo es igual o ligeramente mejor que la moda actual: "Un hombre sería ridículo si apareciera en público con un traje muy diferente de los que se usan comúnmente, aunque el nuevo vestido sea muy elegante o conveniente" (p. 7).
Según Smith, la belleza física también está determinada por el principio de la costumbre. Sostiene que cada “clase” de cosas tiene una “conformación peculiar que es aprobada” y que la belleza de cada miembro de una clase está determinada por el grado en que tiene la manifestación más “habitual” de esa “conformación”:
Así, en la forma humana, la belleza de cada rasgo reside en un cierto punto medio, igualmente alejado de una variedad de otras formas que son feas. (págs. 10-11).
Smith sostiene que la influencia de la costumbre es reducida en la esfera del juicio moral. En concreto, sostiene que hay cosas malas que ninguna costumbre puede aprobar:
Pero el carácter y la conducta de un Nerón o de un Claudio son algo con lo que ninguna costumbre podrá reconciliarnos, algo que ninguna moda podrá hacer agradable; el uno siempre será objeto de temor y odio, el otro de desprecio y burla. (págs. 15-16).
Smith sostiene además que existe un bien y un mal "naturales" y que la costumbre amplifica los sentimientos morales cuando son consistentes con la naturaleza, pero los debilita cuando son inconsistentes con la naturaleza.
La moda también tiene un efecto sobre el sentimiento moral. Los vicios de las personas de alto rango, como el libertinaje de Carlos VIII , se asocian con la "libertad e independencia, con la franqueza, la generosidad, la humanidad y la cortesía" de los "superiores" y, por lo tanto, los vicios están dotados de estas características.
La teoría de los sentimientos morales (audiolibro de dominio público) en LibriVox