Los Dharmaśāstra ( sánscrito : धर्मशास्त्र ) son textos puránicos sánscritos Smriti sobre la ley y la conducta, y hacen referencia a tratados ( śāstras ) sobre el Dharma . Al igual que los Dharmasūtra, que se basan en los Vedas , estos textos también son comentarios elaborados sobre la ley basados en los vedas; los Dharmashastra en sí mismos evolucionaron a partir de los dharmshutra. Hay muchos Dharmashastras, cuyo número se estima entre 18 y más de 100. [nota 1] Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en textos del Dharmasutra que datan del primer milenio a. C. y que surgieron de los estudios de Kalpa (Vedanga) en la era védica. [2] [3]
El corpus textual de Dharmaśāstra fue compuesto en verso poético, [4] y es parte de los Smritis hindúes , [5] constituyendo comentarios y tratados divergentes sobre la ética, particularmente los deberes y responsabilidades hacia uno mismo y la familia, así como los requeridos como miembro de la sociedad. [6] [7] Los textos incluyen una discusión sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (objetivos apropiados de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de guerra justa y otros temas. [8] [9] [10]
El Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia de la India colonial moderna , cuando fue formulado por los primeros administradores coloniales británicos para ser la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sikhs) en el subcontinente indio , después de que la Sharia establecida por el emperador Aurangzeb , ya fuera aceptada como ley para los musulmanes en la India colonial. [11] [12] [13]
Los Dharmashastras se basan en antiguos textos Dharmasūtra , que a su vez surgieron de la tradición literaria de los Vedas (Rig, Yajur, Sāma y Atharva) compuestos en el segundo milenio a. C. hasta los primeros siglos del primer milenio a. C. Estas ramas védicas se dividieron en varias otras escuelas ( shakhas ) posiblemente por una variedad de razones como la geografía, la especialización y las disputas. [14] Cada Veda se divide a su vez en dos categorías, a saber, Saṃhitā, que es una colección de versos de mantras , y los Brahmanas , que son textos en prosa que explican el significado de los versos Samhita. [15] La capa Brāhmaṇa se expandió y algunas de las capas esotéricas más nuevas de texto que exploran los significados ocultos detrás de los rituales védicos se llamaron Aranyakas, mientras que las secciones filosóficas pasaron a llamarse Upanishads . [15] [16] La base védica de la literatura del Dharma se encuentra en la capa Brahmana de los Vedas. [15]
Hacia el final del período védico, después de mediados del primer milenio a. C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. Esto llevó a la formación de suplementos védicos llamados Vedangas , que literalmente significan "miembros del Veda". [15] Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en la comprensión e interpretación de los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas (métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (medición del tiempo, astronomía) y Kalpa (rituales o procedimientos adecuados). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron lugar a los Dharma-sutras, que más tarde se expandieron a Dharma-shastras. [15] [17] [18]
Los Dharmasutras fueron numerosos, pero sólo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna. [19] Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba , Gautama , Baudhayana y Vasistha . [20] Estos textos existentes citan a escritores y hacen referencia a las opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que se compusieran estos textos. [21] [22]
Los Dharmasutras existentes están escritos en un formato de sutra conciso , [23] con una estructura de oraciones incompletas muy concisas que son difíciles de entender y dejan mucho que el lector debe interpretar. [19] Los Dharmasastras son obras derivadas de los Dharmasutras, que utilizan un shloka (poesía chandas de cuatro versos de 8 sílabas , métrica Anushtubh), que son relativamente más claros. [19] [4]
Los Dharmasutras pueden ser llamados las guías del dharma ya que contienen pautas para el comportamiento individual y social, normas éticas, así como leyes personales, civiles y penales. [19] Discuten los deberes y derechos de las personas en diferentes etapas de la vida como la etapa estudiantil, la etapa familiar, la jubilación y la renuncia. Estas etapas también se denominan ashramas . También discuten los ritos y deberes de los reyes, asuntos judiciales y leyes personales como asuntos relacionados con el matrimonio y la herencia. [20] Sin embargo, los Dharmasutras típicamente no tratan sobre rituales y ceremonias, un tema que fue cubierto en los textos Shrautasutras y Grihyasutras del Kalpa (Vedanga) . [19]
Los himnos del Ṛgveda son uno de los primeros textos compuestos en verso. El Brāhmaṇa, que pertenece al período védico medio, seguido por el vedāṇga, está compuesto en prosa. Los textos básicos están compuestos en un estilo aforístico conocido como sutra , que literalmente significa hilo en el que cada aforismo está ensartado como una perla. [24]
Los Dharmasūtras están compuestos en estilo sutra y fueron parte de una compilación más grande de textos, llamados Kalpasūtras, que dan una descripción aforística de los rituales, ceremonias y procedimientos adecuados. Los Kalpasutras contienen tres secciones, a saber, los Śrautasūtras que tratan sobre las ceremonias védicas, los Gṛhyasūtras que tratan sobre los ritos de paso y los asuntos domésticos, y los Dharmasūtras que tratan sobre los procedimientos adecuados en la vida de uno. [25] Los Dharmasūtras de Āpastamba y Baudhāyana forman parte de textos Kalpasutra más grandes, todos los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [25]
La tradición del sūtra terminó alrededor del comienzo de la era común y fue seguida por el estilo de verso poético octosílabo llamado śloka . [26] El estilo de verso se utilizó para componer los Dharmaśāstras como el Manusmriti , las epopeyas hindúes y los Puranas . [26]
La era de los Smṛtis, que terminó alrededor de la segunda mitad del primer milenio d. C., fue seguida por la de los comentarios alrededor del siglo IX, llamada nibandha . Esta tradición legal consistía en comentarios sobre Dharmasūtras y Smritis anteriores. [26]
Se conocen unos 20 Dharmasutras, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna como fragmentos de su original. [27] Cuatro Dharmasūtras han sido traducidos al inglés, y la mayoría permanecen en manuscritos. [27] Todos llevan los nombres de sus autores, pero todavía es difícil determinar quiénes fueron estos verdaderos autores. [26]
Los textos del Dharmasūtra existentes se enumeran a continuación:
- Apastamba (450–350 a. C.): este Dharmasūtra forma parte del Kalpasūtra más grande de Apastamba. Contiene 1364 sutras. [28]
- Gautama (600-200 a. C.) aunque este Dharmasūtra se conserva como un tratado independiente, es posible que alguna vez haya formado parte del Kalpasūtra, vinculado al Samaveda . [29] Es probable que sea el texto de Dharma existente más antiguo y se originó en lo que es el moderno Maharashtra - Gujarat . [30] Contiene 973 sutras. [31]
- Baudhāyana (500–200 a. C.) Este Dharmasūtra, al igual que el de Apastamba, también forma parte del Kalpasūtra más amplio. Contiene 1236 sutras. [28]
- Vasishtha (300–100 a. C.) Este Dharmasūtra constituye un tratado independiente y faltan otras partes del Kalpasūtra, es decir, los Shrauta- y Grihya-sutras. [27] Contiene 1.038 sutras. [28]
Los Dharmasūtra de Āpastamba y Baudhayana forman parte del Kalpasūtra, pero no es fácil establecer si fueron autores históricos de estos textos o si estos textos fueron compuestos dentro de ciertas instituciones atribuidas a sus nombres. [26] Además, Gautama y Vasiṣṭha son sabios antiguos relacionados con escuelas védicas específicas y, por lo tanto, es difícil decir si fueron autores históricos de estos textos. [32] La cuestión de la autoría se complica aún más por el hecho de que, aparte de Āpastamba, los otros Dharmasūtras tienen varias alteraciones realizadas en épocas posteriores. [32]
Excelencia
Practiquen la rectitud ( dharma ), no la injusticia.
Hablen la verdad, no la mentira.
Miren lo que está lejos, no lo que está cerca.
Miren lo más alto, no lo que está por debajo de lo más alto.
—Vasishtha Dharmasutra 30.1 [33]
Existe incertidumbre con respecto a las fechas de estos documentos debido a la falta de evidencia sobre ellos. Kane ha postulado las siguientes fechas para los textos, por ejemplo, aunque otros académicos no están de acuerdo: Gautama 600 a. C. a 400 a. C., Āpastamba 450 a. C. a 350 a. C., Baudhāyana 500 a. C. a 200 a. C. y Vasiṣṭha 300 a. C. a 100 a. C. [34] Patrick Olivelle sugiere que Apastamba Dharmasutra es el más antiguo de los textos existentes en el género Dharmasutra y uno de Gautama es el segundo más antiguo, mientras que Robert Lingat sugiere que Gautama Dharmasutra es el más antiguo. [35] [30]
Existe confusión en cuanto a la procedencia geográfica de estos documentos. Según Bühler y Kane, Āpastamba vino del sur de la India, probablemente de una región correspondiente a la moderna Andhra Pradesh . [36] Baudhāyana también vino del sur, aunque la evidencia al respecto es más débil que la de Āpastamba. [36] Gautama probablemente vino de la región occidental, más cercana a la región noroeste a la que pertenecía Pāṇini, y que corresponde a donde se encuentra el pueblo Maratha en la India moderna. [29] No se puede decir nada sobre Vasiṣṭha debido a la falta de evidencia. [37]
Los eruditos tienen opiniones diversas sobre la cronología de estos documentos. En cuanto a la edad de Āpastamba y Gautama, hay conclusiones opuestas. Según Bühler y Lingat, Āpastamba es más reciente que Baudhāyana. Vasiṣṭha es seguramente un texto posterior. [37]
La estructura de estos Dharmasūtras se dirige principalmente a los brahmanes tanto en el tema como en la audiencia. [38] Los brahmanes son los creadores y principales consumidores de estos textos. [38] El tema de los Dharmasūtras es el dharma . El enfoque central de estos textos es cómo un varón brahmán debe comportarse durante su vida. [38] El texto de Āpastamba que está mejor conservado tiene un total de 1.364 sūtras de los cuales 1.206 (88 por ciento) están dedicados al brahmán, mientras que solo 158 (12 por ciento) tratan temas de naturaleza general. [39] La estructura de los Dharmasūtras comienza con la iniciación védica de un niño pequeño seguida de la entrada en la edad adulta, el matrimonio y las responsabilidades de la vida adulta que incluyen la adopción, la herencia, los rituales de muerte y las ofrendas ancestrales. [39] Según Olivelle, la razón por la que los Dharmasutras introdujeron la iniciación védica fue para hacer que el individuo estuviera sujeto a los preceptos del Dharma en la escuela, convirtiéndolo en un hombre "nacido dos veces", porque los niños eran considerados exentos de los preceptos del Dharma en la tradición védica. [39]
La estructura del Dharmasūtra de Āpastamba comienza con los deberes del estudiante, luego describe los deberes y derechos del jefe de familia, como la herencia, y termina con la administración del rey. [40] Esto forma la estructura temprana de los textos del Dharma. Sin embargo, en los Dharmasūtras de Gautama, Baudhāyana y Vasiṣṭha algunas secciones, como la herencia y la penitencia, se reorganizan y se trasladan de la sección del jefe de familia a la sección relacionada con el rey. [40] Ollivelle sugiere que estos cambios pueden deberse a razones cronológicas, donde la ley civil se convirtió cada vez más en parte de las responsabilidades administrativas del rey. [40]
El dharma es un concepto central no solo en el hinduismo, sino también en el jainismo y el budismo. [41] El término significa muchas cosas y tiene un amplio alcance de interpretación. [41] El significado fundamental del dharma en los dharmaūtras, afirma Olivelle, es diverso e incluye normas aceptadas de comportamiento, procedimientos dentro de un ritual, acciones morales, actitudes éticas y de rectitud, derecho civil y penal, procedimientos legales y penitencia o castigo, y pautas para una vida apropiada y productiva. [42]
El término Dharma también incluye instituciones sociales como el matrimonio, la herencia, la adopción, los contratos de trabajo, el proceso judicial en caso de disputas, así como elecciones personales como la carne como alimento y la conducta sexual. [43]
La fuente del dharma era una pregunta que rondaba en las mentes de los escritores de textos del Dharma, y trataron de buscar "¿dónde se pueden encontrar las pautas para el Dharma?" [44] Buscaron definir y examinar los preceptos védicos como la fuente del Dharma, afirmando que, al igual que los Vedas, el Dharma no es de origen humano. [44] Esto funcionó para las reglas relacionadas con los rituales, pero en todos los demás asuntos esto creó numerosas interpretaciones y diferentes derivaciones. [44] Esto condujo a documentos con varias definiciones de trabajo, como dharma de diferentes regiones ( deshadharma ), de grupos sociales ( jatidharma ), de diferentes familias ( kuladharma ). [44] Los autores de Dharmasutras y Dharmashastra admiten que estos dharmas no se encuentran en los textos védicos, ni las reglas de comportamiento incluidas en ellos se pueden encontrar en ninguno de los Vedas. [44] Esto condujo a la incongruencia entre la búsqueda de códigos legales y reglas del dharma en lo teológico versus la realidad de los orígenes epistémicos de las reglas y directrices del dharma. [44]
El erudito hindú Āpastamba, en un Dharmasutra que lleva su nombre (~400 a. C.), intentó resolver esta cuestión de incongruencia. Colocó la importancia de las escrituras Veda en segundo lugar y la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas en primer lugar. [45] Āpastamba propuso así que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y el dharma tiene una naturaleza empírica. [45] Āpastamba afirmó que es difícil encontrar fuentes absolutas de la ley, en libros antiguos o en personas actuales, afirma Patrick Olivelle con, "Los Justos (dharma) y los Injustos (adharma) no van por ahí diciendo, '¡aquí estamos!'; ni los dioses, Gandharvas o antepasados declaran, 'Esto es justo y aquello es injusto'". [45] La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los Aryas, afirmó Āpastamba, sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto. [45] Las leyes también deben cambiar con el tiempo, afirmó Āpastamba, una teoría que llegó a ser conocida como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [46] Āpastamba también afirmó en los versos 2.29.11–15, afirma Olivelle, que "los aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras pueden aprenderse de mujeres y personas de todas las clases". [47]
Āpastamba utilizó una estrategia hermenéutica que afirmaba que los Vedas alguna vez contenían todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero partes de los Vedas se han perdido. [46] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas originales completos, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre las buenas personas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. [46] Esta teoría, llamada la teoría del "Veda perdido", hizo del estudio de las costumbres de las buenas personas una fuente de dharma y una guía para una vida apropiada, afirma Olivelle. [46]
Testimonio durante un juicio
El testigo debe prestar juramento antes de declarar.
Normalmente no basta con un solo testigo.
Se requieren hasta tres testigos.
Las pruebas falsas pueden ser objeto de sanciones.
— Gautama Dharmasutras 13.2–13.6 [48] [49]
Las fuentes del dharma según Gautama Dharmasutra son tres: los Vedas, el Smriti (tradición), acāra (la práctica) de aquellos que conocen el Veda. Estas tres fuentes también se encuentran en la literatura posterior del Dharmashastra. [46] Baudhāyana Dharmasutra enumera las mismas tres, pero llama a la tercera como śiṣṭa (शिष्ट, literalmente gente culta y educada) [nota 2] o la práctica de la gente culta como la tercera fuente del dharma. [46] Tanto Baudhāyana Dharmasutra como Vāsiṣṭha Dharmasutra hacen de las prácticas de śiṣṭa una fuente del dharma, pero ambos afirman que la ubicación geográfica de esas personas cultas y educadas no limita la utilidad de los preceptos universales contenidos en sus prácticas. [46] En caso de conflicto entre diferentes fuentes del dharma, Gautama Dharmasutra afirma que los Vedas prevalecen sobre otras fuentes, y si dos textos védicos están en conflicto, entonces el individuo tiene la opción de seguir cualquiera de ellos. [51]
La naturaleza de los Dharmasūtras es normativa, dicen lo que la gente debería hacer, pero no dicen lo que la gente hizo realmente. [52] Algunos eruditos afirman que estas fuentes no son fiables y no tienen valor para fines históricos, en lugar de utilizar la arqueología, la epigrafía y otras pruebas históricas para establecer los códigos legales reales en la historia de la India. Olivelle afirma que el rechazo de los textos normativos es imprudente, como lo es creer que los textos de los Dharmasutras y Dharmashastras presentan un código de conducta uniforme y que no hubo puntos de vista divergentes o disidentes. [52]
Escritos después de los Dharmasūtras, estos textos utilizan un verso medido y son mucho más elaborados en su alcance que los Dharmasutras. [53] La palabra Dharmaśāstras nunca aparece en los textos védicos, y la palabra śāstra en sí aparece por primera vez en el texto Nirukta de Yaska . [54] El comentario de Katyayana sobre la obra de Panini (~siglo III a. C.), tiene la mención única más antigua conocida de la palabra Dharmaśāstras . [54]
Los textos Dharmaśāstras existentes se enumeran a continuación:
- El Manusmriti (~ siglo II al III d. C.) [55] [56] es la obra métrica más estudiada y más antigua de la tradición textual Dharmaśāstra del hinduismo . [57] [58] La ley budista de la era medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, [59] [60] y el texto influyó en los reinos hindúes pasados en Camboya e Indonesia . [61]
- El Yājñavalkya Smṛti (siglos IV y V d. C.) [55] ha sido considerado el texto "mejor compuesto" y "más homogéneo" [62] de la tradición del Dharmaśāstra, con su vocabulario superior y su nivel de sofisticación. Es posible que haya sido más influyente que el Manusmriti como texto de teoría legal. [63] [64]
- El Nāradasmṛti (~ siglo V al VI d.C.) [55] ha sido llamado el "texto jurídico por excelencia" y representa el único texto del Dharmaśāstra que trata únicamente de asuntos jurídicos e ignora los de conducta recta y penitencia. [65]
- El Viṣṇusmṛti (siglo VII d. C. aproximadamente) [55] es uno de los últimos libros de la tradición Dharmaśāstra en el hinduismo y también el único que no trata directamente sobre los medios para conocer el dharma , centrándose en cambio en la tradición bhakti . [66]
Además, se conocen muchos otros Dharmaśāstras, [67] [nota 3] de forma parcial o indirecta, con ideas, costumbres y versiones contradictorias muy diferentes. [70] Por ejemplo, no se han encontrado los manuscritos de Bṛhaspatismṛti y Kātyāyanasmṛti , pero sus versos han sido citados en otros textos, y los eruditos han hecho un esfuerzo para extraer estos versos citados, creando así una reconstrucción moderna de estos textos. [71] Eruditos como Jolly y Aiyangar han reunido unos 2.400 versos del texto perdido de Bṛhaspatismṛti de esta manera. [71] Es probable que Brihaspati-smriti fuera un texto más grande y completo que Manusmriti, [71] sin embargo, tanto Brihaspati-smriti como Katyayana-smriti parecen haber estado predominantemente dedicados al proceso judicial y la jurisprudencia. [72] Los escritores de Dharmasastras reconocieron sus diferencias mutuas y desarrollaron una "doctrina de consenso" que reflejaba las costumbres y preferencias regionales. [73]
De los cuatro Dharmasastras existentes, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti y Naradasmriti son los textos sobrevivientes más importantes. [74] Pero, afirma Robert Lingat, muchos otros Dharmasastras cuyos manuscritos ahora están desaparecidos, han disfrutado de igual autoridad. [74] Entre los tres, el Manusmriti se hizo famoso durante la era colonial de la India británica, sin embargo, la erudición moderna afirma que otros Dharmasastras como el Yajnavalkyasmriti parecen haber jugado un papel más importante en la guía del Dharma real. [75] Además, los Dharmasastras eran textos abiertos, y sufrieron alteraciones y reescrituras a lo largo de su historia. [76]
Todo Dharma , en las tradiciones hindúes, tiene su fundamento en los Vedas . [16] Los textos Dharmashastra enumeran cuatro fuentes de Dharma: los preceptos de los Vedas, la tradición, la conducta virtuosa de quienes conocen los Vedas y la aprobación de la propia conciencia (Atmasantushti, autosatisfacción). [77]
Los textos del Dharmashastra incluyen afirmaciones contradictorias sobre las fuentes del dharma. La afirmación teológica que se incluye en ellos afirma, sin ninguna elaboración, que el Dharma, al igual que los Vedas, es eterno y atemporal, y que el primero está relacionado directa o indirectamente con los Vedas. [78] Sin embargo, estos textos también reconocen el papel del Smriti, las costumbres de las personas cultas y educadas, y la propia conciencia como fuente del dharma. [77] [78] La realidad histórica, afirma Patrick Olivelle, es muy diferente de la referencia teológica a los Vedas, y el dharma enseñado en el Dharmaśāstra tiene poco que ver con los Vedas. [78] Se trataba de costumbres, normas o pronunciamientos de los escritores de estos textos que probablemente se derivaron de prácticas éticas, ideológicas, culturales y legales regionales en evolución. [79]
Los textos del Dharmasutra y el Dharmaśāstra, tal como han sobrevivido hasta la era moderna, no fueron escritos por un solo autor. Los comentaristas de la era antigua y medieval los consideraban obras de muchos autores, afirma Olivelle. [80] Robert Lingat añade que estos textos sugieren que "ya existía una rica literatura sobre el dharma" antes de que se compusieran por primera vez. [81] Estos textos fueron revisados e interpolados a lo largo de su historia porque los diversos manuscritos de texto descubiertos en la India son inconsistentes entre sí y dentro de sí mismos, lo que plantea dudas sobre su autenticidad. [82] [83] [84]
Los textos del Dharmaśāstra presentan sus ideas bajo varias categorías como Acara, Vyavahara, Prayascitta y otras, pero lo hacen de manera inconsistente. [85] Algunos discuten Acara pero no discuten Vyavahara, como es el caso de Parasara-Smriti por ejemplo, [86] mientras que algunos solo discuten Vyavahara. [72]
Ācāra (आचार) significa literalmente "buen comportamiento, costumbre". [87] [88] Se refiere al comportamiento normativo y las prácticas de una comunidad, las convenciones y los comportamientos que permiten que una sociedad y los diversos individuos que la integran funcionen. [89] [90]
Vyavahāra (व्यवहार) significa literalmente "procedimiento, proceso, práctica, conducta y comportamiento judicial". [91] [92] El debido proceso, la honestidad en el testimonio, la consideración de varios lados, fue justificado por los autores del Dharmaśāstra como una forma de sacrificio védico, el incumplimiento del debido proceso fue declarado un pecado. [93] [94]
Las secciones Vyavahara de los textos del Dharma incluían capítulos sobre los deberes de un rey, el sistema judicial, los jueces y testigos, el proceso judicial, los crímenes y la penitencia o castigo. [92] Sin embargo, las discusiones y los procedimientos en diferentes textos del Dharmasutra y del Dharmaśāstra divergen significativamente. [92]
Algunos textos del Dharmaśāstra, como el atribuido a Brihaspati, están casi en su totalidad relacionados con el Vyavahāra. Probablemente fueron compuestos en la era común, alrededor del siglo V del primer milenio o después. [72]
Prāyaścitta (प्रायश्चित्त) significa literalmente "expiación, penitencia". [95] [96] Los textos Dharmasutra y Dharmashastra afirman que Prāyaścitta es una alternativa al encarcelamiento y al castigo, [96] y un medio para expiar una mala conducta o un pecado como el adulterio por parte de una persona casada. [97] Así, en el texto Apastambha, un acto sexual voluntario entre un hombre y una mujer está sujeto a penitencia, mientras que la violación está cubierta por castigos judiciales más severos, y algunos textos como el Manusmriti sugieren castigos públicos en casos extremos. [96]
Los textos que tratan sobre Prāyaścitta, afirma Robert Lingat , debaten la intención y el pensamiento detrás del acto indebido, y consideran que la penitencia es apropiada cuando el "efecto" tenía que ser equilibrado, pero la "causa" no estaba clara. [98] Las raíces de esta teoría se encuentran en la capa Brahmana del texto del Samaveda . [99]
Los Dharmasutras y Dharmasastras atrajeron obras secundarias llamadas comentarios ( Bhashya ) que típicamente interpretaban y explicaban el texto de interés, aceptaban o rechazaban las ideas junto con las razones del porqué. [100]
Otra categoría de literatura secundaria derivada de los Dharmasutras y Dharmasastras fueron los digestos ( nibandhas , a veces escritos nibhandas ). Estos surgieron principalmente debido al conflicto y los desacuerdos sobre un tema particular en los diversos textos del Dharma. [106] Estos digestos intentaron reconciliar, tender puentes o sugerir una directriz de compromiso para los numerosos desacuerdos en los textos primarios, sin embargo, los digestos en sí mismos discrepaban entre sí incluso en principios básicos. [107] Geográficamente, los escritores de digestos de la era medieval vinieron de muchas partes diferentes de la India, como Assam , Bengala , Bihar , Gujarat , Cachemira , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . [108]
Algunos nibandhas importantes son [109]
Los nibandhakāra discutieron casi todos los aspectos de la sociedad, pero se especializaron en ciertos temas en comparación con otros.
Algunas de las obras históricas más destacadas sobre los Dharmasastras fueron escritas por mujeres. [116] [117] Entre ellas se incluyen el Vivadachandra de Lakshmidevi y el Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati . [116] Lakshmidevi, según West y Bühler, ofrece una visión latitudinaria y una interpretación más amplia del Yajnavalkya Smriti , pero sus opiniones no fueron ampliamente adoptadas por los eruditos legales masculinos de su tiempo. [117] Las obras académicas de Lakshmidevi también se publicaron con el seudónimo de Balambhatta , y ahora se consideran clásicos en las teorías legales sobre la herencia y los derechos de propiedad, en particular para las mujeres. [118]
La escuela Mimamsa de filosofía hindú desarrolló la hermenéutica textual, teorías sobre el lenguaje y la interpretación del Dharma, ideas que contribuyeron a los Dharmasutras y Dharmasastras. [119] Los campos de gramática y lingüística Vedanga – Vyakarana y Nirukta – fueron los otros contribuyentes significativos al género de textos del Dharma. [119]
Mimamsa significa literalmente "deseo de pensar", afirma Donald Davis, y en un contexto histórico coloquial "cómo pensar, interpretar las cosas y el significado de los textos". [119] En las primeras partes de los Vedas, el enfoque se centró principalmente en los rituales; en las partes posteriores, principalmente en especulaciones filosóficas y la liberación espiritual ( moksha ) del individuo. [119] [120] Los textos del Dharma, a lo largo del tiempo y cada uno a su manera, intentaron presentar sus teorías sobre las reglas y deberes de los individuos desde la perspectiva de una sociedad, utilizando los conocimientos de la hermenéutica y el lenguaje desarrollados por Mimamsa y Vedanga. [119] [120] [121] La escuela Nyaya de filosofía hindú, y sus conocimientos sobre las teorías de la lógica y la razón, contribuyeron al desarrollo y los desacuerdos entre los textos del Dharmasastra, y el término Nyaya pasó a significar "justicia". [122] [123]
Los dharmaśāstras desempeñaron un papel influyente en la historia de la India colonial de la era moderna, cuando se utilizaron como base para la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas , budistas , sikhs ). [12] [13] [124]
En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el gobierno colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a varias responsabilidades estatales, como las funciones legislativas y judiciales. [125] La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica , buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio, así como también trataron de mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. [126] La administración siguió un camino de menor resistencia, apoyándose en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos . [126] Los británicos ejercieron el poder evitando la interferencia y adaptándose a las prácticas legales como lo explicaron los intermediarios locales. [125] [126] [127] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todas las demandas relativas a herencias, matrimonio, castas y otros usos o instituciones religiosas, se deberá respetar invariablemente la ley del Corán con respecto a los musulmanes y la del Shaster [Dharmaśāstra] con respecto a los gentiles.
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [124]
Para los musulmanes de la India británica , la Sharia o ley religiosa para los musulmanes estaba fácilmente disponible en al-Hidaya y Fatawa al-Alamgir escritas bajo el patrocinio de Aurangzeb . Pero para los no musulmanes (seguidores de religiones dhármicas y otras como los pueblos tribales y los parsis ), esta información no estaba fácilmente disponible. [125] Por lo tanto, los funcionarios coloniales británicos extrajeron del Dharmaśāstra, el código legal que se aplicaba a los no musulmanes a los efectos de la administración colonial. [128] [129]
Las leyes derivadas del Dharmashastra para los indios no musulmanes se disolvieron después de que India obtuvo la independencia, pero la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) de 1937 continuó siendo la ley personal y familiar para los musulmanes indios. [130] Para los no musulmanes, el parlamento indio aprobó un código civil uniforme no religioso en la década de 1950, y sus gobiernos electos lo modificaron posteriormente, y desde entonces se ha aplicado a todos los indios no musulmanes. [130]