Manasa ( sánscrito : मनसा , romanizado : Manasā ) es una diosa hindú de las serpientes. [1] Es adorada principalmente en Bihar , Bengala , Jharkhand , el sur de Assam y otras partes del noreste de la India y en Uttarakhand , principalmente por la prevención y cura de las mordeduras de serpiente, y también por su fertilidad y prosperidad. En el hinduismo , Manasa es hermana de Shesha y Vasuki , rey de los Nāgas (serpientes), y esposa del sabio Jaratkaru . Es la madre del sabio Astika . [2] También es conocida como Vishahari (la destructora del veneno), Nityā (eterna) y Padmavati . [3]
En la tradición regional, sus historias enfatizan su mal genio e infelicidad, debido al rechazo de su padre, Shiva , y su esposo (Jagatkaru), y el odio de su madrastra Chandi (la esposa de Shiva, identificada con Parvati en este contexto). Manasa es representada como amable con sus devotos, pero dura con las personas que se niegan a adorarla. [4] Al negarle la divinidad total debido a su ascendencia mixta, el objetivo de Manasa era establecer plenamente su autoridad como diosa y adquirir devotos humanos firmes. [5]
Bhattacharya y Sen sugieren que Manasa se originó en el sur de la India como una diosa no védica ni aria y está relacionada con la diosa serpiente popular Kannada Manchamma. [6] Manasa era originalmente una diosa Adivasi (tribal). Fue aceptada en el panteón adorado por los grupos de castas hindúes atrasados . Más tarde, Dimock sugiere que aunque el culto a las serpientes se encuentra en los Vedas (las primeras escrituras hindúes), Manasa, una diosa humana de las serpientes, tiene "poca base" en el hinduismo temprano. [7] Bhattacharya sugiere que otra influencia de Manasa es la diosa budista Mahayana que cura con veneno, Janguli. Janguli comparte su vehículo cisne y su epíteto de "destructor de venenos" con Manasa. Una teoría sugiere que Janguli pudo haber sido influenciado por el Kirata-giri ("el conquistador de todos los venenos") del Atharvaveda . [8] Según McDaniel, fue incluida en el panteón hindú de casta superior, donde ahora se la considera una diosa hindú en lugar de una diosa tribal. [9]
Según Tate, Manasa como Jaratkaru fue inicialmente reconocida como hija del sabio Kashyapa y Kadru , la madre de todos los nagas en la épica Mahabharata . [10] [11] Según Bhattacharya, el Jaratkaru del Mahabharata no es el Manasa popular en Bengala. [12]
En el siglo XIV, Manasa fue identificada como la diosa de la fertilidad y los ritos matrimoniales y fue asimilada al panteón Shaiva , relacionado con el dios Shiva. Los mitos la glorificaron al describir que salvó a Shiva después de que él bebiera el veneno y la veneraban como la "eliminadora de veneno". Su popularidad creció y se extendió al sur de la India, y el culto de sus seguidores comenzó a rivalizar con el primer Shaivismo (el culto a Shiva). Como consecuencia, surgieron historias que atribuyen el nacimiento de Manasa a Shiva y, finalmente, el Shaivismo adoptó a esta diosa indígena en la tradición brahmánica del hinduismo dominante. [11] Alternativamente, Vasudev sugiere que el cuento bengalí de Manasa refleja la rivalidad entre el Shaivismo y el Shaktismo centrado en la diosa . [13]
Manasa es representada como una hermosa mujer de tez dorada (de ahí el apodo de Gauri, Dorada) y rostro sonriente. Viste prendas rojas y joyas de oro. Tiene cuatro brazos, con la mano superior derecha sosteniendo un shankh y con la mano izquierda sosteniendo su flor favorita, el loto. Su mano inferior izquierda sostiene una serpiente y la mano inferior derecha muestra Varadamudra . Está cubierta de serpientes, sentada sobre una plataforma de loto o parada sobre una serpiente. Está cobijada por el dosel de las capuchas de siete cobras . A veces se la representa con un niño en su regazo. Se supone que el niño es su hijo, Astika . [2] [14] En Bengala , rara vez se la ve con su marido, Jaratkaru. En algunos de sus ídolos se la muestra con Behula y Lakshminder.
El Mahabharata cuenta la historia del matrimonio de Manasa. El sabio Jaratkaru practicaba severas austeridades y había decidido abstenerse del matrimonio. Una vez se encontró con un grupo de hombres colgados boca abajo de un árbol. Estos hombres eran sus antepasados , que estaban condenados a la miseria porque sus hijos no habían realizado sus últimos ritos. Entonces, le aconsejaron a Jaratkaru que se casara y tuviera un hijo que pudiera liberarlos de esas miserias realizando las ceremonias. Vasuki le ofreció la mano de su hermana Manasa a Jaratkaru . Manasa dio a luz a un hijo, Astika , que liberó a sus antepasados. Astika también ayudó a salvar a la raza naga de la destrucción cuando el rey Janamejaya decidió exterminarlos sacrificándolos en su yajna , llamado sarpa satra . [15]
Los Purana son las primeras escrituras que hablan de su nacimiento. Declaran que el sabio Kashyapa es su padre, no Shiva como se describe en los Mangalkavya posteriores . Una vez, cuando las serpientes y los reptiles habían creado el caos en la Tierra, Kashyapa creó a la diosa Manasa desde su mente ( mana ). El dios creador Brahma la convirtió en la deidad regente de las serpientes y los reptiles. Manasa obtuvo control sobre la tierra gracias al poder de los mantras que cantó. Manasa luego propició al dios Shiva, quien le dijo que complacera al dios Krishna . Al estar complacido, Krishna le concedió poderes divinos Siddhi y la adoró ritualmente, convirtiéndola en una diosa establecida. [dieciséis]
Kashyapa casó a Manasa con el sabio Jaratkaru , quien accedió a casarse con ella con la condición de que la dejaría si ella le desobedecía. Una vez, cuando Manasa despertó a Jaratkaru, él se enojó con ella porque ella lo despertó demasiado tarde para adorar, por lo que la dejó temporalmente. [dieciséis]
Los Mangalkavya eran himnos devocionales a deidades locales como Manasa, compuestos en Bengala entre los siglos XIII y XVIII. Manasa Mangalkavya de Vijay Gupta y Manasa Vijaya (1495) de Bipradas Pipilai rastrean el origen y los mitos de la diosa. Sin embargo, estos se desvían aún más de las referencias puranaicas probablemente debido a las licencias creativas ejercidas.
Se conocen al menos quince Mangalkavyas dedicados a Manasa. El académico DC Sen rastreó cincuenta y una versiones de su historia. [17]
Según Manasa Vijaya , Manasa nació cuando una estatua de una niña que había sido esculpida por la madre de Vasuki fue tocada por la semilla de Shiva . Vasuki aceptó a Manasa como su hermana y le concedió el cargo de veneno que se produjo cuando el rey Prithu ordeñó la Tierra como una vaca. Cuando Shiva vio a Manasa, se sintió atraído por ella, pero ella le demostró que él era su padre. Shiva llevó a Manasa a su casa donde su esposa, Chandi , sospechaba que Manasa era la concubina o coesposa de Shiva, insultó a Manasa y le quemó uno de los ojos, dejando a Manasa medio ciega. Más tarde, cuando Shiva estaba muriendo envenenado, Manasa lo curó. En una ocasión, cuando Chandi la pateó, Manasa la dejó sin sentido con una mirada de su ojo envenenado. Finalmente, cansado de las peleas entre Manasa y Chandi, Shiva abandonó a Manasa debajo de un árbol, pero creó un compañero para ella a partir de sus lágrimas de remordimiento, llamado Neto o Netā. [18]
Más tarde, el sabio Jaratkaru se casó con Manasa, pero Chandi arruinó la noche de bodas de Manasa. Chandi le aconsejó a Manasa que usara adornos de serpientes y luego arrojó una rana en la cámara nupcial, lo que provocó que las serpientes corrieran por la cámara. Como consecuencia, Jaratkaru, aterrorizado, huyó de la casa. Después de unos días, regresó y nació Astika, su hijo. [19]
Acompañada por su consejero, Neto, Manasa descendió a la tierra para ver a los devotos humanos. Inicialmente la gente se burló de ella, pero luego Manasa los obligó a adorarla haciendo llover calamidad sobre aquellos que negaban su poder. Logró convertir a personas de diferentes ámbitos de la vida, incluido el gobernante musulmán Hasan, pero no logró convertir a Chand Sadagar . [ cita requerida ] Manasa quería convertirse en una diosa como Lakshmi o Saraswati . Para llegar allí, tuvo que lograr la adoración de Chand Sadagar, quien fue extremadamente inflexible y juró no adorar a Manasa. Así, para ganarse el miedo y la inseguridad, Manasa mató uno por uno a sus seis hijos. Finalmente Manasa conspiró contra dos bailarines de la corte de Indras que se amaban, Anirudha y Usha . Anirudh tuvo que nacer como Lakhinder, el séptimo hijo de Chand y Sanaka. Usha nació como Behula y se casó con él. Manasa lo mató, pero Behula flotó en el agua durante nueve meses con el cadáver de su marido y finalmente recuperó la vida de sus siete hijos y la prosperidad perdida de Chand. Finalmente cedió ofreciendo una flor a la diosa con su mano izquierda sin siquiera mirarla. Este gesto hizo tan feliz a Manasa que resucitó a todos los hijos de Chand y le devolvió la fama y la fortuna. Los Mangal kavyas dicen que después de esto, el culto a Manasa fue popular para siempre. [20]
Manasa Mangalkavya atribuye la dificultad de Manasa para atraer devotos a una maldición injusta que le dio a Chand en su vida anterior. Chand luego tomó represalias con una contramaldición de que adorarla no sería popular en la tierra a menos que él también la adorara. [21]
Ananda K. Coomaraswamy y la hermana Nivedita dicen: "[La] leyenda de [Chand Sadagar y] Manasā Devī, [...] quienes deben ser tan antiguos como el estrato mykeniano en la sociedad asiática, refleja el conflicto entre la religión de Shiva y el de las deidades locales femeninas en Bengala. Posteriormente Manasā o Padmā fue reconocida como una forma de Shakti , [...] y su culto aceptado por Shaivas . Ella es una fase de la divinidad madre que para tantos adoradores es más cercana y querida que el lejano e impersonal Shiva...". [22]
Generalmente, Manasa es adorada con y sin imagen. Se adora como diosa una rama de un árbol de cactus, una vasija de barro o una imagen de serpiente de barro, [2] aunque también se adoran imágenes de Manasa. Se la adora por proteger y curar las mordeduras de serpientes y enfermedades infecciosas como la viruela y la varicela .
El seguimiento de Manasa está más extendido en Bengala del Sur, donde se la adora ritualmente tanto en los templos locales como en las casas. Casi todos los hogares hindúes tienen un santuario dedicado a la diosa Manasa junto con el Señor Vishnu (Hari), el dúo representado por la rama del árbol de cactus y el árbol de tulsi, respectivamente. La diosa es ampliamente adorada en la temporada de lluvias, cuando las serpientes están más activas. Manasa también es una deidad de la fertilidad muy importante, especialmente entre los hindúes de castas inferiores, y sus bendiciones se invocan durante el matrimonio o en caso de no tener hijos. Por lo general, se la adora y se la menciona junto con Neto, a quien se llama Neta, Netidhopani, Netalasundori en varias partes de Bengala.
En el norte de Bengala, entre los Rajbanshis, Manasa (llamada Bishohora, Bishohori o Padmavati) es una de las diosas más importantes, y su thaan (santuario) se puede encontrar en el patio de casi todas las casas agrarias. También entre los hindúes de casta inferior de Bengala Oriental (actual Bangladesh), se la adora con gran pompa.
Manasa es una deidad especialmente importante en Bengala para las castas mercantiles. Esto se debe a que Chando de Manasamangal fue la primera en iniciar su adoración, y Behula, la heroína de Manasamangal , era hija del clan Saha (una poderosa comunidad comercial).
Manasa es la deidad principal de la región de Anga, especialmente en la capital de Anga, Champa (ahora Bhagalpur). Se cree que la historia de Chand Saudagar y Behula comenzó en este mismo lugar. [23] En el casco antiguo de Champanagar de la ciudad, se encuentra un enorme templo de Manasa. Varios artefactos y esculturas encontrados en el lugar y sus alrededores hicieron creer a los lugareños que era donde Chand Saudagar tenía su Rajbari. Una excavación reciente también ha encontrado "Loha-Bashor ghor" o "Bashor ghor", el edificio construido específicamente para la noche de bodas de Lakhendar y Behula . [24] El Angika lokgatha, "Behula Bishari Lokgatha" y el arte regional, Manjusha Chitrakatha, se basa plenamente en las crónicas de Manasa y las dificultades de Behula . [25] Cada año, del 16 al 19 de agosto, Bhagalpur brota como una flor perfumada para adorar al guardián local Manasa y conmemorar la boda de Behula [26]
Manasa también es ampliamente venerada en Assam y Tripura, y una especie de Oja-Pali (teatro musical folclórico) está dedicada enteramente a su mito.
Manasa se adora ceremonialmente en Nag Panchami , un festival de adoración de serpientes en el mes hindú de Shravan (julio-agosto). Las mujeres bengalíes observan un ayuno ( vrata ) en este día y ofrecen leche en los agujeros de las serpientes. [27]
Manasa Devi es adorada en Andhra Pradesh . [28]
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