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Devasena

Devasena ( sánscrito : देवसेना , romanizadoDevasenā , iluminado. 'Ejército de los devas', tamil : தேவசேனா , romanizado:  Tēvacēṉā ) es una diosa hindú de la aspiración y consorte del dios de la guerra Kartikeya (Murugan). [1] También se la conoce como Devayanai , Deivanai y Deivayanai en los textos tamiles . Su nombre también se escribe como Teyvanai o Tevayanai ( Teyvāṉai ).

Devasena es descrita como hija de Prajapati Daksha en el Mahabharata , mientras que algunas escrituras sánscritas la consideran hija de Indra , el rey de los devas (dioses), y su esposa Shachi . En la versión tamil del Skanda Purana , se la retrata como la hija del dios Vishnu , quien más tarde es adoptada por Indra. [2] [3] Indra la desposa con Kartikeya, cuando él se convierte en el comandante en jefe de los devas. En los relatos tamiles, Devasena generalmente se representa como una antítesis de Valli , su hermana y esposa; juntos completan la deidad. Devasena generalmente se representa con Murugan y, a menudo, también está acompañada por Valli.

En Tamil Nadu , Devasena no disfruta de un culto independiente, pero es venerada como consorte de Murugan en la mayoría de sus templos. Ella desempeña un papel más importante en el templo Tirupparankunram Murugan , que se cree que fue el lugar de su matrimonio. En el este de la India, Devasena es adorada en forma de Shashthi , donde generalmente se la adora de forma independiente.

Etimología

El nombre sánscrito de la diosa Devasena significa "ejército de los dioses" y, por tanto, su marido es conocido como Devasenapati ("Señor de Devasena"). [4] El epíteto Devasenapati es un juego de palabras, que también transmite su papel como comandante en jefe de los devas.

Se la llama Deivanai o Deivayanai ( tamil , que literalmente significa "elefante celestial"), [5] ya que fue criada por el elefante divino de Indra, Airavata . [6]

Leyendas y referencias textuales

En el norte de la India , Kartikeya generalmente se considera célibe y soltero. [6] Las escrituras sánscritas generalmente consideran sólo a Devasena como la consorte de Kartikeya, mientras que en Tamil Nadu tiene dos consortes, Devayanai (Devasena) y Valli . [6] Devasena es descrita como hija del rey de los dioses, Indra , y su esposa Shachi [6] o al menos la hija adoptiva de Indra.

El templo Ladan kovil del siglo VIII en Yanaimalai con Kartikeya y Devasena en el santuario.

El tercer libro del Mahabharata narra la historia del nacimiento de Kartikeya, que menciona a Devasena. Devasena y Daityasena (literalmente "ejército de demonios") son las hijas de Prajapati Daksha . [7] Una vez, mientras las hermanas disfrutan del ocio a orillas del lago Manasa, el asura (demonio) Keshi las secuestra para poder casarse con ellas. Mientras Devasena se niega, Daityasena consiente. Mientras tanto, los dioses son derrotados en una batalla por los demonios. Indra, que busca un Devasenapati (comandante del ejército de los dioses) ideal, llega al lugar donde Devasena está cautivo. A petición suya, Indra derrota al demonio y la rescata. Devasena le pide a Indra que le busque un marido ( pati ) que pueda protegerla y derrotar a los dioses, los demonios y los yakshas . Indra discute el asunto con el dios Brahma y coinciden en que un hijo nacido de Agni sería apto para ser el Devasenapati , el marido de Devasena y el comandante en jefe de los dioses. En consecuencia, Agni se ve obligado a tener un hijo, que se convierte en Kartikeya. Después de muchas hazañas que demuestran su supremacía sobre los dioses, Kartikeya es nombrado general del ejército de los dioses e Indra lo casa con Devasena. En este punto del texto, Agni se identifica con Shiva , a quien se proclama como el padre de Kartikeya. Al final, con la ayuda de Devasena y Kartikeya, los dioses derrotan a los demonios. [8] [9] [10] En esta narrativa, Devasena se identifica con muchas otras diosas como Shashthi , Shri- Lakshmi , Kuhu- Sinivali y otras. [11]

Los manuscritos tamiles de la escritura sánscrita Skanda Purana mencionan a Devasena y Valli como las encarnaciones de las hijas de Vishnu , Amritavalli y Sundaravalli, respectivamente. [12] Por lo tanto, Murugan es considerado como el yerno de Vishnu, como su esposo. Una interpolación en las recensiones tamiles de las Escrituras, así como en el Kanda Purana (la versión tamil del sánscrito Skanda Purana ), narra la historia del matrimonio de las dos doncellas con Murugan. Las dos doncellas están destinadas a casarse con el dios. La hermana mayor, Devasena, nace como Amritavalli. Sigue el camino de los rituales y prácticas tradicionales hindúes para conseguir a su marido. Apaciguado por su penitencia, Indra la adopta como hija y la casa con Murugan en un matrimonio arreglado, siguiendo la costumbre, después de que este último triunfa sobre los asuras (demonios). El Kanda Purana describe a Devayanai (Devasena) como la hija de Indra, sin ninguna mención de adopción. Se describe que la pareja tomó su residencia en las colinas de Thiruttani , donde se encuentra uno de los principales templos de Murugan, el Templo Thiruthani Murugan . Otra versión describe a la pareja residiendo en Svarga , la morada de los dioses. Mientras tanto, Valli nace como Sundaravalli. Es adoptada por un jefe tribal y crece como cazadora. Murugan gana la mano de Valli y la lleva con Thiruttani. El dios es adorado en el templo Thiruthani, flanqueado por Devasena a su izquierda y Valli a su derecha. Al final, el trío se instala en la morada de los dioses y vive en armonía a partir de entonces. [13] [14] Un final alternativo que se encuentra en la tradición de Sri Lanka describe a Murugan permaneciendo en el bosque con Valli después de su boda en Kataragama , donde se encuentra su templo . Devayanai intenta en vano obligar al dios a regresar a la morada de los dioses, pero finalmente se une a Kartikeya y Valli para residir en Kataragama. [15]

A diferencia del Skanda Purana , que habla de la armonía entre Devasena y Valli, el Paripatal , parte de la literatura tamil Sangam , habla de conflicto, que resulta en una batalla entre los soldados reales de Devayanai y el clan de cazadores de Valli, que ganan estos últimos. La tradición folk ecal (un poema popular presentado como un diálogo entre dos personas) también habla de la desconfianza y las disputas entre las coesposas. En una versión, donde Devayanai es la hermana mayor de Valli, Valli intenta cortejar a Murugan, antes del matrimonio de Devayanai. Según la tradición, primero se debe casar a la hermana mayor. Enfurecido, Devayanai maldice a Valli para que nazca en el bosque en su próxima vida, y la maldición se cumple cuando Valli nace como cazadora. [16] En el Jayantipura Mahatmya , cuyos detalles corresponden a la mayoría de los que se encuentran en el cuento de Skanda Purana , Devasena y Valli están casados ​​con Kartikeya desde los tiempos primitivos. Sin embargo, en esta versión, el dios condena a Valli a nacer en la tierra como castigo por burlarse de su hermana Devayanai. [17] El Thirumurugatrupadai de la literatura Sangam describe a Murugan acompañado por su casta esposa Devayanai y honrado por una procesión de devas y rishis (sabios). [18]

Iconografía

Murugan con Devayanai (derecha) y Valli (izquierda).

Devayanai generalmente se representa con su marido, particularmente en una forma iconográfica llamada Senapati . Ella se sienta en el muslo izquierdo de Kartikeya, de seis cabezas y doce brazos. Uno de sus brazos sostiene su cintura. Existen numerosas representaciones de los dos en Tirupparankunram , el lugar de su matrimonio. Sin embargo, en muchas representaciones del sur de la India, cuando Murugan se representa solo con una consorte, se prefiere a Valli sobre Devasena. En la mayoría de las representaciones tamiles, Murugan aparece con sus dos consortes de pie junto a él; Devasena está a su izquierda. [5] Su tez es amarilla; A menudo se la representa adornada con una corona, aretes, collares y adornos. Viste un sari tradicional y tiene dos brazos. Sostiene una flor de loto en su brazo izquierdo, mientras su mano derecha cuelga. [19]

Simbolismo

Moneda Yaudheya , imitación de las monedas Kushan , siglos III-IV d.C. Anverso : Karttikeya de pie frente a frente, sosteniendo una lanza con dvi (“dos” en Brahmi ) a la izquierda de la cabeza de Kartikeya, pavo real abajo a la derecha, yaudheya ganasya jaya (“Victoria para el pueblo Yaudheya”) alrededor. Reverso : Devasena de pie a izquierda, levantando la mano; florero a la izquierda, nandipada invertida a la derecha. [20]

Se dice que la presencia de las dos consortes denota la naturaleza dual de Murugan, como dios del cielo y la tierra. Devasena, la esposa celestial, está casada en un matrimonio arreglado tradicional, mientras que Murugan gana al terrenal Valli, lo que resulta en un matrimonio por amor. Las consortes también representan un sincretismo entre las tradiciones Shaiva y Vaisnava , dedicadas a Shiva y Vishnu, respectivamente. El hijo de Shiva, Kartikeya, se convierte en yerno de Vishnu, debido a los matrimonios. Ambos consortes se identifican con el alma ( Atman ), mientras que su marido ( pati , Señor) representa a Dios. El matrimonio de Devasena transmite ideales vaisnavas, donde el alma (Devasena) permanece separada de Dios; tiene su propia autonomía relativa y se gana el amor del dios por mérito propio. Por el contrario, la filosofía Shaiva dice que Dios está apegado al alma (Valli) y por eso la corteja. [21] El Paripatal contiene un panegírico tamil dedicado a Murugan. Lo alaba como el dios al que se le permite tener dos esposas, Devasena, la hija de Indra y Valli, una princesa cazadora. Se describe que Murugan pasa igualmente su tiempo en la tierra y en el cielo. Esto también lo transmiten sus esposas, Devasena es una hija de los cielos, mientras que Valli es una doncella terrenal. [18]

Otra interpretación considera al trío como los tres ojos de Shiva. Devasena y Valli son representaciones de kriya shakti (el poder de acción) e Iccha-shakti (fuerza de voluntad), respectivamente; mientras que su Kartikeya es el tercer ojo , el símbolo del trascendental jnana -shakti (el poder del conocimiento). [21] [22] En la literatura tamil, se mencionan dos tipos de amor: karpu ("castidad"), amor ligado en el matrimonio tradicional, representado por Devasena y kalavu , amor antes del matrimonio, transmitido por Valli. [23] [24] Devasena representa "el enfoque convencional, ritualizado y de control de la adoración" a Dios, mientras que Valli es la adoración a través del "éxtasis y el autoabandono". [24] Devasena es el epítome de la castidad y la pureza. En la trinidad de gunas , ella es la guna media – rajas , que simboliza "gobernación, fijeza y estabilidad". Kartikeya es el Sattva más superior (puro), mientras que Valli es el tamas inferior (oscuro). [25] Según otra interpretación, Devasena es una encarnación de cómo deberían vivir las personas virtuosas considerando su lucha firme e intransigente contra el mal. [26]

Culto

El templo Tirupparankunram Murugan en Tirupparankunram , cerca de Madurai , está dedicado a Murugan y Devayanai. Se cree que estuvo casada con el dios en este lugar. Un icono del festival representa al dios sentado cerca de su divina consorte. [27] El templo Ladan kovil del siglo VIII en Yanaimalai es uno de los primeros templos dedicados a la pareja divina. [28]

Devasena y Valli, las consortes de Murugan, no tienen templos independientes dedicados a ellas. Sus imágenes están instaladas en santuarios de Murugan, donde flanquean a su consorte a ambos lados. Son adorados con Murugan y reciben ofrendas como parte de su adoración (ver Puja (hinduismo) ). Los martes se observa un ayuno para aplacar a las diosas consortes. Los íconos festivos de Murugan utilizados durante las procesiones del festival del templo generalmente lo representan con sus consortes. [19]

Notas

  1. ^ James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM. El grupo editorial Rosen. págs. 185–6. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ Rao, Mekala S. Sadhana: Viviendo con Dios. MEKALA S RAO. pag. 197.
  3. ^ Pattanaik, Devdutt (septiembre de 2000). La diosa en la India: las cinco caras de lo eterno femenino. Tradiciones internas / Bear & Co. p. 29.ISBN _ 978-0-89281-807-5.
  4. ^ Ropa pag. 214
  5. ^ ab Ropa p. 79
  6. ^ abc Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales. Libros de pingüinos India. págs.190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  7. ^ El Mahabharata: Volumen 3. Penguin Books India. Julio de 2012. p. 384.ISBN _ 978-0-14-310015-7.
  8. ^ Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 213.ISBN _ 0-8426-0822-2.
  9. ^ Ropa págs. 51-53
  10. ^ Mitologías asiáticas . Prensa de la Universidad de Chicago. 1993, págs. 93–6. ISBN 978-0-226-06456-7.
  11. ^ Johannes Adrianus Bernardus Buitenen; JAB van Buitenen (1981). El Mahabharata, Volumen 2: Libro 2: El Libro de la Asamblea; Libro 3: El Libro del Bosque . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 656.ISBN _ 978-0-226-84664-4.
  12. ^ Ghurye, Govind Sadashiv (1977). Aculturación india: Agastya y Skanda. Popular Prakashan. pag. 174.
  13. ^ Ropa págs. 83–84
  14. ^ Handelman págs. 44-45
  15. ^ Handelman pag. 55
  16. ^ Handelman pag. 56
  17. ^ Ropa pag. 225
  18. ^ ab Clothey págs. 64-5
  19. ^ ab Daniel Jeyaraj (23 de septiembre de 2004). Genealogía de las deidades del sur de la India: una traducción al inglés del manuscrito original en alemán de Bartholomäus Ziegenbalg con un análisis textual y un glosario. Rutledge. pag. 88.ISBN _ 1-134-28703-8.
  20. ^ Bajpai, KD (octubre de 2004). Estudios numismáticos indios. Publicaciones Abhinav. págs. 29 y 30. ISBN 978-81-7017-035-8.
  21. ^ ab Clothey págs. 84–85
  22. ^ Handelman pag. 47
  23. ^ Ropa p. 142
  24. ^ ab Handelman pág. 46
  25. ^ Handelman pag. 52
  26. ^ Bhanu pág. 5
  27. ^ Ropa págs. 76, 125–6
  28. ^ Ropa p. 76

Referencias