Stephen A. Kent es profesor del Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta en Edmonton , Alberta , Canadá . Investiga sobre los nuevos movimientos religiosos y ha publicado investigaciones sobre varios de estos grupos, entre ellos los Niños de Dios (La Familia), la Iglesia de la Cienciología y otros NRM que operan en Canadá.
Kent se graduó de la Universidad de Maryland, College Park , en 1973, con una licenciatura en sociología y una especialización en teoría social y política. [1] [2] En 1978, recibió una maestría en historia de las religiones de la American University . [1] Kent también recibió una maestría en 1980 de la Universidad McMaster con un enfoque en religión y sociedad occidental moderna y una especialización en budismo indio ; se le otorgó un doctorado en estudios religiosos en 1984 de la misma institución. [1] [2]
De 1984 a 1986, Kent obtuvo una beca postdoctoral Izaac Walton Killam en el departamento de sociología de la Universidad de Alberta . [1] Es profesor en el Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta en Edmonton , Alberta , Canadá . [3]
John H. Simpson escribe en un capítulo del libro de Lori G. Beaman de 2006 Religion and Canadian Society que Kent "se encuentra en el lado de las sectas en la división entre sectas y nuevos movimientos religiosos". [4] Simpson recomienda a Kent para leer más sobre el grupo Children of God y señala: "Ha realizado una investigación exhaustiva sobre los nuevos movimientos religiosos y sostiene que debemos tener cuidado de minimizar los riesgos de involucrarnos con tales grupos. Su trabajo es un buen ejemplo de los temas que abordan los académicos que se centran en las 'sectas'". [4] Kent ha dedicado un estudio significativo a Children of God y al fundador del grupo, David Berg . [5]
El sociólogo Lorne Dawson ha criticado el trabajo de Kent por su uso del testimonio de ex miembros. [6] En respuesta a Dawson y otros críticos que tienen problemas con el testimonio de ex miembros, Kent argumenta que los relatos de ex miembros brindan perspectivas externas que no están disponibles para los miembros que atribuyen erróneamente la autoridad divina a los líderes de grupos religiosos de alta demanda. [7] Irving Hexham comentó sobre Kent en un artículo de 2001 en Nova Religio : "La única excepción al tono generalmente neutral de los académicos canadienses y su rechazo a la retórica antisectas es Stephen Kent, quien ha sido franco en su crítica de muchas religiones nuevas, particularmente la Cienciología , y que trabaja en estrecha colaboración con varios grupos antisectas. Aunque las opiniones de Kent son ampliamente conocidas, pocos académicos canadienses están de acuerdo con sus hallazgos y la mayoría están en desacuerdo bastante fuertemente debido a su tendencia a utilizar el testimonio de ex miembros ". [8] En su libro Denying History , los autores Michael Shermer y Alex Grobman citan el trabajo de Kent y Krebs, comentando: "De hecho, los sociólogos Stephen Kent y Theresa Krebs han identificado numerosos casos de 'cuando los eruditos conocen el pecado', donde eruditos supuestamente no partidistas e imparciales se encuentran siendo las herramientas involuntarias de grupos religiosos que luchan por la aceptación social y necesitan el imprimatur de un académico". [9]
La investigación de Kent sobre la Cienciología se ha centrado en su organización, la Fuerza del Proyecto de Rehabilitación (RPF). [10] [11] Su amplio estudio de la historia y las prácticas de la Cienciología lo llevó a concluir que, como resultado de que gente relativamente joven se involucrara con la organización en los años 1960-70, algunos hijos de la segunda generación de cienciólogos han abandonado el grupo en "oleadas". [12] Kent ha comentado a los medios sobre la RPF de la Cienciología, [10] y el sistema de ética y justicia de la Cienciología , [13] así como su organización afiliada Narconon . [14] [15] Ha publicado artículos sobre la Cienciología y Hollywood, [16] y ha comentado que la Cienciología utiliza celebridades como "oficiales de relaciones públicas para la Cienciología, y parte de su misión es representar a la Cienciología ante el mundo exterior y ante otros gobiernos". [17]
Según CBS News , "se le considera uno de los principales expertos en Cienciología, pero dentro de la Iglesia se le considera un extremista antirreligioso al que se le ha pagado para que testifique contra la Iglesia en los tribunales". [18] Tony Ortega , de The Village Voice, se refirió a Kent como un académico "que estudia la Cienciología en profundidad", [19] y el St. Petersburg Times se refirió a Kent como "un experto en el grupo". [20] Kent ha testificado como testigo experto para las partes que han demandado a organizaciones afiliadas a la Cienciología, y posteriormente los cienciólogos hicieron piquetes frente a su oficina en la Universidad de Alberta . [21] El erudito en estudios religiosos J. Gordon Melton y la portavoz de la Iglesia de la Cienciología, Leisa Goodman, han cuestionado la exactitud de los estudios de Kent sobre la Cienciología. [22] [23] Kent respondió a ambas críticas, acusándolas de infracciones de la ética y malas prácticas de investigación. [24]
En 2017, coeditó un volumen editado titulado Scientology in Popular Culture junto con Susan Raine, publicado por Praeger . Recibió críticas positivas de los comentaristas en Nova Religio , Choice y el International Journal of Cultic Studies . [25] [26] [27]
Ha investigado el testimonio de individuos que han alegado abusos rituales satánicos , en un período de la década de 1930 a 1980 (también conocido como el pánico satánico). [28] Kevin J. Christiano señala en el libro Sociología de la religión: Desarrollos contemporáneos que la investigación de Kent "muestra que la Biblia y los temas bíblicos proporcionan las referencias principales para la articulación del abuso", señalando que "las supuestas ceremonias de culto utilizaron particularmente referencias y metáforas bíblicas". [28] El sociólogo Anson Shupe y Susan J. Darnell caracterizaron a Kent como "excéntrico", afirmando que la investigación y las investigaciones policiales sobre las acusaciones de sacrificio humano ritual satánico habían demostrado que eran infundadas. [29] Escribió un artículo de dos partes sobre el abuso ritual satánico para la revista Religion en 1993. [28] Christopher Partridge dijo de este artículo que Kent "acepta acríticamente las historias de las supuestas víctimas sobre el abuso satánico [...] el problema es que no hay absolutamente ninguna evidencia concreta de que tales rituales se practiquen y ninguna evidencia de que los satanistas estén interesados en llevar a cabo tales inversiones de textos bíblicos oscuros". [30]
En respuesta a este artículo, Jean La Fontaine lo criticó, diciendo que aunque Kent hizo "un esfuerzo por parecer objetivo", el artículo no lo fue y que sugería firmemente la fiabilidad de los testimonios; argumentó que el objetivo principal al escribir el artículo había sido validar estas historias. Dijo que el conjunto de datos de Kent era inusual y criticó el hecho de que no se aclarara el número de personas entrevistadas; criticó además el hecho de que Kent no analizara otros posibles orígenes de estas historias como "en el mejor de los casos una debilidad académica del artículo y en el peor un fuerte indicador de que la veracidad de los informantes había sido aceptada de antemano". [31] En una réplica al artículo de Kent sobre el abuso ritual satánico, David Frankfurter argumentó que Kent "acepta cada detalle de cada historia como si fuera una fotografía, mientras niega al lector cualquier idea de la historia clínica de los entrevistados, los síntomas, la afiliación religiosa y la asociación con otras personas que afirman o postulan el abuso satánico", y que el propio Kent era culpable de una ética de investigación dudosa y una falta de objetividad académica, ya que solo se le habían concedido las entrevistas a cambio de ayuda para interpretar sus recuerdos. Frankfurter argumentó que cualquier análisis realizado a partir de estos datos estaba sujeto a "graves problemas metodológicos" que Kent ignoró; argumentó que el pánico satánico era una continuación de cazas de brujas anteriores, y dijo que había poca evidencia forense para cualquiera de estas afirmaciones y que muchas de las condenas de los supuestos participantes habían sido revocadas a menudo. [32]
El libro de Kent From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam Era fue publicado en 2001 por Syracuse University Press . En el libro, Kent exploró cómo los activistas políticos del período de la Guerra de Vietnam luego recurrieron a movimientos religiosos alternativos, incluidos los Hare Krishnas , la Meditación Trascendental , la Cienciología y la Iglesia de la Unificación . [33] Publishers Weekly describió From Slogans to Mantras como un "estudio lúcido y económico", y señaló que Kent había examinado la convergencia entre el interés de la juventud estadounidense en la política radical y la protesta y la búsqueda de " tradiciones espirituales inusuales y sectarias ". [33] James A. Overbeck escribió en Library Journal que el trabajo se recomienda para bibliotecas académicas y públicas , y mencionó que Kent utilizó narrativas personales y prensa alternativa en el libro. [34]
Doni Whitsett revisó el libro en Cultic Studies Review , [35] escribiendo que contenía contenido informativo y es una lectura fácil sin jerga sociológica que lo hacía más accesible para lectores no expertos. Sin embargo, Whitsett también afirmó que hubiera sido interesante comparar a aquellos que no eligieron la ruta de los exmiembros descritos en el libro y analizar las diferencias inherentes a estos dos subconjuntos de individuos. [35] Jill K. Gill revisó el libro en Humanities and Social Sciences Online y también comentó sobre su legibilidad, afirmando que estaba escrito de manera sucinta y atractivo. [36] Peter W. Williams revisó el libro en The Journal of American History y proporcionó una reseña menos positiva, diciendo que el libro era una "nota a pie de página ligeramente interesante y útil para los años sesenta", pero que deseaba que el libro hubiera ido más allá. [37] En 2003, Choice lo citó como un título académico sobresaliente que debería tener toda biblioteca, y el crítico lo calificó de "libro atractivo y articulado" con un "relato sociopsicológico bastante convincente" del tema. [38]
En 2003, el libro de Kent, From Slogans to Mantras, fue incluido en la lista de los títulos académicos más destacados que todas las bibliotecas deberían tener. [38] Kent fue reconocido por sus estudiantes en la Universidad de Alberta en 2009. [39] Recibió un "Premio al supervisor de estudiantes graduados" de la Asociación de estudiantes graduados el 12 de marzo de 2009. [39] En abril de 2010, Kent recibió el "Premio Bill Meloff Memorial a la enseñanza" otorgado por el Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta. Afirmó que utilizaría el premio de 1000 USD para "actualizar las colecciones de DVD del departamento sobre sociología de la desviación y sociología de la religión ". [40]
