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datos

Una pareja precolonial perteneciente al datu o nobleza como se describe en el Códice Boxer del siglo XVI.

Datu es un título que denota a los gobernantes (descritos de diversas formas en relatos históricos como jefes, príncipes soberanos y monarcas) de numerosos pueblos indígenas en todo el archipiélago filipino . [1] El título todavía se utiliza hoy en día, aunque no tanto como en la historia temprana de Filipinas. Es un cognado de ratu en varias otras lenguas austronesias.

Descripción general

En la historia temprana de Filipinas, los datus y un pequeño grupo de sus parientes cercanos formaban el "estrato superior" de la jerarquía social tradicional de tres niveles de las sociedades de las tierras bajas de Filipinas. [2] Sólo un miembro de esta aristocracia por derecho de nacimiento (llamada maginoo , nobleza , maharlika o timagua por varios de los primeros cronistas) podía convertirse en un datu ; Los miembros de esta élite podían aspirar a convertirse en datu demostrando destreza en la guerra o un liderazgo excepcional. [2] [3] [4]

En grandes entidades políticas costeras como las de Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebú , Panay , Bohol, Butuan , Cotabato , Lanao y Sulu , [2] varios datus llevaron sus grupos de lealtad, conocidos como barangays o dulohan , a asentamientos compactos. lo que permitió mayores grados de cooperación y especialización económica. En tales casos, los datos de estos barangays seleccionaban al más antiguo o al más respetado entre ellos para servir como lo que los estudiosos denominan líder supremo o datu supremo . [3] [4] Los títulos utilizados por datu tan importantes variaron, pero algunos de los ejemplos más destacados fueron: sultán en las áreas más islamizadas de Mindanao; lakan entre el pueblo tagalo; thimuay entre el pueblo subanen ; rajá en entidades políticas que comerciaban extensamente con Indonesia y Malasia; o simplemente datu en algunas zonas de Mindanao y Visayas. [5]

La prueba de la realeza y nobleza filipina ( dugóng bugháw ) solo podría demostrarse mediante una clara descendencia de sangre real nativa antigua, [6] [7] y, en algunos casos, la adopción en una familia real. [ se necesita aclaración ]

Terminología

Datu es el título de los jefes, príncipes soberanos y monarcas de todo el archipiélago filipino. [1] El título todavía se usa hoy en día, especialmente en Mindanao , Sulu y Palawan , pero se usó más ampliamente en la historia temprana de Filipinas, particularmente en el centro y sur de Luzón , las Visayas y Mindanao. [8] [4] [2] [3] [9] Otros títulos que todavía se utilizan hoy en día son lakan en Luzón, apo en el centro y norte de Luzón, [10] y sultán y rajá , especialmente en Mindanao, Sulu y Palawan. [11] Dependiendo del prestigio de la familia real soberana, el título de datu podría equipararse al de príncipes reales, duques , marqueses y condes europeos . [12] En los grandes barangays antiguos , que tenían contactos con otras culturas del sudeste asiático a través del comercio, algunos datus tomaban el título de rajá o sultán . [13]

Los registros históricos más antiguos que mencionan datos son las inscripciones de Srivijayan del siglo VII, como Telaga Batu, para describir reyes menores o reyes vasallos. [14] La palabra datu es un cognado de los términos malayos dato o datuk y del título fiyiano de ratu . [15]

Historia

En la época preislámica, el cargo de liderazgo político recaía en un rajá en Manila y un datu en otras partes de Filipinas. [dieciséis]

Datu en las sociedades Moro y Lumad en Mindanao

A finales del siglo XVI, los españoles tomaron posesión de la mayor parte de Luzón y las Visayas, convirtiendo al cristianismo a la población de las tierras bajas, abandonando su religión indígena local. Aunque España finalmente estableció puntos de apoyo en el norte y el este de Mindanao y en la península de Zamboanga , sus ejércitos no lograron colonizar el resto de Mindanao. Esta zona estuvo poblada por pueblos islamizados ( Moros para los españoles) y por grupos indígenas no musulmanes ahora conocidos como pueblos Lumad . [17]

Las sociedades Moro de Mindanao y Sulu

Sultán Jamalul Kiram II de Sulu con William Howard Taft (1901)

En la estructura tradicional de las sociedades moro, los sultanes eran la máxima autoridad seguidos por los datus o rajá , y su gobierno estaba sancionado por el Corán , aunque ambos títulos son anteriores a la llegada del Islam. Estos títulos fueron asimilados a la nueva estructura del Islam. Los datu contaban con el apoyo de sus tribus y, a cambio de tributo y trabajo, los datu brindaban ayuda en emergencias y defensa en disputas con otras comunidades y guerras a través de las leyes Agama y Maratabat .

Las sociedades lumad de Mindanao

Un Bagobo matanum (cacique) que dirige comunidades junto con los ancianos ( magani ) y chamanes ( mabalian )

A principios del siglo XX, los pueblos lumad controlaban un área que ahora cubre 17 de las 24 provincias de Mindanao, pero según el censo de 1980, constituían menos del 6% de la población de Mindanao y Sulu. La fuerte migración a Mindanao de visayanos, que se han asentado en la isla durante siglos, impulsada por programas de reasentamiento patrocinados por el gobierno, convirtió a los lumad en minorías. La población de la provincia de Bukidnon creció de 63.470 en 1948 a 194.368 en 1960 y 414.762 en 1970, y la proporción de indígenas Bukidnon cayó del 64% al 33%, y luego al 14%. [17]

Hay 18 grupos etnolingüísticos lumad: pueblo Ata, Bagobo, Banwaon, B'laan, Bukidnon, Dibabawon, Higaonon, Mamanwa , Mandaya , Manguwangan, Manobo , Mansaka , Subanon, Tagakaolo, Tasaday , Tboli , Teduray y Ubo. [17]

Los lumad datus han protegido los bosques de su tierra natal de los madereros ilegales en décadas anteriores; [ ¿ cuando? ] algunos se unieron al Nuevo Ejército Popular . [18]

Los Datus continúan actuando como líderes comunitarios en sus respectivas tribus entre una variedad de pueblos indígenas en Mindanao en la actualidad. Moros, lumads y visayanos ahora comparten con los nuevos colonos una patria en Mindanao. [19]

Datu en los principados precoloniales de las Visayas

Pareja visayan kadatuan (real) como se muestra en el Códice Boxer del siglo XVI.

En jurisdicciones territoriales y principados más prósperos y poderosos de las Visayas, como Panay, [a] [20] [21] Cebú y Leyte [22] [23] (que nunca fueron conquistados por España pero se lograron como vasallos mediante pactos, tratados de paz y alianzas recíprocas), [24] la clase datu estaba en la cima de un orden social estable y divinamente sancionado en un sakop o kinadatuan ( kadatuan en el antiguo malayo; kedaton en javanés; y kedatuan en muchas partes del sudeste asiático moderno). ), que en otros lugares también se conoce comúnmente como barangay. [25] Este orden social se dividió en tres clases. El Códice Boxer comparó a los kadatuan (miembros de la clase Visayan datu) con los señores titulados ( señores de titulo ) en España. [26] Como agalon o amo (señores), [27] los datus disfrutaban de un derecho adscrito al respeto, la obediencia y el apoyo de su oripun (plebeyo) o seguidores pertenecientes al tercer orden. Estos datus habían adquirido derechos a las mismas ventajas de sus Timawa legales o vasallos (de segundo orden), quienes se unen al datu como sus guerreros marineros. Los Timawa no pagaban tributo ni realizaban trabajos agrícolas. El Códice Bóxer los llama caballeros e hidalgos . El conquistador español, Miguel de Loarca, los describió como " hombres libres, ni jefes ni esclavos " . A finales del siglo XVII, el sacerdote jesuita español Francisco Ignacio Alcina los clasificó como el tercer rango de nobleza (nobleza). [28]

Para mantener la pureza del linaje, los datus se casan sólo entre los de su especie, y a menudo buscan novias de alto rango en otros barangays, las secuestran o contratan precios de novia en oro, esclavos y joyas. Mientras tanto, los datus mantuvieron a sus hijas recluidas por protección y prestigio. [29] Estas mujeres de alta cuna, bien guardadas y protegidas, eran llamadas binokot , [30] los datus de pura ascendencia (cuatro generaciones) eran llamados "potli nga datu" o "lubus nga datu" , [31] mientras que una mujer de linaje noble (especialmente a los ancianos) son tratados por los habitantes de Panay como uray (que significa: puro como el oro). [32]

Datu en principados precoloniales de la región tagalo

Pareja real tagalo vestida de rojo, el color distintivo de su clase.

Los diferentes tipos de cultura que prevalecían en Luzón dieron una estructura social menos estable y más compleja a los barangays tagalos precoloniales de Manila, Pampanga y Laguna. El pueblo tagalo disfrutaba de un comercio más extenso que el de Visayas, tenía la influencia de los contactos políticos de Borneo y se dedicaba al cultivo de arroz húmedo para ganarse la vida. Fueron descritos por el fraile agustino español Martín de Rada como comerciantes más que como guerreros. [33]

La estructura social más compleja del pueblo tagalo fue menos estable durante la llegada de los españoles porque todavía se estaba diferenciando. En esta sociedad, el término datu , lakan o apo se refiere al jefe, pero la clase noble (a la que pertenecía o podía provenir el datu ) era la clase maginoo . Uno podría nacer como parte del maginoo , pero también podría convertirse en un datu a través de logros personales. [34]

Datu durante el periodo español

La clase datu (primer estado) de los cuatro escalones de la sociedad filipina en el momento del contacto con los europeos (como la describe Juan de Plasencia ), fue denominada por los españoles como principalía . Loarca, [35] y el canonista Antonio de Morga , que clasificó la sociedad en tres estamentos (gobernante, gobernado, esclavo), también afirmaron el uso de este término y también hablaron de la preeminencia de los principales . [36] Todos los miembros de la clase datu eran principales , [37] gobernaran o no. [38] El Diccionario de lengua tagalo de 1613 de San Buenaventura define tres términos que aclaran el concepto de principalía : [36]

El término español seňor se equipara a todos estos términos, que se distinguen de los imitadores de nuevos ricos llamados despectivamente maygintao (hombre de oro o hidalgo de oro, y no de linaje). [39]

Tras la cristianización de la mayor parte del archipiélago filipino, los datus conservaron su derecho a gobernar su territorio bajo el Imperio español . [40] El rey Felipe II de España , firmó una ley el 11 de junio de 1594, [41] que ordenaba a los funcionarios coloniales españoles en el archipiélago que estas realezas y noblezas nativas recibieran el mismo respeto y privilegios que habían disfrutado antes de su conversión. Sus dominios se convirtieron en barangays tributarios autónomos del Imperio español.

Traje de una familia perteneciente a la principalía durante el siglo XIX. Fotografía tomada de la exposición en el Museo Villa Escudero en San Pablo Laguna, Filipinas.

La realeza y los nobles filipinos formaban parte de la principalía (clase noble) de Filipinas. Era la clase que constituía una aristocracia por derecho de nacimiento con derechos de respeto, obediencia y apoyo de aquellos de estatus subordinado. [39]

Con el reconocimiento de los reyes españoles llegó el privilegio de ser llamado Don o Doña . [42] – una marca de estima y distinción en Europa reservada a una persona de estatus noble o real durante el período colonial. El Imperio español también concedió otros honores y gran consideración a los datus cristianizados . Por ejemplo, los gobernadorcillos (líder electo de los cabezas de barangay o datus cristianizados) y los funcionarios de justicia filipinos recibieron la mayor consideración por parte de los funcionarios de la Corona española. Los funcionarios coloniales estaban obligados a mostrarles el honor correspondiente a sus respectivos deberes. Se les permitía sentarse en las casas de los gobernadores provinciales españoles y en cualquier otro lugar. No se les dejó permanecer en pie. A los párrocos españoles se les prohibió tratar a los nobles filipinos con menos consideración. [43]

Los gobernadorcillos ejercían el mando de los pueblos y eran capitanes de puerto en los pueblos costeros. [44] Su cargo correspondía a los alcaldes ' y jueces municipales' de la Península Ibérica, y desempeñaban las funciones tanto de jueces como de notarios con facultades definidas. [45] También tenían derechos y facultades para elegir ayudantes y varios lugartenientes y alguaciles , proporcionales en número a los habitantes de la villa. [45]

A finales del siglo XVI, cualquier reclamo de realeza , nobleza o hidalguía filipina había desaparecido en una nobleza homogeneizada, hispanizada y cristianizada a través de la principalía . [46] Este remanente de las familias reales y nobles precoloniales continuó gobernando su dominio tradicional hasta el final del régimen español. Sin embargo, hubo casos en los que la sucesión en el liderazgo también se realizó mediante la elección de nuevos líderes (es decir, cabezas de barangay ), especialmente en provincias cercanas al gobierno colonial central en Manila, donde las antiguas familias gobernantes perdieron su prestigio y papel. Quizás la proximidad al poder central disminuyó su importancia. Sin embargo, en territorios distantes, donde la autoridad central tenía menos control y donde se podía mantener el orden sin utilizar medidas coercitivas, la sucesión hereditaria todavía se impuso hasta que España perdió el archipiélago ante los estadounidenses. Estos territorios lejanos siguieron siendo sociedades patriarcales, donde la gente conservaba un gran respeto por la principalía . [47]

La principalía era más grande e influyente que la nobleza indígena anterior a la conquista . Ayudó a crear y perpetuar un sistema oligárquico en la colonia española durante más de trescientos años. [48] ​​[49] La prohibición del gobierno colonial español a los extranjeros de poseer tierras en Filipinas contribuyó a la evolución de esta forma de oligarquía. En algunas provincias filipinas, muchos comerciantes españoles y extranjeros se casaron con ricos y recibieron noblezas locales austronesias. A partir de estas uniones se formó un nuevo grupo cultural: la clase mestiza . [50] Sus descendientes surgieron más tarde para convertirse en una parte influyente del gobierno y la principalía . [51]

Funciones políticas

El análisis comparativo de la antropóloga Laura Lee Junker de relatos históricos de culturas de todo el archipiélago muestra a los datus funcionando como autoridades políticas primarias, líderes de guerra, jueces legales, propietarios de facto de productos agrícolas y recursos marinos dentro de un distrito, los principales partidarios de los especialistas artesanales adjuntos. , los supervisores del comercio exterior e intradistrito, y los centros fundamentales de los sistemas regionales de movilización de recursos. [5]

Antropólogos como F. ​​Landa Jocano [3] y Junker [5] , historiadores, e historiógrafos como William Henry Scott [4] distinguen entre la nobleza y el carácter aristocrático de los datus frente al ejercicio de la autoridad política soberana . Aunque el datus y el datus supremo de las primeras entidades políticas filipinas eran una " aristocracia por derecho de nacimiento " y eran ampliamente reconocidos como "aristocráticos" o "nobles", que eran comparables a los nobles y la realeza de los colonizadores españoles, la naturaleza de su relación con los miembros de su barangay era menos asimétrico que los sistemas políticos monárquicos de otras partes del mundo. [3] [52] [53] [5] Su control sobre el territorio era una función de su liderazgo del barangay y, en algunas sociedades precoloniales locales (principalmente en Luzón), el concepto de gobernar no era un "derecho divino". ". [5] Además, su posición dependía del consentimiento común de los miembros de la clase aristocrática Maginoo del barangay . [3] Aunque la posición de datu podría heredarse, los maginoo podrían elegir a otra persona para seguir dentro de su propia clase si esa persona demostrara ser un líder de guerra o administrador político más capaz. [3] Incluso los datus supremos , como los lakans o los rajás, ejercieron sólo un grado limitado de influencia sobre los datus de menor rango que lideraban, que no incluían reclamos sobre los barangays y territorios. [3] Antonio de Morga, en su obra Sucesos de las Islas Filipinas , expone el grado en que los primeros datus filipinos podían ejercer su autoridad:

No hubo reyes ni señores en estas islas que las gobernaran como a la manera de nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella muchos jefes eran reconocidos por los mismos naturales. Unos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y éstos obedecieron y respetaron al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y en ocasiones guerras y riñas... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, éste gozaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su mando, aunque fueran jefes. Estos últimos retuvieron para sí el señorío y el gobierno particular de sus propios seguidores, lo que entre ellos se llama barangay. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [54]

Dato primordial

El término datu supremo o gobernante supremo es un término aplicado por los historiadores para describir a las autoridades políticas de más alto rango en las entidades políticas más grandes de las tierras bajas o grupos de alianzas entre entidades políticas en la historia temprana de Filipinas , [55] como los de Maynila , Tondo , la Confederación de Madja-as en Panay, Pangasinan, Cebú, Bohol, Butuan, Cotabato y Sulu. [2] [4]

Diferentes culturas en el archipiélago filipino se referían al datu de mayor rango usando diferentes títulos: [4] En entidades políticas musulmanas como Sulu y Cotabato, el gobernante supremo era llamado sultán ; [4] en las comunidades tagalo, el título equivalente era lakan ; [4] en comunidades que históricamente tenían fuertes conexiones políticas o comerciales con entidades políticas indianizadas en Indonesia y Malasia, [56] el gobernante supremo era llamado rajá ; [56] [4] entre el pueblo subanon de la península de Zamboanga , el thimuay de mayor rango se conoce como thimuay labi , [57] o sulotan en las comunidades subanon más islamizadas. [58] En algunas otras partes de Visayas y Mindanao, no había un nombre separado para el gobernante de mayor rango, por lo que el gobernante supremo se llamaba datu , [ 56] [4] aunque un datu era identificable como el de mayor rango. [3] [59]

Nobleza

La naturaleza noble o aristocrática de los datus y sus parientes se afirma en los mitos de origen popular, [28] fue ampliamente reconocida por los extranjeros que visitaron el archipiélago filipino y es respaldada por los estudiosos modernos. [5] La sucesión al puesto de datu era a menudo (aunque no siempre) hereditaria, [5] [3] y los datus recibían su mandato de liderar por su membresía en una clase aristocrática . [4] Los registros de comerciantes chinos y colonizadores españoles [56] describen datus o datus supremos como príncipes y directores soberanos . Los viajeros que llegaron al archipiélago filipino desde reinos o imperios como la China de las dinastías Song y Ming, o la España del siglo XVI, incluso inicialmente se refirieron a los datus o datus supremos como "reyes", aunque luego descubrieron que los datus no ejercían soberanía absoluta. sobre los miembros de sus barangays. [5] [3]

Concepciones indígenas de nobleza y aristocracia

Una Manobo bae , una líder tribal femenina equivalente a un datu , en el Festival Kaamulan 2015

La cosmovisión filipina ha tenido una concepción del yo o del individuo conectado profunda y holísticamente con una comunidad más grande, expresada en el lenguaje de la psicología filipina como kapwa . [60] Esta concepción indígena de uno mismo definió fuertemente los roles y obligaciones desempeñados por los individuos dentro de su sociedad. [61]

Esta diferenciación de roles y obligaciones es más ampliamente característica de las culturas malayo-polinesia [5] y austronesia [62] donde, como explica Mulder: [61]

" ...La vida social tiene sus raíces en la experiencia inmediata de un acuerdo social jerárquicamente ordenado basado en la desigualdad esencial de los individuos y sus obligaciones mutuas entre sí. "

Esta "desigualdad esencial de los individuos y sus obligaciones mutuas entre sí" informó las relaciones recíprocas (expresadas en el valor filipino de utang na loob ) que definieron la estructura social de tres niveles típica entre los primeros pueblos filipinos.

En algunos casos, como el sakop o kinadatuan más desarrollado en las Visayas (por ejemplo, Panay, Bohol y Cebú), los mitos de origen y otras narrativas populares colocaron a los datu y a la clase aristocrática en la cima de un orden social estable y divinamente sancionado . [63] Estas narrativas populares retrataban a los antepasados ​​de datus y otros nobles como creados por una deidad todopoderosa, al igual que otros seres humanos, pero el comportamiento de estas creaciones determinaba la posición social de sus descendientes. [64]

Esta concepción de organización social continúa dando forma a la sociedad filipina actual a pesar de la introducción de estructuras occidentales externamente democráticas. [61]

Pertenencia a la clase aristocrática

La "autoridad, poder e influencia" del datu procedían principalmente de su estatus reconocido dentro de la clase noble. [3]

La legitimidad política de un datu no sólo estaba determinada por el nacimiento, sino que también dependía del "carisma personal, la destreza en la guerra y la riqueza". [3]

Sucesión hereditaria

El cargo de datu normalmente se transmitía por herencia, [5] e incluso en los casos en que no se transmitía por descendencia directa, sólo un compañero de la clase aristocrática podía ascender al puesto. [5] En grandes asentamientos donde varios datus y sus barangays vivían en estrecha proximidad, los datus supremos eran elegidos por los datus entre ellos de manera más democrática, pero incluso esta posición como la de mayor rango entre los datus a menudo se transmitía a través de la herencia. [3]

En Sucesos de las Islas Filipinas , Antonio de Morga señaló esta sucesión mediante herencia:

Estos principados y señoríos se heredaban por línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si estos faltaban, entonces sus hermanos y parientes colaterales triunfaban... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, gozaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su mando, aunque fueran jefes. Estos últimos retuvieron para sí el señorío y el gobierno particular de sus propios seguidores, lo que entre ellos se llama barangay. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [54]

Afluencia material

Dado que la cultura de las sociedades precoloniales de las Visayas, el norte de Mindanao y Luzón estaban en gran medida influenciadas por las culturas hindú y budista, los datus que gobernaban estos principados (como Butuan Calinan , Ranau Gandamatu, Maguindanao Polangi , Cebú , Bohol, Panay , Mindoro y Manila ) también compartían muchas costumbres de la realeza y los nobles en los territorios del sudeste asiático, especialmente en la forma en que solían vestirse y adornarse con oro y seda. La medida de la posesión de oro y esclavos por parte del príncipe era proporcional a su grandeza y nobleza. [65] Los primeros viajeros occidentales que llegaron al archipiélago observaron que casi no había "indio" que no poseyera cadenas y otros artículos de oro. [66]

Reconocimiento extranjero de la nobleza.

Los colonizadores españoles que llegaron en el siglo XVI reconocieron la nobleza de la clase aristocrática dentro de las primeras sociedades filipinas. [8] De Morga, por ejemplo, se refirió a ellos como principados. [47]

Una vez establecido el gobierno colonial español, los españoles continuaron reconociendo a los descendientes de datus precoloniales como nobles, asignándoles cargos como Cabeza de Barangay. [40] Los monarcas españoles reconocieron su noble naturaleza y origen. [67]

Representación popular como "monarcas"

Primeras identificaciones erróneas de las entidades políticas precoloniales en Luzón

Cuando los viajeros llegaban a Filipinas procedentes de culturas que estaban bajo un monarca soberano, estos viajeros a menudo inicialmente se referían a los gobernantes de las entidades políticas filipinas como monarcas, lo que implicaba el reconocimiento de sus poderes como soberanos . [4]

Algunos ejemplos tempranos fueron los comerciantes de la dinastía Song que llegaron a Filipinas y se refirieron al gobernante de Ma-i como huang , que significa rey [56] , una denominación adoptada más tarde por las cortes de la dinastía Ming al tratar con las culturas del archipiélago filipino de sus países. propio tiempo, como Botuan y Luzón. [56]

Las expediciones españolas de Fernando de Magallanes en la década de 1520 y Miguel López de Legazpi en la década de 1570 inicialmente se refirieron a los datus supremos (lakans, rajás, sultanes, etc.) como reyes, aunque los españoles dejaron de usar este término cuando aquellos bajo el mando de Martín de Goiti viajó por primera vez a las entidades políticas de Bulacan y Pampanga a finales de 1571 [68] y se dio cuenta de que los datus de Kapampanan tenían la opción de no obedecer los deseos de los datus supremos de Tondo (Lakandula) y Maynila (Rajahs Matanda y Sulayman), liderando a Lakandula. y Sulayman para explicar que no había "ningún rey único sobre estas tierras", [68] [4] y que la influencia de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas de Kapampangan no incluía ni reclamación territorial ni mando absoluto. [4]

Junker y Scott señalan que esta idea errónea era natural, porque tanto los chinos como los españoles provenían de culturas que tenían estructuras políticas autocráticas e imperiales. Era una función del lenguaje, ya que sus respectivos vocabularios sinocéntricos e hispanocéntricos estaban organizados en torno a visiones del mundo que afirmaban el derecho divino de los monarcas. Como resultado, tendieron a proyectar sus creencias en los pueblos que encontraron durante el comercio y la conquista. [5] [4] [69]

El concepto de una monarquía soberana no era desconocido entre las primeras entidades políticas del archipiélago filipino, ya que muchos de estos asentamientos tenían ricas culturas y tradiciones marítimas y viajaban mucho como marineros y comerciantes. Los tagalos, por ejemplo, tenían la palabra "hari" para describir a un monarca. Como señaló Fray San Buenaventura (1613, citado por Junker, 1990 y Scott, 1994), sin embargo, los tagalos sólo aplicaban hari (rey) a los monarcas extranjeros, como los de los reinos javaneses Madjapahit, en lugar de a sus propios líderes. . "Datu", "rajah", "lakan", etc., eran palabras únicas y distintas para describir los poderes y privilegios de los gobernantes indígenas o locales y de los gobernantes supremos. [4]

Reapropiación de la "realeza" en la literatura popular

Aunque los primeros datus, lakans, rajás, sultanes, etc. de Filipinas no eran soberanos en el sentido político o militar, más tarde se los llamó así debido a la introducción de la literatura europea durante el período colonial español. [70]

Debido a las discontinuidades culturales y políticas que surgieron con la colonización, los dramaturgos de la literatura filipina de la era española, como las comedias y las zarzuelas , no tenían terminologías precisas para describir las antiguas estructuras de gobierno filipinas y comenzaron a apropiarse de conceptos europeos, como rey o reina, para describirlas. . [70] Debido a que la mayoría de los filipinos, incluso durante la época precolonial, se relacionaban con las estructuras de poder político como forasteros, [61] esta nueva interpretación de la realeza fue aceptada en el sentido más amplio, y la distinción entre monarquía como estructura política versus membresía en una nobleza hereditaria Se perdió una línea o dinastía . [70]

La concepción popular mucho más amplia de la monarquía, basada en las experiencias filipinas de "grandes hombres" socialmente separados de la gente común [61] , en lugar de los tecnicismos jerárquicos de las monarquías en el sentido político, persiste hoy. La experiencia filipina común no suele establecer distinciones entre aristocracia y nobleza frente a soberanía y monarquía. A los datus , lakans , rajás y sultanes se les conoce como reyes o monarcas en este sentido no técnico, particularmente en los libros de texto filipinos del siglo XX. [5]

La distinción técnica entre estos conceptos ha sido destacada nuevamente por etnohistoriadores, historiógrafos y antropólogos pertenecientes a la tradición académica crítica. [5]

Datos honoríficos

El título de " datu honorario " ha sido conferido a extranjeros y no miembros de la tribu por los jefes de las tribus y principados locales. Durante el período colonial, algunos de estos títulos conllevaban privilegios legales. Por ejemplo, el 22 de enero de 1878, el sultán Jamalul A'Lam de Sulu nombró al barón de Overbeck (un austriaco que entonces era cónsul general del Imperio austrohúngaro en Hong Kong) como Datu Bendahara y rajá de Sandakan. con el máximo poder de vida y muerte sobre todos los habitantes. [71] Por otra parte, en Filipinas, los españoles no otorgaban títulos honoríficos; en cambio, crearon títulos nobiliarios sobre los territorios conquistados en el archipiélago para recompensar a los altos funcionarios coloniales españoles. Estos títulos nobiliarios todavía son utilizados en España por los descendientes de sus poseedores originales, como el Conde de Joló. [72] [73] [74]

Las diversas tribus y aspirantes a títulos reales de los pueblos indígenas de Filipinas tienen sus propias costumbres particulares a la hora de conferir títulos honoríficos locales, que corresponden a las estructuras sociales específicas y tradicionales de algunos pueblos indígenas del país. [75]

En partes de Filipinas no hispanizadas, no cristianizadas y no islamizadas, existen otras estructuras de la sociedad, que no tienen clases jerárquicas. [20] [76]

Datos actuales

Un Lumad datu actuando en el Festival Kaamulan de Bukidnon 2018

Los aspirantes actuales al título real o noble precolonial y al rango de datu son de dos tipos: los descendientes de los gobernantes islámicos precoloniales de Mindanao y los descendientes de los datus cristianizados . Este segundo grupo son los que viven en la sociedad filipina predominantemente católica. Ellos son:

Herederos del rango precolonial de datu en las zonas católicas de Filipinas

En la sociedad filipina predominantemente católica, los descendientes de los principados son los legítimos reclamantes de los antiguos rangos reales y nobles soberanos de los reinos, principados y barangays anteriores a la conquista de sus antepasados ​​(como el reino de los últimos cristianizados). datu de las tribus Cuyunin). Estos descendientes de la antigua clase gobernante se encuentran ahora entre la aristocracia terrateniente, la élite intelectual, los comerciantes y los políticos de la sociedad filipina contemporánea, y tienen antepasados ​​que ostentaron los títulos de Don o Doña, que fueron utilizados por la realeza y la nobleza española durante la dominación española. período colonial, y todavía está en uso. [42] [78]

Constitución de Filipinas y Ley de Minorías Indígenas sobre el uso contemporáneo del título datu

Una fotografía de 1926 de guerreros Bagobo (Manobo) con armadura completa. Los Bagobo son una de las varias tribus Lumad de Mindanao.

El Artículo VI, Sección 31 de la Constitución de 1987 prohíbe explícitamente la creación, concesión y uso de nuevos títulos reales o nobiliarios. Los títulos de datu honorarios conferidos por varios grupos étnicos a ciertos extranjeros y miembros que no pertenecen a la tribu por los jefes locales son sólo formas de reconocimiento o reconocimiento local por algunos bienes o servicios prestados a una tribu local o a la persona del jefe, y no están legalmente vinculante. Cualquier afirmación contraria es, por lo demás, inconstitucional según la ley filipina. [79]

A través de la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 , la república también protege la situación peculiar de las minorías tribales y sus estructuras sociales indígenas tradicionales. Permite que los miembros de tribus minoritarias indígenas reciban títulos de liderazgo tradicionales, incluido el título datu , de la manera especificada en las normas y directrices de implementación de la ley (Orden Administrativa N° 1, Serie de 1998, de la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas específicamente bajo la Regla IV, Parte I, Sección 2, ac), que dice: [ cita necesaria ]

a) Derecho a Conferir Títulos de Liderazgo. Las CPI/PI interesadas, de conformidad con sus leyes y prácticas consuetudinarias, los pueblos indígenas tendrán el derecho exclusivo de otorgar títulos de liderazgo tales como, entre otros, Bae, Datu, Baylan, Timuay, Likid y otros títulos similares a sus miembros.
b) Reconocimiento de Títulos de Liderazgo. Para evitar la concesión indebida de títulos de liderazgo y tergiversaciones, los ICC/PI involucrados pueden, a su elección, presentar una lista de sus líderes sociopolíticos tradicionales reconocidos con sus títulos correspondientes a la NCIP. La NCIP a través de sus oficinas de campo, realizará una validación de campo de dicha lista y mantendrá un directorio nacional de la misma.
c) Emisión de Certificados de Membresía Tribal. Sólo los líderes registrados reconocidos están autorizados a expedir certificados de membresía tribal a sus miembros. Dichos certificados serán confirmados por la NCIP con base en su censo y registros y tendrán efecto únicamente para el propósito para el cual fueron emitidos.

Según la ordenanza antes mencionada de la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas, el uso actual del título datu para los cargos de liderazgo de minorías tribales recién creados no confiere nobleza, lo cual está prohibido por la Constitución del Estado republicano. [79]

Políticas precoloniales y fons honorum

Los jefes de dinastía pertenecen a uno de los tres tipos de soberanía. Los otros dos son jefes de estado y jefes tradicionales de la Iglesia (tanto católica romana como ortodoxa). La autoridad que emana de este último tipo se transmite a través de una auténtica sucesión apostólica , [80] es decir, linaje directo de ordenación y sucesión de oficio de los Apóstoles (de San Pedro, en el caso del sumo pontífice de la Iglesia Católica Romana). - el Papa ). [81] [82]

Ver también

Notas

  1. ^ Los historiadores clasifican cuatro tipos de sociedades no hispanizadas en Filipinas, algunas de las cuales aún sobreviven en zonas remotas y aisladas del país:
    • Sociedades sin clases
    • Sociedades guerreras, caracterizadas por una clase guerrera distinta, en las que la membresía se gana mediante logros personales, implica privilegios, deberes y normas de conducta prescritas, y es un requisito para el liderazgo comunitario.
    • Pequeñas plutocracias dominadas social y políticamente por una clase reconocida de hombres ricos que obtienen membresía a través del derecho de nacimiento, la propiedad y la realización de ceremonias específicas. Son "mezquinos" porque su autoridad está localizada y no se extiende ni por el terrateniente ausente ni por la subyugación territorial.
    • Principados: el libro de Scott menciona principalmente ejemplos en Mindanao; sin embargo, esta forma de sociedad predominaba en las llanuras de las islas Visayan y Luzón, durante la era anterior a la conquista. Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, pág. 139.

Referencias

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  6. ^ Cfr. Vicente de Cadenas y Vicent , "Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinas y Los Archivios en Donde se Pueden Encontrar Antecedentes de Ellas" en "Heraldica, Genealogia y Nobleza en los Editoriales de «Hidalguia»" , Madrid: 1993, Graficas Ariás Montano , SA-MONTOLES, págs.
  7. ↑ A finales del siglo XVI, cualquier derecho a la realeza, nobleza o hidalguía filipina había desaparecido en una nobleza homogeneizada, hispanizada y cristianizada: la Principalía. Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, págs. 117-118. Cfr. También la sección de este artículo sobre Datu durante el Régimen Español y también la sección sobre Prohibición de Nuevos Títulos Reales y Nobiliarios en la Constitución de Filipinas .
  8. ^ ab Por otra parte, mientras en las Indias la cultura precolombiana había alcanzado un alto nivel, en Filipinas la civilización isleña continuaba manifestándose en sus estados más primitivos. Sin embargo, esas sociedades primitivas, totalmente independientes las unas de las otras, estaban en cierta manera estructuradas y se apreciaba en ellas una organización jerárquica embrionaria y local, performance and Botuo digna de ser atendida. Precisamente en esa organización local es, como siempre, de donde nace la nobleza. El indio aborigen, jefe de tribu, es reconocido como noble y las pruebas irrefutables de su nobleza se encuentran principalmente en las Hojas de Servicios de los militares de origen filipino que abrazaron la carrera de las Armas, cuando para hacerlo procedimiento era preciso demostrar el origen nobiliario del individuo. (Por otra parte, mientras en las Indias la cultura precolombina había alcanzado un alto nivel, en Filipinas la civilización insular seguía manifestándose en sus estados más primitivos. Sin embargo, estas sociedades primitivas, totalmente independientes unas de otras, estaban en de algún modo estructuradas y con una organización jerárquica embrionaria y local en ellas, pero era digna de ser atendida, precisamente en la carrera, cuando para hacer de Caidenas y Vicent, Vicente , Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinde Ellas en Heraldica , Genealogia y Nobleza en los Editoriales de Hidalguia, (1953–1993: 40 años de un pensamiento) .Madrid: 1993, HIDALGUIA, p.232.
  9. ^ "También fundó el convento el Padre Fray Martin de Rada en Araut- que ahora se llama el convento de Dumangas- con la advocación de nuestro Padre San Agustín... Está fundado este pueblo casi a los fines del río de Halaur, que naciendo en unos altos montes en el centro de esta isla (Panay)...Es el pueblo muy hermoso, ameno y muy lleno de palmares de cocos.Antiguamente era el emporio y corte de la más lucida nobleza de toda aquella isla ... Hay en dicho pueblo algunos buenos I know jnnu jnbu nuj ni quiero decir mo 9mkk k9k9 9kIcristianos...Las visitas que tiene son ocho: tres en el monte, dos en el río y tres en el mar...Las que están al mar son: Santa Ana de Anilao, San Juan Evangelista de Bobog, y otra visita más en el monte, titulada Santa Rosa de Hapitan." Gaspar de San Agustín, OSA, Conquistas de las Islas Filipinas (1565–1615) , Manuel Merino, OSA, ed., Consejo Superior de Investigaciones Científicas: Madrid 1975, págs.
  10. ^ La historia de Olongapo Archivado el 19 de febrero de 2020 en Wayback Machine , 28 de julio de 1953 – Bamboo Breeze – Vol.6, No.3
  11. ^ En Mindanao, ha habido varios sultanatos. El Sultanato de Maguindanao , el Sultanato de Sulu y la Confederación de Sultanatos de Lanao se encuentran entre los más conocidos de la historia. Cfr. "Miembros honorables prioritarios de los dignatarios de la Royal Society". Archivado desde el original el 25 de marzo de 2012 . Consultado el 13 de febrero de 2012 .
  12. ^ "No hubo reyes ni señores en estas islas que las gobernaran como a la manera de nuestros reinos y provincias; pero en cada isla, y en cada provincia de ella, muchos jefes fueron reconocidos por los propios naturales. Algunos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias, y éstos obedecían y respetaban al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y en ocasiones guerras y riñas. Estos principados y señoríos eran heredados en el varón. línea y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si éstos faltaban, entonces sucedían sus hermanos y parientes colaterales... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, tal uno gozaba de más seguidores y hombres, y los demás estaban bajo su mando, aunque fuesen jefes, estos últimos conservaban para sí el señorío y gobierno particular de sus seguidores, que entre ellos llaman barangay. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay." Antonio de Morga, The Project Gutenberg EBook of History of the Philippine Islands , Vols. 1 y 2, Capítulo VIII.
  13. ^ Ejemplos de Datus que tomaron el título de Rajá fueron Rajah Soliman, Rajah Matanda y Rajah Humabon. Cfr. Landa Jocano, Prehistoria filipina, Manila: 2001, p.160.
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  18. ^ "El cacique Lumad abandona el movimiento rebelde en Agusan". Boletín de Manila . 22 de abril de 2009.
  19. ^ Caciques
  20. ^ ab Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, págs. 127-147.
  21. ^ Durante la primera parte de la colonización española de Filipinas, el fraile agustino español Gaspar de San Agustín, OSA, describe Iloilo y Panay como una de las islas más pobladas del archipiélago y las más fértiles de todas las islas de Filipinas. También habla de Iloilo, en particular del antiguo asentamiento de Halaur, como lugar de un puesto comercial progresista y una corte de nobles ilustres. El fraile dice: Es la isla de Panay muy parecida a la de Sicilia, así por su forma triangular come por su fertilidad y abundancia de bastimentos... Es la isla más poblada, después de Manila y Mindanao, y una de las mayores, por bojear más de cien leguas. En fertilidad y abundancia es en todas la primera... El otro corre al oeste con el nombre de Alaguer [Halaur], desembocando en el mar a dos leguas de distancia de Dumangas...Es el pueblo muy hermoso, ameno y muy lleno de palmarés de cocos. Antiguamente era el emporio y corte de la más lucida nobleza de toda aquella isla... Mamuel Merino, OSA, ed., Conquistas de las Islas Filipinas (1565–1615) , Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1975, pp. 374 –376.
  22. ↑ La encomienda de 1604 muestra que muchos barangays costeros de Panay, Leyte, Bohol y Cebú eran florecientes centros comerciales. Algunos de estos barangays tenían grandes poblaciones. En Panay, algunos barangays tenían 20.000 habitantes; en Leyte (Baybay) 15.000 habitantes; y en Cebú, 3.500 residentes. Había barangays más pequeños con menos gente. Pero por lo general se trataba de comunidades del interior; o si eran costeros, no estaban ubicados en zonas buenas para el desarrollo empresarial. Cfr. F. Landa Jocano, Prehistoria filipina: redescubrimiento del patrimonio precolonial (1998), págs. 157-158, 164
  23. ^ Leyte y Cebú, Pampanga, Pangasinan, Pasig, Laguna y el río Cagayán eran florecientes centros comerciales. Algunos de estos barangays tenían grandes poblaciones. En Panay, algunos barangays tenían 20.000 habitantes; en Leyte (Baybay), 15.000 habitantes; en Cebú, 3.500 residentes; en Vitis (Pampanga), 7.000 habitantes; Pangasinán, 4.000 habitantes. Había barangays más pequeños con menos gente. Pero por lo general se trataba de comunidades del interior; o si eran costeros, no estaban ubicados en zonas buenas para el desarrollo empresarial. Cfr. F. Landa Jocano, Prehistoria filipina: redescubrimiento del patrimonio precolonial (1998), págs. 157-158, 164
  24. ^ Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, pág. 4. También cf. Antonio Morga, Sucessos de las Islas Filipinas, 2ª ed., París: 1890, p. xxxiii.
  25. ^ La palabra "sakop" significa "jurisdicción" y "Kinadatuan" se refiere al reino de Datu, su principado.
  26. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, págs.102 y 112
  27. ^ En Panay, incluso en la actualidad, sus inquilinos todavía se refieren a los descendientes terratenientes de los Principales como Agalon o Amo . Sin embargo, los inquilinos ya no se llaman Oripon (en Karay-a , es decir, el subdialecto ilonggo) u Olipun (en Sinâ , es decir, el ilonggo hablado en las tierras bajas y las ciudades). En cambio, ahora se hace referencia a los inquilinos comúnmente como Tinawo (sujetos)
  28. ^ ab William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, págs.112-118.
  29. ^ "Copia archivada". Archivado desde el original el 19 de junio de 2011 . Consultado el 22 de julio de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Reclusión y velo de las mujeres: una aproximación histórica y cultural
  30. ^ Cfr. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XXIX, págs. 290–291.
  31. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, p. 113.
  32. ^ Cfr. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XXIX, pág. 292.
  33. ^ Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, págs. 124-125.
  34. ^ Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, pág. 125.
  35. ^ Cfr. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. V, pág. 155.
  36. ^ ab Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, pág. 99.
  37. ^ Todos los descendientes de estos chefs son considerados como nobles y exentos de corvées y otros servicios auxquels son assujettis les roturiers que l on appelait "timaguas". Las mujeres son nobles como los hombres. J. Mallat, Les Filipinas, histoire, geographie, moeurs, Agriculture, industrie et commerce des Colonies espagnoles dans l'oceanie , París: 1846, p. 53.
  38. ^ La Real Academia Española define Principal como "una persona o cosa que ocupa el primer lugar en valor o importancia, y a la que se le da precedencia y preferencia frente a las demás". Este término español describe mejor la clase Datu de la sociedad del archipiélago, con la que los europeos entraron en contacto. Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, pág. 99.
  39. ^ ab Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino, Quezon City: 1998, pág. 100.
  40. ^ ab L'institution des chefs de barangay a été empruntée aux Indiens chez qui on la trouvée établie lors de la conquête des Filipinas; ils formaient, à esta époque une espèce de noblesse héréditaire. L'hérédité leur a été conservée aujourd hui: quand une de ces place devient vacante, la nominación del sucesor está hecha por le superintendant des Finances dans les pueblos qui environnent la capitale, et, dans les Provinces éloignées, par l alcalde, sur la proposition du gobernadorcillo et la présentation des autres membres du barangay; También es para las nuevas creaciones que se necesitan en el tiempo para otro aumento de la población. Le cabeza, sa femme et la aîné de ses enfants sont excepts du tributo; después de tres años de servicio bien hecho, en leur Accorde le título de "don" et celui de "pasado"; et ils demeurent exime a todo el personal de servicio; ils peuvent être élus gobernadorcillos. Los votos son pris au escrutin secret y la menor infracción aux règlements entraîne la nullité de l'election. (La institución de los Chefs de Barangay fue tomada prestada de los indios con quienes se encontró establecida durante la conquista de Filipinas; en ese momento formaban una especie de nobleza hereditaria. La herencia se les ha preservado hoy; cuando uno de estos lugares quedan vacantes, el nombramiento del sucesor se hace por el superintendente de finanzas en los pueblos que rodean la capital, y en las provincias lejanas por el alcalde, a propuesta del gobernadorcillo y presentación de los demás miembros del barangay; Lo mismo ocurre con las nuevas creaciones que la población necesita de vez en cuando. El jefe, su esposa y el mayor de sus hijos quedan exentos de tributo, después de tres años de buen servicio se les concede el título de "don" y el de "pasado"; y quedan libres de cualquier servicio personal; pueden ser elegidos gobernadorcillos. Las votaciones son secretas y la menor violación del reglamento resulta en la nulidad de la elección.) MALLAT de BASSILAU, Jean (1846 ). Les Filipinas: Historia, geografía, moeurs. Agricultura, industria y comercio des Colonies espagnoles dans l'Océanie (2 vols) (en francés). París: Arthus Bertrand Éd. ISBN 978-1143901140 . OCLC 23424678, pág. 356. 
  41. ^ "No es justo que los jefes indios de Filipinas estén en peores condiciones después de la conversión; más bien deben tener un trato que les gane su cariño y los mantenga leales, para que con las bendiciones espirituales que Dios les ha comunicado al llamarlos a su verdadero conocimiento, se les sumen las bendiciones temporales y vivan contentos y confortables, por lo que ordenamos a los gobernadores de aquellas islas que les den buen trato y les encomendemos, en nuestro nombre, el gobierno de los indios, de de quienes antes eran señores. En todo lo demás los gobernadores cuidarán de que los jefes sean justamente beneficiados, y los indios les pagarán algo en reconocimiento, como lo hicieron en el tiempo de su paganismo, siempre que sea sin perjuicio de los tributos que se nos deben pagar, o perjudican lo que corresponde a sus encomenderos." Felipe II, Ley de 11 de junio de 1594 en Recapilación de leyes , lib. vi, teta. VII, ley xvi. También cf. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XVI, págs. 155–156. El texto original en español (Recapilación de leyes) dice: No es justo, que los Indios Principales de Filipinas sean de peor condición, después de haberse convertido, ántes de les debe hacer tratamiento, que los aficione , y mantiene en felicidad, para que con los bienes espirituales, que Dios les ha comunicado llamándolos a su verdadero conocimiento, se junten los temporales, y vivan con gusto y conveniencia. Por lo qua mandamos a los Gobernadores de aquellas Islas, que les hagan buen tratamiento, y encomienden en nuestro nombre el gobierno de los Indios, de que eran Señores, y en todo lo demás procuren, que justamente se aprovechen haciéndoles a los Indios algún reconocimiento en la forma que corría el tiempo de su Gentilidad, con que esto sin perjuicio de los tributos, que á Nos han de pagar, ni de lo que á sus Encomenderos . Juan de Ariztia, ed., Recapilación de leyes , Madrid (1723), lib. vi, teta. VII, ley xvi. Esta referencia se puede encontrar en la biblioteca del Estudio Teológico Agustiniano de Valladolid en España.
  42. ^ ab Cfr . Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XL, pág. 218.
  43. ^ Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898), Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XXVII, págs. 296–297.
  44. ↑ Gobernadorcillo en Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Américana , Madrid: Espasa-Calpe, SA,1991, vol. XLVII, pág. 410
  45. ^ ab Cfr. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898), Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XVII, pág. 329.
  46. ^ William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, págs.
  47. ^ ab Esta institución (Cabecería de Barangay), mucho más antigua que la sujecion de las islas al Gobierno, ha merecido siempre las mayores atención. En un principio eran las cabecerías hereditarias, y constituian la verdadera hidalguía del país; mas del dia, si bien en algunas provincias todavía se tramiten por sucesión hereditaria, las hay también eleccion, particularmente en las provincias más inmediatas á Manila, en donde han perdido su prestigio y son una verdadera carga. En las provincias distantes todavía se hacen respetar, y allí es precisamente en donde la autoridad tiene ménos que hacer, y el orden se conserva sin necesidad de medidas coercitivas; porque todavía existe en ellas el gobierno patriarcal, por el gran respeto que la plebe conserva aún á lo que llaman aquí principalía . (Esta institución (Cabecería de Barangay), mucho más antigua que la sujeción de las islas al Gobierno, ha merecido siempre la mayor atención. En un principio fueron los títulos hereditarios, y constituían la verdadera hidalguía del país; pero en las provincias, aunque todavía se tramitan por sucesión hereditaria, también hay elecciones, sobre todo en las provincias más cercanas a Manila, donde han perdido prestigio y son un verdadero lastre, en las provincias lejanas todavía se respetan, y es precisamente allí donde la autoridad ha perdido fuerza. menos que hacer, y el orden se conserva sin necesidad de medidas coercitivas; porque aún existe en ellos el gobierno patriarcal, por el gran respeto que todavía tiene la plebe a lo que aquí llaman "principal") FERRANDO, P. Juan & FONSECA OSA, P. Joaquín (1870–1872). Historia de los PP. Dominicos en las Islas Filipinas y en las Misiones del Japón, China, Tung-kin y Formosa (Vol. 1 de 6 vols) (en español). Madrid: Imprenta y esteriotipia de M Rivadeneyra. OCLC 9362749.
  48. ^ Cfr . nota al pie n.3.
  49. ^ Cfr . Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1903, vol. XVII, pág. 331; Ibídem , vol. XL, pág. 218.
  50. ^ Cfr . también Encomienda ; Hacienda .
  51. ^ Cfr . El impacto del dominio español en Filipinas en www.seasite.niu.edu. "Los impactos del dominio español en Filipinas". Archivado desde el original el 1 de octubre de 2007 . Consultado el 1 de octubre de 2007 .
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  66. ^ Cfr. Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, Las Islas Filipinas (1493–1898) , Cleveland: The AH Clark Company, 1905, vol. XXXVI, pág. 201.
  67. ^ En el Título VII, del Libro VI, de la Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias, dedicado a los caciques, podemos encontrar tres leyes muy interesantes en tanto en cuanto determinaron el papel que los caciques iban a desempeñar en el nuevo ordenamiento social indiano. Con ellas, la Corona reconocía oficialmente los derechos de origen prehispánico de estos principales. Concretamente, nos estamos refiriendo a las Leyes 1, 2, dedicadas al espacio americano. Y a la Ley 16, instituida por Felipe II el 11 de junio de 1594 -a similitud de las anteriores-, con la finalidad de que los indios principales de las islas Filipinas fueran bien tratados y se les encargase alguna tarea de gobierno. Igualmente, esta disposición hacía extensible a los caciques filipinos toda la doctrina vigente en relación con los caciques indianos...Los principales pasaron así a formar parte del sistema político-administrativo indiano, sirviendo de nexo de unión entre las autoridades españolas y la población indígena. . Para una mejor administración de la precitada población, se crearon los «pueblos de indios» -donde se redujo a la anteriormente dispersa población aborigen- (En el Título VII, Libro VI, de la Recopilación de las leyes de los reinos de Indias, dedicado Respecto a los caciques, podemos encontrar tres leyes muy interesantes en la medida en que determinaron el papel que iban a desempeñar los caciques en el nuevo orden social, con ellas la Corona reconoció oficialmente los derechos de origen prehispánico de estos mandatarios. Nos referimos a las Leyes 1, 2, dedicadas al espacio americano, y a la Ley 16, instituida por Felipe II el 11 de junio de 1594 -similar a las anteriores- para que los principales indios de las Islas Filipinas fueran bien tratados. y encomendarse alguna tarea de gobierno. Asimismo, esta disposición extendía a los caciques filipinos toda la doctrina vigente en relación con los jefes indios... El principal pasó así a formar parte del sistema político-administrativo indio, sirviendo de vínculo entre las autoridades españolas y la población indígena. Para una mejor administración de la citada población, los “pueblos de indios” –donde quedó reducida a la población aborigen previamente dispersada-) Luque Talaván, Miguel, ed. (2002). Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico (Conferencia en la Escuela "Marqués de Avilés" de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la "Asociación de Diplomados en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria") (pdf) (en español), p . 22.
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  71. ^ Comisión del sultán de Sulu que nombra al barón de Overbeck (un austriaco que entonces era cónsul general del Imperio austrohúngaro en Hong Kong) Dato Bendahara y rajá de Sandakan. Fechado el 22 de enero de 1878 , Archivos Nacionales (Reino Unido).
  72. ^ Conde de Jolo, Lista de la Nobleza Española.
  73. ^ Visconde de Mindanao, Lista de la nobleza española.
  74. ^ Marqués de Camarines, Lista de la nobleza española.
  75. ^ "Bienvenidos al sitio web oficial de la Casa Real de Sulu". Archivado desde el original el 26 de junio de 2011 . Consultado el 3 de agosto de 2011 .
  76. ^ Los historiadores clasifican cuatro tipos de sociedades no hispanizadas en Filipinas, algunas de las cuales aún sobreviven en zonas remotas y aisladas del país: 1.) Sociedades sin clases; 2.) Sociedades guerreras, caracterizadas por una clase guerrera distinta, en las que la membresía se gana por logros personales, implica privilegios, deberes y normas de conducta prescritas, y es un requisito para el liderazgo comunitario; 3.) Pequeñas plutocracias, que están dominadas social y políticamente por una clase reconocida de hombres ricos que obtienen membresía a través del derecho de nacimiento, la propiedad y la realización de ceremonias específicas. Son "mezquinos" porque su autoridad está localizada y no se extiende ni mediante el terrateniente ausente ni la subyugación territorial; y 4.) Principados. Aunque en su libro Scot mencionó principalmente ejemplos encontrados en Mindanao, esta forma de sociedad predominó en las llanuras de las islas Visayan, así como en Luzón, durante la era anterior a la conquista. Cfr. William Henry Scott, Grietas en la cortina de pergamino , Quezon City: 1998, pág. 139.
  77. ^ FERRANDO, P. Juan & FONSECA OSA, P. Joaquín (1870–1872). Historia de los PP. Dominicos en las Islas Filipinas y en las Misiones del Japón, China, Tung-kin y Formosa (Vol. 1 de 6 vols) (en español). Madrid: Imprenta y esteriotipia de M Rivadeneyra. OCLC 9362749, pág. 146.
  78. ^ Cfr. Barangay en Enciclopedia Universal Ilustrada Europea-Americana , Madrid: Espasa-Calpe, SA, 1991, vol. VII, pág.624. El artículo dice: Los nobles de un barangay eran los más ricos ó los más fuertes, formándose por este sistema los dattos ó maguinoos , principes á quienes heredaban los hijos mayores, las hijas á falta de éstos, ó los parientes más próximos si no tenían descendencia directa; pero siempre teniendo en cuenta las condiciones de fuerza ó de dinero...Los vassalos plebeyos tenían que remar en los barcos del maguinoo , cultivar sus campos y pelear en la guerra. Los siervos, que formaban el término medio entre los esclavos y los hombres libres, podían tener propiedad individual, mujer, campos, casa y esclavos; pero los tagalos debían pagar una cantidad en polvo de oro equivalente á una parte de sus cosechas, los de los barangayes bisayas estaban obligados á trabajar en las tieras del señor cinco días al mes, pagarle un tributo anual en arroz y hacerle un presente en las fiestas. Durante la dominación española, el cacique , jefe de un barangay, ejercía funciones judiciales y administrativas. A los tres años tenía el tratamiento de don y se reconocía capacidad para ser gobernadorcillo , con facultades para nombrarse un auxiliar llamado primogenito , siendo hereditario el cargo de jefe. Cabe señalar también que el término más popular y oficial utilizado para referirse a los líderes del distrito o al cacique durante el período español fue Cabeza de Barangay .
  79. ^ ab Constitución de Filipinas, artículo VI, sección 31.
  80. ^ Cfr. también Paulo Bonavides, Ciencias Políticas (Ciência Política) , p. 126.
  81. ^ Anuario Pontificio 2012 (Libreria Editrice Vaticana 2012 ISBN 978-88-209-8722-0 ), p. 12. 
  82. ^ Cfr. Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium , n. 8.

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