La meditación taoísta ( / ˈd aʊ ɪ s t / , / ˈt aʊ -/ ), también escrita como daoísta ( / ˈd aʊ - / ), se refiere a las prácticas meditativas tradicionales asociadas con la filosofía y religión china del taoísmo , que incluyen la concentración, la atención plena , la contemplación y la visualización. Las primeras referencias chinas a la meditación datan del período de los Reinos Combatientes (475–221 a. C.).
La medicina tradicional china y las artes marciales chinas han adaptado ciertas técnicas meditativas taoístas. Algunos ejemplos son los ejercicios de respiración Daoyin "guiar y tirar", las técnicas Neidan "alquimia interna", las prácticas Neigong "habilidad interna", los ejercicios de respiración Qigong , las técnicas Zhan zhuang "estar de pie como un poste". La dirección opuesta de adopción también ha tenido lugar, cuando el arte marcial de Taijiquan , "gran puño definitivo", se convirtió en una de las prácticas de los monjes taoístas modernos, mientras que históricamente no estaba entre las técnicas tradicionales.
El idioma chino tiene varias palabras clave para las prácticas de meditación taoísta, algunas de las cuales son difíciles de traducir con precisión al inglés.
Livia Kohn distingue tres tipos básicos de meditación taoísta: “concentrativa”, “de introspección” y “visualización”. [1]
Ding 定significa literalmente "decidir; asentar; estabilizar; definido; firme; sólido" y los primeros estudiosos como Xuanzang lo utilizaron para traducir el sánscrito samadhi "contemplación meditativa profunda" en los textos budistas chinos . En este sentido, Kohn traduce ding como "contemplación atenta" o "absorción perfecta". [2] El Zuowanglun tiene una sección llamada Taiding 泰定"concentración intensa".
Guan 觀básicamente significa "mirar (cuidadosamente); observar; ver; escudriñar" (y nombra al Hexagrama 20 de Yijing Guan "Observación"). Guan se convirtió en el término técnico taoísta para "monasterio; abadía", ejemplificado por el templo Louguan樓觀"Abadía escalonada", que designa "Torre de observación", que fue un importante centro taoísta desde el siglo V al VII (ver Louguantai ). Kohn dice que la palabra guan "insinúa el papel de los sitios sagrados taoístas como lugares de contacto con seres celestiales y observación de las estrellas". [3] Los maestros taoístas de la dinastía Tang (618-907) desarrollaron la meditación guan de "observación" a partir de la meditación zhiguan止觀"cesación y comprensión" del budismo Tiantai, correspondiente a śamatha-vipaśyanā ; los dos tipos básicos de meditación budista son samatha "meditación de calma mental; estabilizadora" y vipassanā "observación clara; análisis". Kohn explica: "Las dos palabras indican las dos formas básicas de meditación budista: zhi es un ejercicio de concentración que logra la concentración de la mente o el "cese" de todos los pensamientos y actividades mentales, mientras que guan es una práctica de aceptación abierta de los datos sensoriales, interpretada según la doctrina budista como una forma de "comprensión" o "sabiduría". [4] Los meditadores guan buscarían fusionar la conciencia individual en la vacuidad y alcanzar la unidad con el Dao.
Cun 存generalmente significa "existir; estar presente; vivir; sobrevivir; permanecer", pero tiene un sentido de "hacer existir; hacer presente" en la técnica de meditación taoísta, que popularizaron tanto la Escuela Shangqing como la Escuela Lingbao .
Esto significa que el meditador, mediante un acto de concentración consciente e intención enfocada, hace que ciertas energías estén presentes en ciertas partes del cuerpo o hace que deidades o escrituras específicas aparezcan ante su ojo mental. Por esta razón, la palabra se traduce más comúnmente como "visualizar" o, como sustantivo, "visualización". Sin embargo, dado que el significado básico de cun no es solo ver o ser consciente de algo, sino estar realmente presente, la traducción "actualizar" o "actualización" puede ser correcta en ocasiones, aunque un tanto extraña para el lector occidental. [5]
Dentro de los tres tipos de meditación taoísta mencionados anteriormente, algunas prácticas importantes son:
Las primeras referencias chinas a la meditación datan del Período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), cuando florecieron las Cien Escuelas de Pensamiento filosóficas.
Cuatro capítulos del Guanzi contienen descripciones de prácticas de meditación: Xinshu 心術"Técnicas mentales" (capítulos 36 y 37), Baixin 白心"Purificación de la mente" (38) y Neiye "Entrenamiento interior" (49). Los eruditos modernos [8] creen que el texto Neiye fue escrito en el siglo IV a. C., y los demás se derivaron de él. AC Graham considera al Neiye como "posiblemente el texto 'místico' más antiguo de China"; [9] Harold Roth lo describe como "un manual sobre la teoría y la práctica de la meditación que contiene las primeras referencias al control de la respiración y la primera discusión sobre la base fisiológica del autocultivo en la tradición china". [10] Debido al consenso de que los filósofos proto-daoístas Huang-Lao en la Academia Jixia en Qi compusieron el núcleo del Guanzi , las técnicas de meditación Neiye son técnicamente "daoístas" en lugar de "daoístas". [11]
El verso 8 de Neiye asocia el dingxin 定心“estabilización de la mente” con la audición aguda y la visión clara, y la generación de jing 精“esencia vital”. Sin embargo, el pensamiento, dice Roth, se considera “un impedimento para alcanzar la mente bien ordenada, particularmente cuando se vuelve excesivo”. [12]
Si puedes estar alineado y tranquilo,
sólo entonces podrás ser estable.
Con una mente estable en tu núcleo,
con los ojos y los oídos agudos y claros,
y con los cuatro miembros firmes y fijos,
puedes crear un lugar de alojamiento para la esencia vital.
La esencia vital: es la esencia de la energía vital.
Cuando la energía vital es guiada, se genera,
pero cuando se genera, hay pensamiento,
cuando hay pensamiento, hay conocimiento,
pero cuando hay conocimiento, entonces debes detenerte.
Siempre que las formas de la mente tienen un conocimiento excesivo,
pierdes tu vitalidad. [13]
El verso 18 de Neiye contiene la primera referencia china a la práctica de la meditación para controlar la respiración. Se dice que la respiración se "enrolla y desenrolla" o "se contrae y se expande", "enrollarse/contraerse hace referencia a la exhalación y desenrollarse/expandirse a la inhalación". [14]
Para todos [practicar] este Camino:
Debes enrollarte, debes contraerte,
debes desenrollarte, debes expandirte,
debes ser firme, debes ser regular [en esta práctica].
Aférrate a esta excelente [práctica]; no la abandones.
Ahuyenta lo excesivo; abandona lo trivial.
Y cuando alcances su límite último,
regresarás al Camino y a su poder interior. (18) [15]
El verso 24 de Neiye resume la meditación de "cultivo interior" en términos de shouyi守一 "mantener el uno" y yunqi 運氣"hacer girar el qi ". Roth dice que esta referencia más antigua existente al shouyi "parece ser una técnica meditativa en la que el adepto se concentra únicamente en el Camino, o en alguna representación del mismo. [16] Debe realizarse cuando uno está sentado en una posición tranquila e inmóvil, y le permite dejar de lado las perturbaciones de las percepciones, pensamientos, emociones y deseos que normalmente llenan su mente consciente".
Cuando ensanchas tu mente y la dejas ir,
cuando relajas tu aliento vital y lo expandes,
cuando tu cuerpo está tranquilo e inmóvil:
y puedes mantener al Uno y descartar las innumerables perturbaciones,
verás el beneficio y no te sentirás seducido por él,
verás el daño y no te asustará.
Relajado y desenrollado, pero agudamente sensible,
en soledad te deleitas en tu propia persona.
A esto se le llama "hacer girar el aliento vital":
tus pensamientos y acciones parecen celestiales. (24) [17]
Varios pasajes del clásico Tao Te Ching se interpretan como referencias a la meditación. Por ejemplo, "Alcanza el vacío máximo, mantén la quietud absoluta" (16) [18] enfatiza xu 虛"vacío; vacío" y jing 靜"quieto; tranquilo", ambos conceptos centrales de la meditación. Randal P. Peerenboom describe el proceso contemplativo de Laozi como " meditación apofática ", el "vaciamiento de todas las imágenes (pensamientos, sentimientos, etc.) en lugar de concentrarse en la mente o llenarla con imágenes", comparable con la meditación budista nirodha-samapatti "cese de sentimientos y percepciones". [19]
El versículo 10 ofrece lo que Roth llama "probablemente la evidencia más importante de la meditación en la respiración" en el Tao Te Ching . [20]
Mientras
cultivas el alma y abrazas la unidad,
¿puedes evitar que se separen?
Concentra tu aliento vital hasta que sea supremamente suave,
¿puedes ser como un bebé?
Limpia el espejo de misterios,
¿puedes liberarlo de imperfecciones?
Ama a la gente y anima el estado,
¿puedes hacerlo sin astucia?
Abre y cierra la puerta del cielo,
¿puedes desempeñar el papel de la mujer?
Extiende la mano con claridad en todas las direcciones,
¿puedes abstenerte de la acción?
Los da a luz y los nutre,
los da a luz pero no los posee,
los cría pero no los controla.
Esto se llama "integridad misteriosa". [21]
Tres de estas frases del Tao Te Ching resuenan con el vocabulario de la meditación Neiye . Baoyi 抱一 "abrazar la unidad" se compara con shouyi 守一"mantener el Uno" (24 arriba). [22] Zhuanqi 專氣"enfocar tu aliento vital" es zhuanqi 摶氣"concentrar tu aliento vital" (19). [23] Dichu xuanjian 滌除玄覽"limpiar el espejo de misterios" y jingchu qi she 敬除其舍"limpiar diligentemente su lugar de alojamiento" (13) [24] tienen el mismo verbo chu "eliminar; quitar".
El Tao Te Ching existe en dos versiones recibidas, nombradas en honor a los comentarios. La "versión Heshang Gong" (ver abajo) explica las referencias textuales a la meditación taoísta, pero la "versión Wang Bi" las descarta. Wang Bi (226–249) fue un erudito de los "estudios misteriosos; neo-daoísmo" de Xuanxue , que adaptaron el confucianismo para explicar el taoísmo, y su versión finalmente se convirtió en la interpretación estándar del Tao Te Ching . Richard Wilhelm dijo que el comentario de Wang Bi cambió el Tao Te Ching "de un compendio de meditación mágica a una colección de aperçus filosóficos libres ". [25]
El taoísta Zhuangzi (siglos IV-III a. C.) se refiere a la meditación en términos más específicos que el Tao Te Ching . Dos ejemplos bien conocidos de disciplinas mentales son Confucio y su discípulo favorito Yan Hui, que hablan de xinzhai 心齋, "ayuno de corazón y mente", y de zuowang, "sentarse para olvidar". [26] En el primer diálogo, Confucio explica el xinzhai .
"Me atrevo a preguntar qué es el 'ayuno de la mente'", dijo Hui.
"Para mantener la unidad de tu voluntad", dijo Confucio, "no escuches con tus oídos sino con tu mente. No escuches con tu mente sino con tu aliento primario. Los oídos se limitan a escuchar, la mente se limita a contar. El aliento primario, sin embargo, espera las cosas vacías. Es sólo a través del Camino que uno puede reunir el vacío, y el vacío es el ayuno de la mente". (4) [27]
En el segundo, Yan Hui explica la meditación Zuowang .
Yen Hui volvió a ver a Confucio otro día y le dijo: «Estoy progresando».
«¿Qué quieres decir?»
«Me siento y olvido».
«¿Qué quieres decir con "me siento y olvido"?», preguntó Confucio con sorpresa.
«Me desprendo de mis miembros y de mi tronco», dijo Yen Hui, «dejo de lado mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me vuelvo idéntico a la Vía Transformacional. Esto es lo que quiero decir con "me siento y olvido".
«Si eres idéntico», dijo Confucio, «entonces no tienes preferencias. Si te transformas, entonces ya no tienes constantes. ¡Eres tú quien es realmente digno! Por favor, permíteme seguirte». (9) [28]
Roth interpreta esta frase "desprenderme de mis extremidades y tronco" (墮肢體) como "perder la conciencia visceral de las emociones y deseos, que para los primeros taoístas, tienen bases 'fisiológicas' en los diversos órganos". [29] Peerenboom describe además zuowang como "meditación afofática o de cesación".
Se prescinde de las percepciones sensoriales, de todas las formas de cognición (pensamientos, conocimientos, concepciones, ideas, imágenes), de todas las valoraciones (preferencias, normas, costumbres). Un término análogo y variante de wang (忘, olvidar) es wang (亡, destruir, perecer, desaparecer, no existir). En el proceso meditativo apofático, todas las distinciones y formas de distinguir se "olvidan" en el sentido de eliminarse: dejan de existir. [30]
Otro capítulo de Zhuangzi describe la meditación en la respiración que da como resultado un cuerpo "como madera seca" y una mente "como cenizas muertas".
Sir Motley de Southurb estaba sentado apoyado en su mesa baja. Miró al cielo y exhaló lentamente. Incorpóreo, parecía desprovisto de alma. Sir Wanderer de Facenance Complete, que estaba de pie frente a él, preguntó: "¿Cómo podemos explicar esto? ¿Es posible que el cuerpo se vuelva como madera marchita? ¿Es posible que la mente se vuelva como cenizas muertas? El que ahora está apoyado en la mesa no es el que antes lo estaba". "De hecho", dijo Sir Motley, "tu pregunta es buena, Yen. Hace un momento me perdí. ¿Puedes entender esto? Puede que hayas oído las flautas del hombre, pero no las flautas de la tierra. Puede que hayas oído las flautas de la tierra, pero no las flautas del cielo". (2) [31]
Victor Mair presenta evidencia de Zhuangzi sobre "estrechas afinidades entre los sabios taoístas y los antiguos santos indios. [32] El control de la respiración yóguica y las asanas (posturas) eran comunes a ambas tradiciones". En primer lugar, esta referencia a "respirar desde los talones", que es una explicación moderna de la sirsasana "parada de cabeza con apoyo".
El hombre verdadero [es decir, el zhenren ] de antaño no soñaba cuando dormía ni se preocupaba cuando estaba despierto. Su comida no era sabrosa, su respiración era profunda. La respiración del hombre verdadero proviene de sus talones, la respiración del hombre común proviene de su garganta. Las palabras de aquellos que se rinden de mala gana se les quedan atrapadas en la garganta como si estuvieran vomitando. Aquellos cuyos deseos están profundamente arraigados tendrán reservas naturales superficiales. (6) [33]
En segundo lugar, esta referencia a los “pasos de oso y estiramientos de pájaro” se refiere a las prácticas cristianas de posturas yóguicas y ejercicios de respiración.
Retirarse a pantanos y ciénagas, vivir en el desierto, pescar y vivir tranquilamente, todo esto es meramente indicativo de inactividad. Pero es lo que prefieren los eruditos de los ríos y lagos, hombres que huyen del mundo y desean estar ociosos. Soplar y respirar, exhalar e inhalar, expulsar lo viejo y absorber lo nuevo, pasos de oso y estiramientos de pájaro, todo esto es meramente indicativo del deseo de longevidad. Pero es lo que prefieren los eruditos que canalizan el aliento vital y flexionan los músculos y las articulaciones, hombres que nutren la forma física de modo de emular la vejez del Progenitor P'eng [es decir, Peng Zu ]. (15) [34]
Mair señaló anteriormente [35] que los Textos de Seda de Mawangdui (c. 168 a. C.) , famosos por dos manuscritos del Tao Te Ching , incluyen un texto pintado que ilustra ejercicios gimnásticos, incluida la "extraña expresión 'zancadas de oso'".
Algunos escritos sobre un artefacto de jade de la era de los Reinos Combatientes podrían ser un registro anterior de meditación de respiración que el Neiye , el Tao Te Ching o el Zhuangzi . [36] Esta inscripción rimada titulada xingqi 行氣" qi circulante " fue inscrita en un bloque dodecagonal de jade, identificado tentativamente como un colgante o un pomo para un bastón. Si bien la datación es incierta, las estimaciones varían desde aproximadamente 380 a. C. ( Guo Moruo ) hasta antes de 400 a. C. ( Joseph Needham ). En cualquier caso, dice Roth, "ambos coinciden en que esta es la evidencia existente más antigua de la práctica de la respiración guiada en China". [37]
La inscripción dice:
Para hacer circular el Aliento Vital:
Respira profundamente, entonces se acumulará.
Cuando se acumula, se expandirá
. Cuando se expanda, descenderá.
Cuando descienda, se estabilizará.
Cuando sea estable, será regular.
Cuando sea regular, brotará.
Cuando brote, crecerá.
Cuando crezca, retrocederá.
Cuando retroceda, se volverá celestial.
El dinamismo del Cielo se revela en el ascenso;
el dinamismo de la Tierra se revela en el descenso.
Sigue esto y vivirás; oponte a ello y morirás. [38]
Al practicar esta serie de patrones de exhalación e inhalación, uno se vuelve directamente consciente de los "dinamismos del Cielo y la Tierra" a través de la respiración ascendente y descendente. Tianji 天機, traducido como "dinamismo del Cielo", también aparece en el Zhuangzi (6), [33] como "reservas naturales" en "Aquellos cuyos deseos están profundamente arraigados tendrán reservas naturales superficiales". Roth señala que los verbos contrastantes de la línea final, xun 訓"seguir; estar de acuerdo con" y ni 逆"oponerse; resistir", se usaron de manera similar en los manuscritos de seda Yin-yang Huangdi Sijing (168 a. C.) . [39]
Mientras el taoísmo florecía durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), los practicantes de meditación continuaron con las primeras técnicas y desarrollaron otras nuevas.
El Huainanzi (139 a. C.) , una compilación ecléctica atribuida a Liu An , describe con frecuencia la meditación, especialmente como un medio para que los gobernantes logren un gobierno eficaz.
La evidencia interna revela que los autores de Huainanzi estaban familiarizados con los métodos de meditación de Guanzi . [40] El texto utiliza xinshu 心術"técnicas mentales" tanto como un término general para las prácticas de meditación de "cultivo interno" y como un nombre específico para los capítulos de Guanzi . [41]
Lo esencial del mundo: no residir en el Otro, sino en uno mismo; no residir en otras personas, sino en uno mismo. Cuando lo comprendas plenamente [el Camino] en tu propia persona, entonces todas las innumerables cosas se desplegarán ante ti. Cuando penetres a fondo en las enseñanzas de las Técnicas de la Mente, entonces podrás poner los deseos y las pasiones, los gustos y las aversiones, fuera de ti. [42]
Varios pasajes de Huainanzi asocian la meditación de control de la respiración con la longevidad y la inmortalidad. [43] Por ejemplo, dos famosos "inmortales" xian :
Ahora Wang Qiao y Chi Songzi exhalaban e inhalaban, escupiendo lo viejo e internalizando lo nuevo. Se deshicieron de la forma y abandonaron la sabiduría; abrazaron la simplicidad y regresaron a la autenticidad; al vagar con lo misterioso y sutil de arriba, penetraron en las nubes y el Cielo. Ahora bien, si uno quiere estudiar su Camino y no logra su nutrición del qi y su alojamiento del espíritu, sino que solo imita cada exhalación e inhalación, su contracción y expansión, está claro que uno no será capaz de escalar las nubes y ascender en los vapores. [44]
El comentario del Tao Te Ching (siglo II d.C. aproximadamente) atribuido a Heshang Gong 河上公(lit. "Anciano de la orilla del río") proporciona lo que Kohn llama la "primera evidencia de la meditación taoísta" y "propone un enfoque concentrado en la respiración para la armonización con el Dao". [1]
Eduard Erkes dice que el propósito del comentario de Heshang Gong no era sólo explicar el Tao Te Ching , sino principalmente permitir "al lector hacer un uso práctico del libro y enseñarle a usarlo como una guía para la meditación y para una vida que lo convierta en un taoísta experto en el entrenamiento meditativo". [45]
Dos ejemplos del Tao Te Ching 10 (ver arriba) son los términos de meditación taoístas xuanlan 玄覽(lit. "exhibición oscura/misteriosa") "observar con una mente tranquila" y tianmen 天門(lit. "puerta del cielo") "mitad de la frente". Xuanlan aparece en el verso滌除玄覽que Mair traduce "Limpiar el espejo de los misterios". Erkes traduce "Purificando y limpiando se obtiene la mirada oscura", [46] porque el comentario dice: "Uno debe purificar su mente y dejar que se aclare. Si la mente permanece en lugares oscuros, la mirada conoce todos sus actos. Por eso se la llama la mirada oscura". Erkes explica xuanlan como "el término taoísta para la posición de los ojos durante la meditación, cuando están medio cerrados y fijos en la punta de la nariz". Tianmen aparece en el verso天門開闔"Abrir y cerrar la puerta del cielo". El comentario de Heshang [47] dice: "La puerta del cielo se llama el palacio secreto púrpura del polo norte. Abrir y cerrar significa terminar y comenzar con las cinco coyunturas. En la práctica del ascetismo, la puerta del cielo significa las fosas nasales. Abrir significa respirar con fuerza; cerrar significa inhalar y exhalar".
La "Escritura de la Gran Paz" Taiping Jing (siglo I a. C. al siglo II d. C.) enfatizaba la meditación shouyi "proteger al Uno", en la que uno visualiza diferentes colores cósmicos correspondientes a diferentes partes del propio cuerpo.
En un estado de concentración completa, cuando la luz surja por primera vez, asegúrate de aferrarte a ella y nunca soltarla. Primero será roja, después de un largo tiempo cambiará a blanca, luego volverá a ser verde y luego te invadirá por completo. Cuando persistas en proteger al Uno, no habrá nada dentro que no esté brillantemente iluminado y las cien enfermedades serán expulsadas. [48]
Además de "proteger al Uno", donde el meditador es asistido por el dios del Cielo, el Taiping jing también menciona "proteger al Dos" con la ayuda del dios de la Tierra, "proteger al Tres" con la ayuda de los espíritus de los muertos, y "proteger al Cuatro" o "Cinco", en el que uno es ayudado por los innumerables seres. [49]
El Taiping jing shengjun bizhi 太平經聖君祕旨"Instrucciones secretas del Santo Señor sobre la Escritura de la Gran Paz" es una colección del período Tang de fragmentos del Taiping jing relacionados con la meditación. Proporciona información detallada, por ejemplo, interpretaciones de los colores visualizados.
Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz tan brillante como el sol naciente. Es un brillo tan fuerte como el del sol al mediodía. Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz completamente verde. Cuando este verde es puro, es la luz del yang menor. Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz completamente roja, como el fuego. Este es un signo de trascendencia. Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz completamente amarilla. Cuando adquiere un matiz verdoso, es la luz de la armonía central. Este es un potente remedio del Tao. Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz completamente blanca. Cuando es tan clara como el agua que fluye, es la luz del yin menor. Al proteger la luz del Uno, es posible que veas una luz completamente negra. Cuando brilla como el agua profunda, es la luz del yin mayor. [50]
En el año 142, Zhang Daoling fundó el movimiento Tianshi "Maestros Celestiales", que fue la primera forma organizada de religión taoísta. Zhang y sus seguidores practicaban la meditación Taiping jing y las técnicas de visualización. Después de la rebelión del Camino de los Cinco Picotes de Arroz contra la dinastía Han, Zhang estableció un estado teocrático en el año 215, que condujo a la caída de los Han.
El término histórico " Seis Dinastías " se refiere colectivamente a los Tres Reinos (220-280 d. C.), la dinastía Jin (266-420) y las dinastías del Sur y del Norte (420-589). Durante este período de desunión tras la caída de la dinastía Han, el budismo chino se hizo popular y surgieron nuevas escuelas de taoísmo religioso.
Los primeros textos de visualización formal del taoísmo aparecen en el siglo III. [1]
El Huangting jing 黃庭經"Escritura de la Corte Amarilla" es probablemente el texto más antiguo que describe a los dioses y espíritus internos ubicados en el cuerpo humano. Las prácticas meditativas descritas en el Huangting jing incluyen la visualización de los órganos corporales y sus dioses, la visualización del sol y la luna, y la absorción de neijing 內景"luz interior".
El Laozi zhongjing 老子中經"Escritura central de Laozi" describe de manera similar la visualización y activación de los dioses dentro del cuerpo, junto con ejercicios de respiración para la meditación y técnicas de longevidad. El adepto visualiza las esencias amarilla y roja del sol y la luna, que activan a Laozi y a Yunü 玉女"Mujer de Jade" dentro del abdomen, produciendo el shengtai 聖胎 "embrión sagrado".
El Cantong qi "Parentesco de los Tres", atribuido a Wei Boyang (siglo II aprox.), critica los métodos taoístas de meditación sobre las deidades internas.
El Baopuzi "El maestro que abraza la simplicidad" de Ge Hong (c. 320) , erudito de la dinastía Jin , que es una fuente invaluable para el taoísmo temprano, describe la meditación shouyi "proteger al Uno" como una fuente de poderes mágicos del zhenyi真一"El Verdadero".
Para alcanzar la Verdad, la unidad original y la unicidad primordial de todo, había que situarse en el centro del universo, identificando los órganos físicos con las constelaciones de las estrellas. Esta práctica conducía al control de todas las fuerzas de la naturaleza y más allá, especialmente de los demonios y las fuerzas del mal. [51]
Ge Hong dice que su maestro Zheng Yin鄭隱le enseñó que:
Si un hombre puede preservar la Unidad, la Unidad también lo preservará a él. De esta manera, la espada desnuda no encuentra lugar en su cuerpo para insertar su filo; las cosas dañinas no encuentran lugar en él que permita la entrada de su maldad. Por lo tanto, en la derrota es posible ser victorioso; en posiciones de peligro, sentir sólo seguridad. Ya sea en el santuario de un fantasma, en las montañas o bosques, en un lugar afectado por la plaga, dentro de una tumba, en un bosque habitado por tigres y lobos, o en la morada de serpientes, todos los males se alejarán mientras uno permanezca diligente en la preservación de la Unidad. (18) [52]
El Baopuzi también compara la meditación shouyi con un complejo proceso de visualización multilocalización mediante un "espejo brillante" mingjing 明鏡a través del cual un individuo puede aparecer místicamente en varios lugares a la vez.
Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad era necesario practicar conjuntamente el Espejo Brillante, y que al tener éxito en el procedimiento del espejo un hombre sería capaz de multiplicar su cuerpo a varias docenas, todos con la misma vestimenta y expresión facial. (18) [53]
La escuela taoísta de Shangqing , "la más alta claridad", tiene su origen en Wei Huacun (252-334), un adepto de Tianshi que dominaba las técnicas de meditación. Shangqing adoptó el Huangting Jing como escritura y la hagiografía de Wei Huacun afirma que un "inmortal" xian se lo transmitió (y otros treinta textos) en el año 288. Se supone que otros textos divinos se transmitieron a Yang Xi entre los años 364 y 370, lo que constituye las escrituras Shangqing.
Las prácticas que describen incluyen no sólo la concentración en los bajing 八景(Ocho Refulgencias) y la visualización de los dioses en el cuerpo, sino también la interacción activa con los dioses, excursiones extáticas a las estrellas y los cielos de los inmortales ( yuanyou 遠遊), y la activación de energías internas en una protoforma de alquimia interna ( neidan ). El mundo de la meditación en esta tradición es incomparablemente rico y colorido, con dioses, inmortales, energías corporales y brotes cósmicos compitiendo por la atención del adepto. [54]
La escuela Lingbao , el « Tesoro Numeroso », comenzó a adoptar de forma ecléctica conceptos y prácticas del taoísmo y el budismo, que se habían introducido recientemente en China. Ge Chaofu , sobrino nieto de Ge Hong, «publicó al mundo» los « Talismanes del Tesoro Numeroso» y otras escrituras Lingbao, y afirmó que la transmisión familiar provenía de Ge Xuan (164-244), tío abuelo de Ge Hong. [55]
La escuela Lingbao añadió el concepto budista de reencarnación a la tradición taoísta de xian "inmortalidad; longevidad", y consideró la meditación como un medio para unificar el cuerpo y el espíritu. [56]
Muchos métodos de meditación Lingbao provienen de tradiciones chinas nativas, como la visualización de dioses internos ( Taiping jing ) y la circulación de las esencias solares y lunares ( Huangting jing y Laozi zhongjing ). Los rituales de meditación cambiaron de la práctica privada de individuos a la práctica comunitaria de ritos Lingbao por parte de clérigos; frecuentemente con la "cualidad multidimensional" de un sacerdote que realiza visualizaciones interiores mientras dirige a los feligreses en ritos de visualización comunales. [57]
Durante el período de las Dinastías del Sur y del Norte, la introducción de los métodos tradicionales de meditación budista influyó enormemente en la meditación taoísta.
El texto Xishengjing "Escritura de la Ascensión Occidental" de Los Maestros Celestiales del Norte (finales del siglo V) recomienda cultivar un estado de conciencia vacío llamado wuxin無心(lit. "sin mente") "cesar toda actividad mental" (traduciendo el sánscrito acitta de citta चित्त "mente"), y aboga por una forma simple de meditación de introspección guan觀"observación" (traduciendo vipassanā de vidyā विद्या "conocimiento"). [54]
Dos enciclopedias chinas tempranas , la enciclopedia taoísta Wushang biyao 無上秘要(c. 570) "Supremo Secreto Esencial" y la budista Daojiao yishu 道教義樞(siglo VII) "Significado Fundamental de las Enseñanzas Daoístas" distinguen varios niveles de meditación de introspección guan 觀"observación", bajo la influencia de la doctrina de las Dos Verdades de la escuela budista Madhyamaka . La Daojiao yishu , por ejemplo, dice.
Comprenda también que, en la concentración y la introspección, uno no alcanza la iluminación y la perfección del cuerpo y la mente sólo a través de los dos tipos principales de observación [de la energía y el espíritu]. Más bien, hay cinco conjuntos diferentes de tres niveles de observación. Uno de esos tres conjuntos es: 1. Observación de la existencia aparente. 2. Observación de la existencia real. 3. Observación de la vacuidad parcial. [58]
El taoísmo compitió con el confucianismo y el budismo durante la dinastía Tang (618-907), y los taoístas integraron nuevas teorías y técnicas de meditación de los budistas.
El siglo VIII fue un "apogeo" de la meditación taoísta; [54] registrado en obras como Cunshen lianqi ming存神煉氣銘"Inscripción sobre la visualización del espíritu y el refinamiento de la energía" de Sun Simiao , Zuowanglun司馬承禎" Ensayo sobre sentarse en el olvido" de Sima Chengzhen y Shenxian kexue lun神仙可學論"Ensayo sobre cómo uno puede convertirse en un inmortal divino a través del entrenamiento" de Wu Yun吳筠. Estos clásicos taoístas reflejan una variedad de prácticas de meditación, incluidos ejercicios de concentración, visualizaciones de energías corporales y deidades celestiales hasta un estado de absorción total en el Dao y contemplaciones del mundo.
La "Escritura de claridad y quietud" del Qingjing Jing (siglo IX) asocia la tradición Tianshi de un Laozi divinizado con los métodos guan taoístas y vipaśyanā budistas de meditación de introspección.
Bajo la dinastía Song (960-1279), surgieron las escuelas taoístas de Quanzhen («Autenticidad completa») y Zhengyi («Unidad ortodoxa»), y el neoconfucianismo adquirió importancia.
Junto con la continua integración de los métodos de meditación, se hicieron populares dos nuevas prácticas de visualización y concentración. [54] La "alquimia interior" de Neidan implicaba la circulación y el refinamiento de las energías interiores en un ritmo basado en el Yijing . La meditación se centraba en las deidades estelares (por ejemplo, las estrellas Santai 三台"Tres Pasos" en la Osa Mayor ) y los protectores guerreros (por ejemplo, el Xuanwu 玄武"Guerrero Oscuro; Tortuga Negra " espíritu del Cielo del Norte).
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Durante la dinastía Yuan (1279-1367), los taoístas continuaron desarrollando las prácticas del período Song de alquimia neidan y visualizaciones de deidades.
Durante la dinastía Ming (1368-1644), los métodos neidan se intercambiaron entre el taoísmo y el budismo Chan . Muchos literatos de la clase erudita y oficial practicaban meditaciones taoístas y budistas, que ejercieron una influencia más fuerte en el confucianismo. [59]
En la dinastía Qing (1644-1912), los taoístas escribieron los primeros textos especializados sobre nüdan 女丹, "alquimia interior para mujeres", y desarrollaron nuevas formas de meditación física, en particular el Taijiquan , a veces descrito como meditación en movimiento o meditación en movimiento. Este arte marcial interno de Neijia recibe su nombre del símbolo Taijitu , que era un enfoque tradicional tanto en la meditación taoísta como en la neoconfuciana .
El taoísmo y otras religiones chinas fueron suprimidas durante la República de China (1912-1949) y en la República Popular China de 1949 a 1979. Muchos templos y monasterios taoístas han sido reabiertos en los últimos años.
El conocimiento occidental de la meditación taoísta fue estimulado por la traducción de El secreto de la flor dorada (siglo XVII) del texto neidan Taiyi jinhua zongzhi太乙金華宗旨de Richard Wilhelm (alemán 1929, inglés 1962) .
En el siglo XX, el movimiento Qigong ha incorporado y popularizado la meditación taoísta, y "emplea principalmente ejercicios de concentración pero también favorece la circulación de energía en un modo interno-alquímico". [59] Los maestros han creado nuevos métodos de meditación, como el zhan zhuang "de pie como un poste" de Wang Xiangzhai en la escuela Yiquan .
Notas al pie